社会主义道德文化

关键词： 传统 价值 农村 文化

社会主义道德文化（精选十篇）

社会主义道德文化 篇1

一、儒家传统道德对社会主义新农村文化建设的意义

社会主义新农村建设是一个综合的国家战略,其中文化建设是社会主义新农村建设的重要基础。文化是民族的血脉,是人民的精神家园。正是因为我们这条从未间断血脉才造就了我们五千年得以延续的文明。辩证的扬弃继承传统文化,是中华民族生生不息的精神动力,也是中华民族实现民族复兴,走向世界的精神资源。习近平总书记在《意识形态工作是党的一项极端重要的工作》中指出:深入推进社会主义核心价值体系建设,不断培植我们的精神家园,增强全民族的凝聚力向心力;继续深化文化体制改革,加快文化发展步伐,着力培育文化优势,壮大文化力量,提升国家文化软实力。[1]近30年经济的高速发展,社会结构不断更新、经济格局不断整合、的新社会形势下,传统道德观念甚至是主流道德观念有边缘化的危险,所以,传统道德文化成为当下中国社会文化建设的重点。

农村是国家发展的根基,农业厚重则根基牢固,藏富于农民则国家强盛,农村稳定则社会和谐。正如梁漱溟先生所言“中国的建设问题便应当是乡村建设”。[2]在党的十八大提出解决好农业农村农民问题是全党工作重中之重后,新农村建设在全国各地如火如荼地广泛展开,并取得很大的成绩,使农村面貌焕然一新。而另一方面,农村文化生活匮乏、农民文化素质有待提高。农民道德文化素质的滞后性是新农村建发展不可绕过的一个重要问题。所以,一方面提高农村文化生活,另一方面提高农民文化修养,这两方面是新农村文化建设的基础。

儒家传统道德的核心价值就是“仁、义、礼、智、信”,是传承下来的古代先哲道德理性的沉淀,是人之所以为人此价值的精髓所在。孔子讲仁爱、孝悌与忠恕;孟子将“恻隐之心”与“王道”;朱子讲“天理”;王阳明讲“本心”“良知”。这些儒家道德的核心价值已成为古代中国甚至当代中国人文精神的价值核心。因此,通过发掘儒家传统道德核心价值,扬弃传统文化的精华和糟粕,并使之唤醒农民内心潜在的道德意识,呈现道德理性,从而为促进农村精神文明建设,重构基层的道德价值,提升农民文化素质,提供了理论支撑,最终为社会主义新农村文化建设起到促进和辅助作用。

二、新农村文化建设的现状与问题

从2005年中央正式提出建设社会主义新农村之后,学术界通过不断的理论研究,逐渐产生了大量关于新农村文化建设研究成果。十八大之后,学术界对于新农村建设的研究更加丰富而具体,这方面的文章专著层出不穷,主要涉及城乡一体化、农村城镇化、农业科技、新农村文化建设等多个方面。但现实而言,新农村建设尤其是农村文化建设毕竟还处于起步阶段,对农村文化研究的论文和专著还只是停留在农村文化的体制和结构、问题表现等一般性论证上。因此,各级政府和部门进行了多种实地考察、调研工作,以把握农村文化问题的现状,从而寻求新农村文化建设的理论与实践方案。例如,2004年6月至7月,文化部6个调研组分赴甘肃、宁夏、四川、浙江、湖南、福建等地,针对农村文化建设和农民自办文化情况进行调研。2006年3月至7月,财政部教科文司与华中师范大学组成全国农村文化联合调研课题组对19个省市区的70个县市200个乡镇进行了农村文化建设的问卷调查和实地调研。另外,财政部综改办、教科文司委托的农村文化公共服务调研项目对全国19个省市区的23742位农民进行了问卷调查。

总的来说,当前新农村文化建设的研究基本上还是停留在实践探索经验之上的观察和描述阶段,各地的农村文化建设缺乏一种普遍的理论指导,文化建设更多地只是一种口号,文化建设研究也只是一种对传统农村文化体制问题的分析,缺乏具有创新性和可行性的现代新农村文化建设的研究方案,在研究的深度、研究的细致方面远远不够。

三、以儒家道德价值重构农村价值体系

农村文化建设是新农村建设中重要的一环,但是相对于农村的经济建设、政治建设来说,农村的文化建设基本上处于刚刚起步阶段。但是,新农村文化建设却是新农村建设的一项主要内容,是新农村建设的智力支持和精神动力,是新农村建设的基础和保障。它的基本任务就是提高农民的文化水平和道德素质,开展丰富多彩的群众文化陶冶农民的情操、丰富农民的生活,从而提高农民建设社会主义新农村的积极性和自觉性,推进经济效益与人文精神的协调发展,所以说,没有新农村的文化建设就不会有新农村建设的成功。

当前新农村文化建设过程中突出表现出了普遍的农民素质底下,并由此产生很多消极作用。新农村文化建设的主要对象就是农民,而农民最主要的特征表现为农民文化素养不高,这是由于农村文化体制和机制的不健全所致。农民素质的高低直接影响到农村工作的开展。农村工作的好坏直接影响到整个社会的发展。农民素质包括文化知识素质、科学技术素质、思想道德素质、经营管理素质和身体健康素质等。其中思想道德素质作为制约人的全民发展和发展环境改善的决定性因素对推动农村政治、经济的发展起着重要作用。所以,正视农民素质,准确把握新农村建设中存在的农民问题,同时努力提升农民素质,加强农民建设社会主义新农村的自觉性,是我国社会发展需要处理一个基本问题。

儒家传统道德的内涵和对社会发展起到极其重要地位作用。中国素有“礼仪之邦”之称。文明礼仪是中国传统文化的一个重要组成部分。天下为公的道德理想、忠恕之道的道德原则、中庸之道的道德规范是中华文化闪耀的光辉。可以说,中华五千年的文明史其实就是儒学史。千年传承的儒学精神在不同的历史时期彰显出不同的时代特性,推进了社会的发展现,而且先已成为当代社会人文伦理价值的核心。儒家传统价值体系与新农村文化假设相结合有利于优化农村文化建设的路径。毫无疑问,儒家传统道德对我国社会发展产生了积极影响。中国之所以能够传承五千年毅然挺立,很大程度上是文明的传承和文化的自觉。社会越文明则越和谐安定。但是,事物都是有两面性的。时代不同了,传统文化也应顺应时代需要,表现出一定的时代性,取其精华,去其糟粕,与当代社会现状和时代要求向吻合,从而寻求到符合中国二十一世纪农村发展所需的理想道路。

儒家传统道德价值对新农村文化建设起到规范调节作用。以儒家传统道德来调节农民社会关系,就是依靠传统礼俗为维系手段来协调农村社会关系。儒家传统价值在农村的挺立,首先就促使了回复农村传统的风俗习惯,这个风俗习惯用一个字概括就是——“礼”。农村文化建设的滞后,农民文化素养底下,传统道德信念缺失,都归根于农村传统风俗习惯的破坏。千年来农村社会本就是依靠传统习俗来维系的。儒家传统价值除要求重建传统习俗之外就是如何提升农民道德自觉意识。以梁簌铭的话就是“不以享福为念,而惧自己所作所为有失于理”[3]儒家传统道德的重要观点之一就是道德自觉,在儒家看来道德本性“人皆有之”,无需求助于外,而道德是通过社会共识、风俗习惯、内在信仰的力量实现的;是依靠自觉约束自身行为,使其符合社会道德规范实现的。这种儒家式的道德自觉意识的培养,无疑是当代法治社会建设的有力保障之一。

农村建设是,实现“中国梦”和中华民族伟大复兴不能绕过的一个重要环节。农村文化建设又是农村复兴的内在动力和精神源泉。复兴传统文化,重构道德价值,重树农民人格素养,是新农村文化建设重中之重。新农村文化建设说到底就是一个充分而强烈的文化自觉的农村文化运动。“文化自觉”就是能够认识自己的生存方式、传统习俗以及特有的话语,这些就是我们常讲的民族精神。以传统儒家道德价值重塑民族精神,重拾农村的传统人文信仰,重现人之为人此价值之精髓所在,才能从根本上改变农村精神面貌,才能使社会主义新农村建设得以有效的实施。

参考文献

[1]习近平.意识形态工作是党的一项极端重要的工作[N].新华网2013-08-20.

[2]梁漱溟.梁漱溟全集(二)[M].济南:山东人民出版社,1990:164.

中国传统文化与社会道德建设 篇2

【提要】中华民族悠久、灿烂的传统文化，是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分，中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化；弘扬中国传统文化，用道德力量来协调社会、保持社会正常运转，是社会文明的表现。离开中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。中国传统文化道德，始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设，它对我国的改革开放，进一步建立新型的社会主义道德，实施可持续发展战略，为政府提供宏观决策具有深远意义。

【关键词】中国传统文化；社会主义道德；可持续性发展

中国传统文化的优秀成果, 是我国全面建设小康社会，推动我国改革和开放，发展社会主义市场经济的伟大精神力量之一，是时代主旋律的重要组成部分。道德作为中国千百年延续下来的传统文化，是社会文明的精华，它从思维方式生活方式伦理思想以及价值取向对社会产生深刻影响，那些历史悠久，内容健康的传统文化，能振兴民族精神，是提倡人格尊严，弘扬爱国主义，应坚持继承，发扬光大。

一、新时期中国传统文化科学定位

传统是个关系和过程的范畴，它具有历史性的延续，具有自身的特点，是能在各个社会生活中找到痕迹的一种意识形态。传统文化就是由历史延续并具有特点的文化。中国的传统文化就是由中国历史延续并具有中国特色的文化。正确理解传统，就必须把传统放在过去、现在和未来的时间长河中去把握。传统不是过去，如果传统是过去，那传统就是历史；传统不是现实，如果传统是现实，那就无所谓传统了，但它存在于现实之中；传统不是未来，如果传统是未来，那传统本身就不存在了，它是连绵不断地一代又一代影响、渗透和延续到未来，它如过去、现在、未来长河中的流水。中国传统文化是以儒学为主导的文化，但儒学在整个中华民族发展过程中的历史地位和作用，儒学的现代化价值，在国内外学术界众说纷纭，至今尚未得到一致的认识。有的认为儒学作为一个整体已经过时，无价值可言；有的持全面肯定态度，认为爱国就是爱儒学，兴国就是兴儒学，21 世纪是儒学的世纪，儒学将不战而胜；也有抱存疑态度，提出精神文明建设到底建设多，还是从传统文化中找回的多；有的认为，传统道德，就是儒家的君君、臣臣、父父、子子的伦理观念；而有的则认为，儒学具有极大的凝聚力, 在振兴儒学上中国人能找到共同的语言。上述持各种不同的看法，说明在学术界对中国传统文化特别是儒学思想的研究出现了可喜的形势，并有纵深发展的趋势，这有利于学术争鸣，对传统文化的科学定位，揭示传统文化的深刻内涵，深入分析传统文化的现代价值，将起到积极的推动作用。中国传统文化特别是儒家文化在中国千百年来的历史发展进程中的作用勿容质疑，问题是采取怎样的方式发掘传统资源和汲取传统的精华。对传统文化过度的拔高，或无限的贬低都不可能正确理解和把握传统文化的真实内涵，进而未能全面地认识传统文化的历史地位和作用及其现代价值。

中国传统文化作为一种具有特殊价值的文化类型，特别是传统文化中的儒家伦理道德思想，无论从闭封到开放，从守旧到革新，经历过历史的变迁过程，纵观历史发展，从焚书坑儒到五四的反传统思潮，特别是在文革时期反传统文化的极端行为，使传统文化出现了历史性的三次危机，道德的沦落与传统的失落，形成了强烈的反差。面对着改革开

放和市场经济发展形势下的社会现实，人们不得不谨慎地重新思考中国传统文化的现代价值。中国传统文化在中国历史上的出现有其本身特殊性。在百花齐放、百家争鸣的春秋战国时期，是各种不同文化样态的并存，如儒家、墨家、道家、法家、兵家、农家、阴阳家、等不同思想学派，但事实上是四大家，即儒家、墨家、道家和法家。可见，在古代社会，中国文化不是作为一个整体而存在的。但这不能意味着儒学不存在有一个思想体系，从这个学说思想的来源和内容来看，已经形成了以伦理为核心的思想体系。有关专家认为，孔子的思想来源，是继承古代的民本思想、宗法思想、中庸思想和大同思想。在此基础上，它是以仁为内容，以礼为表现形式，以中庸为思想方法，以大同为远大理想的思想体系。就以其中仁这个思想来讲, 就包含极丰富的内容。仁是作为人，以社会培养什么人作为出发点，用现代的语言来讲，就是培养和要求什么样素质的人，即以人为本的思想。而这些人对社会所承担的责任，即所谓伦理；人的一生就是要追求仁，要通过自觉行为的调整，不断地完善人格达到人格的理想化。又如中庸思想，过去特别是在文革中是以搞折衷主义，渲染阶级调和论来加以批判的。在现实的社会矛盾中，通过协调而不是通过对抗来解决矛盾冲突，从中庸的思想方法中，不难找到闪光的东西。

江泽民在十五大报告中明确指出，有中国特色社会主义文化，它渊源于中华民族的五千年文明史。这是我们评价传统文化，重新给传统文化科学定位的理论依据和指导方向。在中国传统文化中，特别是儒学中至今仍具有生命力的东西，应予继承和发展，发扬光大，对那些在一定程度上包含有积极因素的，具有远见卓识的思想，要加以发掘、批判和继承、去粗取精、做到古为今用。要把真正的儒学与历史上统治阶级改头换面的真假儒学区别开来；把儒学中的积极因素和消极因素区别开来，还中国传统文化，特别是儒学的真面目。儒学文化的主体是它的伦理道德学说。从当时的社会背景和特定的历史条件下，这个学说开始建立时是以强化社会关系，协调人际关系，实现社会稳定为目标的。儒家的伦理道德是以道德理想、道德规范和道德修养的内在结合形成自己的伦理体系。这种内在蕴涵的价值从古到今在社会发展的各个历史时期是都起作用的，都存在有各种稳定的制约着人们行动的普遍因素，这与新时期我们强调的思想道德教育与全面提高人的素质，不无关系。不管历史如何变迁，某些具体的道德观和道德规范，都为不同时代或同一时代不同的人所认同，作为优秀的人类宝贵的财富的中国传统文化，特别是以儒家的伦理道德为主导的中国传统文化，应该发扬光大。

二、中国传统文化与社会主义道德的制约性

中国传统文化的道德观是以儒家的伦理道德为主导道德。儒家的传统道德强调行为规范的制约性，用道德规范来维系社会的正常运转。在一般情况下，儒家是用道德来规范社会、规范人们的行为，把维护道德看成是社会神圣的职责。因此，特别强调道德对社会行为的规范作用，但这并不意味着对法律的某种忽视，只有在无法用道德来规范人们的行动时，才不得不采取法律手段。用道德力量来协调社会，保持社会的正常运转，无论是在当时的历史条件下，还是在现代社会中，都是人们当时的思想境界和当时社会文明的表现。中国传统文化，特别是儒学是人类优秀的文化遗产，只有经过千百年来的历史变化过程的积累，才可能对人类的本质得到更深刻的认识。社会生活实践证明，中国传统文化与社会主义道

德具有历史的、逻辑的结合点。儒家强调人对社会的义务和权利，强调人际间的和谐和内聚力，强调历史和现实的联系，这些正是建立社会主义道德所不可缺少的内容。儒学独树一帜的特点，是崇尚历史、道德至上、重视教育等，从发展角度看能接受多元文化的包容性，这是在中国传统文化，在世界各种文化传统中，儒学的文化道德观是独特的。传统文化是作为一种文化道德活动的结果而延续下来的，而对传统文化的修正、补充、更新的另一部分是现代化。可见，传统文化与社会主义道德是具有内在的必然联系。割断这种联系或人为制造阻碍，必然就会影响到社会主义新型道德的建立。离开了中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。特色，在于国情的特色，也在于传统的特色。离开了中国传统的道德，就不能建立社会主义新型的道德。文化传统也要受到社会、历史的制约，它不是固定不变的，而是随着历史的发展，社会的需要而不断更新重建的过程。任何一个民族，都有自己的传统，传统是社会文明礼貌、社会进步的基础，在任何一个社会历史条件下，都以社会的进步为尺度对传统文化进行重新审视。对文化传统的选择与社会的选择是一致的。资本主义私有制与资本主义社会道德是一致的, 社会主义以公有制为主体而建立起来的新型的社会主义道德也是一致的。要建立中国特色的社会主义文化道德, 要求新时期社会主义道德要具有中国特色就必须继承中国传统的文化道德。党中央关于加强社会主义道德建设的重要决议中对社会主义道德建设提到非常重要的地位，提出全面加强社会主义道德建设，强调社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭道德教育，在社会形成团结互助，平等友爱，共同前进的人际关系。这一决定体现传统道德与现代道德的蕴涵关系，导出了传统文化对现代道德建设的价值作用，同时也给人们提出了批判与继承中的结合点。党的十四届六中全会关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议中，把思想道德文化建设作为重点, 并提出弘扬祖国传统文化精华问题的重要决策。胡锦涛同志在中共中央在北京召开全国加强和改进未成人思想道德建设工作会议的重要讲话中强调进一步加强和改进未成人思想道德建设，是中央从推进新世纪新阶段党和国家事业发展、实现党和国家长治久安的一项重大决策，具有重大而深远的战略意义。这一重要报告为在新时期建立新型的社会主义道德和正确认识传统道德的历史地位和作用指明了方向。

道德问题，事实上反映现实社会中人与人之间的关系问题，是反映如何处理好个人与个人、个人与集体、个人与国家、个人与社会的关系问题。儒家的道德强调个人对国家、社会的责任，主张修身、齐家、治国、平天下!, 儒家提倡群体意识，提倡协调个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系，注重个人内在修养，以达到道德完善和理想人格。这与社会主义道德建设要求的五爱三德，似乎同出一辄，可以说社会主义道德是在传统道德的基础上加以丰富和发展。显而易见，中国传统道德至今仍在发挥它的积极作用，传统文化优秀成果与我国力求达到建设有中国特色社会主义的远大目标是并行不悖的。弘扬中国传统文化的优秀道德，制约着建立社会主义稳定和人际关系和谐的道德规范。当前社会道德出现某些不能令人乐观的情况，人们出于对社会的责任感，对如何重建新型的社会主义道德表示极大的关切。但由于市场经济驱利动力的负面效应，金钱的利诱，极端的个人主义的泛滥，分配不公所造成的人民内部矛盾，形成了人与人之间关系的冷漠。在这种形势下，正视和应用传统文化中的和为贵、崇德重义的伦理思想原则，调节相互竞争中人际关系的紧张情绪，克服见利忘义的个人主义思想行

为，借鉴儒家把物质利不是诱惑的源泉，而仅仅是彰扬道德的重要手段的积极作用，弘扬传统中尊重他人、尊重群众的观念，正确处理个人和集体的关系，以有利于建立社会主义新型的道德。传统文化的道德观与社会主义的道德是相互制约，辨证统一。传统道德是现代社会主义道德的基础，社会主义道德是在新的历史条件下对传统道德内容的修正，补充和发展，并赋予新时代的特点。社会主义新时期道德是用传统文化道德的精华来铸就中国特色社会主义的新型道德。现代社会主义道德离开了传统道德的底蕴制约，就难以建立新型的道德，没有传统道德精华的滋润，社会主义道德就缺乏生命力，就不能充分发挥道德的功能，从而也就不能促进社会主义精神文明的发展。

三、中国传统文化道德与市场经济条件下道德建设的互补性

市场经济中的道德建设，对人们的思想、生活发生深刻的影响。从计划经济向市场经济转轨，是一场深刻的社会变革。这一变革必然对社会道德领域发生重大的影响。随着社会主义市场经济的发展，道德领域的变化已经日益明显地暴露出来，引起一系列的矛盾冲突，过去为人们所熟悉的一些道德准则和行为方式受到冲击而显得无所适从。如爱护公物、社会公德、职业道德、人际关系等。而各种消极现象的出现不能不令人担忧。在市场经济浪潮冲击下，道德领域里的流变趋向问题，也令人关注。围绕这一问题所引起的困惑或争议，如何完善和建立社会主义社会新型的道德，是一个迫切而且急需解决的一个重要问题，也是一个复杂的理论和实践问题。当前的道德变化，既有认识问题，又有理论问题，既有现实问题，又有历史原因。判断一种道德观念是进步的还是非进步的，是积极的还是消极的，是该肯定的还是该否定的，是以社会生产方式以及整个社会关系体系进步和发展的客观要求为尺度。凡符合社会发展规律，适应社会生产和整个社会关系体系进步和发展的客观要求，适应改革开放和促进生产力发展要求的是进步的、积极的，应该肯定。然而，道德建设受多种制约，受政治关系的制约，社会意识状况的制约，最后还要受生产力发展水平的制约，如政治体制还停留在计划经济体制基础上所形成的某方面特征，对现阶段道德流变产生十分消极的影响，权钱交易，以权谋私为典型特征的各种腐败现象迅速滋长和蔓延,，这类政治思想上的畸形变化反映到道德领域，极大的刺激了各种消极倾向的发展，严重地毒化了社会风气。腐败产生在党和国家的政治肌体和干部队伍中，对公众道德的消极影响具有放大效应。生产力的发展水平，物质条件的缺乏，对道德建设和整个精神文明建设是个不利因素。长期受左的思想影响，忽视提高人民的物质生活水平，脱离了物质条件一味强调精神领域的革命，作为历史的反弹，现阶段出现偏物质利益，鄙夷精神追求的倾向，也有一定的客观原因。市场经济的发展是历史的必然。随着市场经济的发展，通过市场经济的各种运行机制，来审视社会主义文化的发展，揭示市场经济对社会主义文化和道德发展的二向性。市场经济的发展为人们建立自我完善意识、效益意识、民主意识、法律意识和开拓意识提供了发展前提，但市场经济是一种利益驱动经济，这决定它本身可能存在某些消极因素，拜金主义、个人主义、权钱交易，导致社会主义发展过程中某些不良现象的发生，解决这些问题的关键就是要建立社会主义精神文明，要对全民族进行社会主义道德教育，就必须发扬民族传统优秀文化，以为人民服务为宗旨，以集体主义为原则来构建新型的社会主义道德。

道德建设不能建立在纯粹的现实基础上，它不能脱离历史，不能离开传统，必须从中国的传统文化，特别是儒家的传统道德汲取营养。儒家道德崇高理想主义，提倡理性主义精神，传统文化中的爱国敬业精神，都为我们建立新的道德提

供极有益的历史借鉴。在国家进行改革开放的关键时刻，下岗再就业等问题，发扬“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚精神，非常现实和必要。又如“崇德重义”在市场经济下就不能丢掉这个优良传统而见利忘义，损害国家和人民的利益。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚风节，对反对现实官场中的腐败，提倡廉洁奉公，是大有裨益的。

传统文化中的传统道德是一种以人为本的传统文化，是正确对待传统文化的发展。它作为一种文化传统底蕴，体现了一种内在的超越，深藏于人类社会的现实生活之中。传统文化是文化活动的某一种形式或习惯，不是实体文化，因而只能从现实人的生存活动中去寻找。它积极地孕育某一种新的社会道德的产生，也能制约着某一种消极的社会道德的泛滥。中国人经过二十年极左路线的干扰，再继之将二十年“一切向钱看”的社会风气的困惑，中国需要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”思想为指导，以传统优秀传统文化道德为基础，重整道德，要通过新型的社会道德这个纽带来规范人们的社会行为和生活情感，促进社会的健康发展。

四、弘扬中国传统文化的现代价值意义

中国传统文化，特别是儒家的伦理道德，源远流长，二千多年以来，长期影响中国人民的生活方式和思维方式、价值观念和道德观念，在一定程度上是中国人民坚持民族团结, 弘扬爱国主义所认同的思想文化纽带。

首先，弘扬传统文化的整体原则，为发展社会主义市场经济提供理论依据。社会主义市场经济的发展，是在特定的历史条件下，社会生产力发展的必然产物。市场经济的发展, 国有企业的改革，如何建立现代化的企业精神，已成为现代企业界共同关注的问题。企业是经济实体，但在它的运转过程中，决不是单纯的经济行为，它与传统文化、现代文化有互补与时并进的关系。企业除以经济纽带为轴心外，还需要文化纽带、精神纽带、道德纽带、产权纽带、物质纽带、利益纽带等起着相辅相成的作用。这些纽带的有机结合，形成一个整体并制约企业的正常运行机制。一个现代化企业没有建立一个统一的理想和信念，是很难立足于社会和在竞争中取胜。然而这种理想和信念一旦渗透到企业内部各个部门、各个岗位，就会变成一种精神动力。这种动力是以一种无形的力量能动地发挥作用。诚然，要建立这样的企业精神，一要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和三个代表思想为主导思想。二是离不开传统文化的孕育和熏陶。

其次，以道德理想、道德规范、道德修养而形成的儒家伦理为系统，为建立社会主义新型的道德提供思想基础。这种伦理思想体系从古到今，在任何一个历史时代，都是普遍起作用的。要保持社会稳定，使社会正常运转，没有道德规范进行道德教育是不可想象的。文革中，林彪、四人帮，鼓吹法家精神，是为其不可告人的政治目的服务的。法家主

张法术，宣扬道德无用论，主张加强君权，为专制主义，君权作辩护，认为道德、文化、教育、文学、艺术等一概是没有价值的。法家否定儒家的传统文化，在文革中被四人帮一伙推上了登峰造极的地步。不管历史如何变迁, 一些具体的道德观念和道德规范，都为各个不同时代人的认同。当前社会道德风尚与市场经济发展的滞后和失落现象, 除有其历史、政治、思想、社会等原因外，与文革中那种对传统文化的简单、粗暴否定的极端行为不无关系。社会道德是一个国家的形象，社会风气和人的精神面貌的具体体现，是文明的象征。一个贪污、盗窃、贿络横行的社会，是无道德可言的。用传统文化来塑造现代人的性格, 用传统文化作为纽带对现代人进行道德教育，以前人的爱国主义思想对后人进行理想教育，用传统道德与马列主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导现代新道德风范的结晶，培养和造就四有人才，为建设中国特色社会主义作出新贡献。

再次，汲取儒学天人合一的积极思想内涵，为实施可持续性发展战略提供丰富的思想材料。儒家讲的仁实质主要是讲人伦认为做人应该做好人伦的关系。用现代语言说也就是处理人与人之间的社会关系。仁!不仅是爱人, 还要爱社会, 爱自然, 把爱人与爱自然高度统一, 这是儒学中 仁!思想闪光之处。以思想为借鉴来正确引导我国的改革开放, 对实施可持性战略决策具有现实意义。

中国传统文化具有最浓厚的文化底蕴首推儒学, 它是在中国历史上各学派追求的理想境界。儒学作为人类的优秀文化和宝贵的精神财富, 在人类的历史发展过程中, 在人们的生活中都可以找到它的痕迹。今天我们研究传统文化, 特别是儒学的历史地位和作用, 重新评价它的现代价值,是为了建设有中国特色的社会主义和建立社会主义新道德而作出应有的贡献。

参考文献：

社会主义道德文化 篇3

关键词：网络生态；网络社会；生态网络社会；海量微课程；网民生命样态

中图分类号：G41 文献编码：A 文章编号：2095-1183（2013）04-0010-05

一、网络生态的优化是时代呼唤

站在全球的时代战略格局，值得关注这样的重要事实，即：网民数量全球第一，并不意味着中国的互联网业及其网络生态已发展成为全球第一。虽然我国互联网发展速度非常快，但目前主要应用仍然以娱乐为主，发展水平仍处于初级阶段。深入分析国外的相关研究可以发现，其关注重点已经转移到网络文化的社会性功能、网络文化下价值观传播的模式、网络文化的享用内容及方式、网络文化对青少年健康成长的影响力及方式等上面。大纽尔·卡斯特研究网络社会的崛起，揭示网络文化的特质。路易斯（Louis）把网络空间比作一种新经济，一种新的反主流文化，超越了政治樊篱。戴维（David）开展网络文化的综合研究，探索线上发生的社会、文化与经济互动，揭示和考察关于这种互动的话语，探及网络的文化结构。

有关中国网民数据变动研究、中美两国流量排名比较、中美网民上网目的性差异比较等研究显示，越来越多的人把网络作为了解信息、休闲娱乐的主要渠道。据CNNIC第21次互联网发展报告，在前七类网络应用的使用率排序中，网络音乐收听率居中国网络应用之首，比例达到86.6%，即时通信以81.4%位列第二，网络影视以76.9%排列第三。在网民对互联网的评价调查中，94.2%认为互联网丰富了娱乐生活。但这种娱乐性应用，属于网络文化的浅表层次。如果不注重引导这个庞大群体的文化品位、道德价值观，社会主义核心价值体系就难以成为社会共识；如果不注重满足他们的精神文化需求，社会主义文化建设的目的就不能完全达到；如果不能发挥和引导好他们的主体创造性，就会失去一支非常宝贵的网络文化和道德建设力量。

BDA比较美国前十名网站发现，其以社区为主，其中包括潮热的myspace和facebook。从中可看出，美国网络用户呈现出参与性、自主性强的文化特征，他们喜欢自己上传东西，比如wiki和youtube等，其主流模式接近于后web2.0时代。调查中美俄日韩等六个国家和地区，只有中国大陆流量排名第一的网站是搜索网站，这表明中国网民比较盲目，上网缺乏目的性，被动浏览、娱乐的比例偏高。

加强中国网络文化创造与享用的目的性引导，构建生态网络，已经是目前中国网络社会及其文化研究和建设的重要问题之一。“十八大”报告强调：“建设生态文明，是关系人民福祉、关乎民族未来的长远大计。面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退化的严峻形势，必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，把生态文明建设放在突出地位，融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程，努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。”[1]

为此，积极关注网络文化背景下德育生态构建的研究，从社会和谐、生态文明建设和人格健康发展等多重视角看，都是一个时代性重要课题，值得进行深入研究和探索。而且若要使网络社会臻于一个较高的水平并且持续保持下来，就必须共建共享优质网络社会并建设优质网络文化，并藉由优化网民的生命样态。

二、生态网络具有优化生命样态的功能

分析发现，当代人的交流与表达主要有四种模式：没有交互性的自言自语即自传播，一对一的口碑交流与传播，多人讨论的具有多向交互性的群体传播和一人对多人的大众传播。分析互联网的各种互动应用会发现，长盛不衰、影响力强大的互动产品一般都集纳了多种交流模式。如即时通信产品，其最根本的特性是一对一的口碑式交流，但它研发了QQ群，衍生了群聊功能，形成多人讨论，又通过迷你网页、弹出新闻窗口的方式达到大众传播的效果，还有QQ的签名档，本质上是一种自言自语的自传播。网络论坛也是集多种传播形式于一身的互动产品。多人的共同讨论是论坛的基本状态，实现了论坛的群体传播，但网络论坛也研发了站内短信，提供论坛好友站内一对一交流的通道。此外，论坛版主对热帖的推荐、置顶和排行，可看作是一种间接的大众传播模式。成功的互动产品不仅在于交流模式的聚合，还在于对web1.0与web2.0核心价值的叠加。Web1.0的核心是信息、新闻等内容产品，用门户网站的模式解决了人们“一站式”消费的需求；web2.0的核心是用户，诸多互动工具提供了便利的通道，形成了“去中心化的人与人互动”。即时通信与论坛以及微博的巨大效应正在于叠加了内容与用户，既有内容的聚合，更有用户的聚合。即时通信偏重于用户的聚合，以用户为核心嫁接内容产品；论坛偏重于内容的聚合，以内容吸引用户、影响用户、黏住用户；微博则不偏不倚，既有以内容为核心的聚合，也有以用户为关注点的聚合。

在内容上，从新闻的集散地、观点的集散地到民声的集散地。从信息结构看，论坛呈现树状结构，以公共事件为中心，参与者以各种方式参与到话题讨论中。如果说早期的论坛以提供、发布各类新闻、信息，关注天下大事、发表宏观高论为主而形成新闻的集散地、观点集散地，那么近些年论坛的议题越来越趋向民生，越来越贴近网民身边的小事、琐事，而成为民声的集散地。诸多在论坛热议并引发舆论监督的事件如“杭州飙车案”“‘被落榜’高考女生”等都是发生在网民身边的“小事”。换言之，网络论坛已成为网民陈述、申诉、表达社会不公的主渠道。根据新闻传播价值规律，新闻的地域性、接近性越强，新闻价值越凸显。当网络论坛成为社会公共领域的“第二法庭”时，其背负的社会责任和产生的影响力自然会扩大。

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在用户上，论坛参与者从草根到精英到党政高层领导。这一变化明显反映在人民网强国论坛每年推出的“十大嘉宾”名单上。2003年的“十大嘉宾”中尚有民间保钓人士，但到了2007年，“十大嘉宾”中有七人是社会精英人物，再到2008年，“十大嘉宾”中的七人都是党政领导，包括多位中央领导……此外，强国论坛还组织了各种系列访谈，有“党委新闻发言人系列访谈”“大检察官系列访谈”“全国公安厅局长系列访谈”等。党政高官频频亮相网络论坛，既彰显出高层对网络论坛、网络民意的重视，也无形中增强了网络论坛的魅力，放大了网络论坛的社会价值。

在交互程度上，从早期单向度的话语通道、表达渠道到多向度的话题讨论、舆情收集和问政平台。每一个舆情、每一次网络问政都是对论坛话语的一次总结和再报告，随着论坛品牌的张扬和累积，论坛的影响力最终抵达社会公众层面。社会民意反馈制度化，达到了以“意见”影响社会进程的效果。

创立生态化社区论坛协力社区治理。随着城市化进程的加快，社区已成为居民生活的重要物理场所。城市居民从“单位人”向“社会人”转变，居民也越来越依赖社区，主动地参与社区生活。但是由于空间环境的制约，线下的社区活动常常因难以组织而流于形式。互联网尤其是网络论坛的出现，改变了这种状况。美国社会学者威尔曼把现代人的组织方式称作“网络化的个人主义”，即脱离传统家庭、单位或社区的“小盒子”束缚，建立起以个人为中心的多元社会网络。北京两个最大的社区天通苑和回龙观，都建有社区网站和社区论坛。居民在论坛上提问、讨论、协商，参与社区公共事务，强化了邻里关系。尽管社区论坛上的话题在外人看来都是鸡毛蒜皮、微不足道的小事，但在社区居民看来却是日常生活的“头等大事”。网络论坛的自我沟通能力、协调水平和自发建立的自主协商机制，能够简单而高效地处理可能引发激变的社区问题。对于社区管理者而言，网络论坛的特殊价值正好契合了社区治理的需要。从社会管理的角度来看，传统的社区传播渠道不仅覆盖范围过于局限，而且功能也明显不足，逐步嵌入居民日常生活的网络论坛则突破了时间、空间的限制，将线上线下生活融为一体，弥补了传统渠道之不足，构建了一个全新的网络社区生活。

繁荣论坛，构建生态网络文化。不可否认，网络论坛在为用户创造内容、分享网民智慧上发挥独特作用之余，也为各种不健康思潮、意识形态、生活方式信息的进入打开了方便之门。网络论坛中也裹挟着一些低俗、庸俗和媚俗的内容以及重复表达、没有价值的垃圾信息，高水平的原创能力不足，优秀文化产品相对匮乏；有些网络论坛格调不高、品味低下，损毁着整个互联网的网络文化。网络论坛是用户使用较普遍的互动工具之一，论坛的开放性、分享性和多重传播的效果可以在网络文化建设方面大有作为。可以调动论坛用户的积极性和创造力，挖掘丰富的中华文化资源并在论坛平台上向全球展示；可以打造个性化、有中国特色的网络文化产品并通过论坛向全球用户传播，可以让国际人士直接到论坛与网民对话来传播国家形象，加强国与国之间的文化交流；可以以用户为中心，进行“文化碎片”的“多节点扩散”。每一个论坛用户都是网络文化的建设者、管理者和传播者，通过网络论坛形成文化建设共识、通过口碑传播扩大覆盖范围，是网络文化建设的有效途径。

三、生态网络优化生命样态的可能空间

生态网络社会资源极其丰富，蕴含着丰富的体验性，为生态网络优化生命样态提供了巨大可能。

当前，我国正着力建立全民终身教育体系和学习型社会，亟需生态化网络社会资源的建设与优质资源的富集，其重要的基础和前提就是发展现代远程开放教育。目前，国务院和教育部已经批准建立了国家开放大学，并在该战略平台中植入国家数字化学习技术集成与应用工程研究中心，推进“六网融通模式”，重构传统学科课程，建设海量微课程，重点打造大数据时代的远程开放教育和网络教育，把大学办在社会中。由此逐步建立开放性、标准化、信息化和社会化的巨型学习平台，共享开放的优质网络教育资源，实现终身学习和终身教育。但是社会共享机制的建立，其起点就是要首先建立起各级各类教育体系间、院校间和社会各行业间的共建共享机制。

从上述意义上讲，网络教育优质资源共建共享问题已成为我国网络教育发展，乃至构建终身教育体系和学习型社会建设的一个重大而紧要的课题。客观上中国加入WTO后，也曾经允诺我国的教育实现向全世界的“有限”开放。其中，实现对国际远程教育的开放，必然带来国际远程教育资源的涌入。及早建立起优质网络资源共建共享的机制，积累一定的国内资源共享经验，可以为共享国外的优质资源提供很好的借鉴。

在现代远程开放教育质量管理链中，网络教育资源的质量和应用水平，在很大程度上决定了网络教育的质量和效益。即使是国内重中之重的大学，光靠一家之力，也不能保证每个专业、每个学科课程都是优质的，何况一流大学与一流网络教育资源之间并不能划等号。无疑，普通高校共建共享优质资源有利于普遍提高质量和效益。对于现代远程教育试点而言，共建共享优质资源更为实现规范办学铺垫了必要的基础。此外，资源建设和使用必须考虑成本效益的问题。网络教育资源建设往往投资较大，如果一所学校独立建设、独家使用，相对成本较高、效益较低。对于中国这样一个“办大教育”的穷国来说，资源建设和使用的重复与浪费是不能容忍的。因此，必须自觉发挥国家开放大学及其系统的作用，稳步推进国家教育云平台的建设，同时使大学支持联盟、城市支持联盟、行业支持联盟和社会支持联盟获得健康持续的发展，进而为网络社会优化生命样态提供无限多样的可能性时空。

四、生态网络优化生命样态的实践探索

我国在网络社会优质资源建设的实践探索上，前期对高校网络远程教育已投入了相当大的人力、物力和财力，取得了引人瞩目的成绩。全国现代远程教育试点高校年报年检的统计数据表明，67所网络学院开发的教育资源计有：电子图书273981册、录像带420001盘、光盘724032张、网上视频点播课件近490万学时。其中许多教育资源在学校和社会上都获得了好评，并且得到了至少是本校网络学院教学的应用，维持了网络教育的正常开展。

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在我国网络教育资源建设获得长足发展的同时，也应该看到背后隐藏的一些问题。我国资源低水平重复开发的现象仍很严重。各单位的资源开发立项少有查新，既没有充分调研国内外相应资源建设和使用的情况，也没有经过必要的论证、教学设计和人员培训便匆匆上马，加上制作时不遵循也不了解相应的标准和规范，更加剧了低水平重复建设和优质资源（包括国家投入巨资立项建设的优质资源）得不到推广应用的现象。如果立项时能经过必要的调研、查新、论证，制作时能进行教学设计、人员培训并遵循相应的国家和部颁标准，加上能建立起资源共享的机制，这些现象完全可以避免。

随着我国远程开放教育迅速发展，政府和各院校越来越重视网络资源共建共享的工作。目前，我国远程网络资源的共建共享大概有四种形式：

一是国家支持建设的大型教育数据资源库和网络资源建设工程项目。其中有些资源库类似于美国的ERIC和OhioLINK项目，如中国知识基础设施工程（CNKI）和中国数字图书馆工程。前者包括中国期刊全文数据库、中国优秀博硕士学位论文全文数据库等在内的多个源数据库及中国基础教育知识仓库、中国期刊“世纪光盘”工程项目等多个知识仓库。后者于1998年由国家立项，联合全国35家加盟图书馆开展多种类型资源数字化的工作，旨在建设大型优质中文信息资源库群，并通过高速网络提供服务。此外还有国家投资4000多万元建设的“新世纪网络课程建设工程”，包括300多门基础性、示范性网络课程、案例库、试题库和课程平台。

二是国家建设的远程教育系统——国家开放大学及其系统。作为教育部直属的，以现代信息技术为支撑，学历教育与非学历教育并举，实施远程开放教育的新型大学，国家开放大学突破了传统教育的时空限制，面向全体社会成员强调优质教育资源的集聚、整合和共享，通过云教室、学分银行和学位转换立交桥，探索现代信息技术与教育的深度融合，是世界上规模最大的高等学校，是克服应试教育积弊的战略载体，是构建终身教育体系、形成学习型社会的重要支撑，是一所人人、时时、处处可实现个性化学习和大学梦的国家高等教育大平台。

三是同类型或同地区院校在项目或政府的推动下实现资源共建共享。西安交大、上海交大、浙江大学在共同参加教育部“远程教育关键技术与支撑服务系统和天地网结合项目”的推动下，联合研究、开发远程教育的若干关键技术，形成具有自主知识产权的天地网结合的远程教育支持系统，提出基于天地网的远程教育优化解决方案及技术规范；并有计划、有步骤地共建、共享优质数字化课程，实现学校之间优质教育资源及信息的共建、共享和共管。在广东省教育厅的推动下，华南师范大学已与同处广州石牌地区的另外5所高校开展资源共享的探索多年，积累了一些有益的经验。

四是院校主动提供资源并主动争取与其它院校实现资源共享。华南师范大学网络教育学院对教育部推介和经考察具有一定先进性的网络教育资源，通过必要的技术和教学改建后，正努力进行有偿使用其他院校优秀网络资源的探索。

另一支网络文化的力量不可低估。我国为数众多的中小学幼儿园和大学的校园网，基本上属于门户网站，都可以直接面对社会，向全世界开放。这些校园网对于学校内部来说，往往成为一种参与并促进规范管理、精细管理的“创新催化剂”。校园网的管理信息和教育资源得到有效利用，进而支持学校管理的精细化和人性化。校园网还可以成为一种有效整合、自主协作的“探究助推器”。教师、学生和家长登录校园网，不仅沟通育人信息，还在网上学习；不仅让教师、学生更方便、快捷地获取自己需要的相关资源，更可以轻松实现集体备课，解决各种育人难题。校园网逐渐成为一种推动并提升幸福成长、弘扬个性的“成长加速器”，成为教师专业发展和自主成长的“加速平台”和学生快乐成长、张扬个性的“提速跑道”。校园网发挥出越来越大的时代文化建设价值，起到社会文化净化的积极作用。

最后，再作一点理论反思。传播学创始人拉扎斯菲尔德与默顿深刻揭示：“大众媒介是一种既可以为善服务，又可以为恶服务的强大工具；而总的说来，如果不加适当的控制，它为恶的可能性则更大。”这可以视为社会责任论在西方产生的背景，该理论针对新闻界一度低俗、黄色新闻肆虐的局面，强调大众传媒在享受新闻自由的同时，必须承当起相应的社会责任，取得商业利益与社会利益的平衡；社会责任理念是对滥用新闻自由的反驳，同时也提出了一种新的新闻价值理念，一种基于社会责任的新闻价值观，从而为新闻界重新树立了标准：低俗不是新闻。当年《纽约时报》为对抗黄色新闻泛滥成灾，提出“刊登一切适合刊登的新闻”，“不污染早餐桌布”，形成一种新的新闻价值观，成为美国社会主流新闻价值的标准。社会责任论及其实践不但适用于大众传媒，对新兴的网络媒体同样适用，因为互联网也存在着新闻传播自由与社会责任的问题。

深入网络社会及其空间之中，可以发现信息已经呈现出无限泛滥的存在形态。面对浩如烟海的网络社会信息潮，当代人学会知道何时可以忽略信息，忽略哪些信息，似乎比获得信息更加重要。这就需要构建生态网络，共建共享美丽网络文化。国务院新闻办有专家曾指出，互联网本身是社会进步的产物，如果网络媒体传播的内容与社会进步不相容，就违背了互联网本质，就抹杀了互联网的先进性。哲学研究已经发现，在因特网上输入的信息超过人的正常负荷后，信息便不再提高我们的生活质量，反而开始制造压力和混乱，它扰乱了我们平静的生活，妨碍了我们深层次的思考，形成了对人类的身心在广度、深度以及强度方面空前的干扰。这符合《周易》中否极泰来的辩证思想。

为此，我们应当引导全社会，逐渐从“读”网页，臻于“写”网页的境界；从静态网络社会，跃迁至动态网络社会；从单方面提供网络信息，臻于共建共享网络文化，群集陶养生命样态。

可以探索处理好继承与创新的关系，将中华传统美德和互联网这一新型传播平台紧密结合在一起。礼失求诸野。汶川地震中展现出来的网络民意力量，“上下同心同德，共赴时艰”，“一方有难，八方支援”，“扶危济困”，“天行健，君子以自强不息”等等，都是中华民族优秀的价值观在新时代的体现。在批判地继承传统文化的同时，还需要批判地吸收外来文化的精华，包括西方文化价值观中优秀的、有益的成分。网络“新文化”不是无源之水、无本之木，而是对人类一切文化成果的继承与创新。对西方以经济势力和科技实力等主导的网络文化应采取鲁迅所说的“拿来主义”态度，吸收其精华，同时对西方媒体“妖魔化中国”等文化现象及其背后的价值观进行批判。目前的互联网还是由西方价值观为基础的网络文化主导，中文网站边缘化，中文新闻网站有失去网络话语权之虞。因此，新闻网站应当承担起在网络上复兴中华文明的责任和使命，对内形成民族文化的凝聚力，提高文化自信心，对外打破西方的网络文化霸权，在国内外重大事件、突发事件中发出中国人自己的声音，从而有效地引导社会舆论和国际舆论。

参考文献

[1]胡锦涛.坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进 为全面建成小康社会而奋斗[M].北京：人民出版社，2012.

责任编辑 徐向阳

社会主义道德文化 篇4

道德文化自觉,是生活在一定道德文化环境中的人们对道德文化在社会发展中的教化使命、伦理责任具有清醒认识。人们通过对特定道德文化的觉醒和觉悟能够自主进行道德认知、道德选择、道德评判、道德约束。在先进道德理念和道德规范的引领下,个体能自觉担当时代使命和教化责任。道德作为特定社会文化环境下人们共同认可的行为规范,是维系社会生活运转和实现人类精神自律的稳固基石。一个民族、一个政党、一个国家必须拥有自己的主流社会意识形态和道德文化自觉,方能凝聚社会共识、汇聚精神力量、引领文明风尚。

社会主义核心价值观作为浓缩社会道德理想、反映全民共同心声的价值理念,是当代中国道德文化体系的精髓。社会主义核心价值观立足于中国特色社会主义建设的客观实际,既承接中华民族的优秀文化传统,又凸显时代发展的道德要求和共同期待。高校作为传播先进文化、弘扬主流思想的重要阵地,如何结合大学生的基本情况和主要特点在高校积极培育社会主义核心价值观已成为当前大学生思想政治教育的重要课题。社会主义核心价值观的培育必须建立在大学生对其高度认同内化的基础上,而认同内化既是一个道德知识传授的过程,也是一个根植于传统文化和社会生活的文化传承过程,其中心任务在于通过唤醒道德文化自觉来培育大学生对履行社会主义核心价值观的自觉精神和自主意识,真正转化为自身的道德追求和行动力量。

传统德育一般是将社会基本的道德伦理规范传授给学生,培养学生适应社会要求的道德素养,其最大的弊端在于忽略人的道德认知和内在需要,由于带有强制性工具色彩而失去了对受众的吸引力和凝聚力。而唤醒道德文化自觉的显著特征在于道德主体对于道德规范的遵守不是出于利益的驱使或受制于外部压力,而是基于理性认知基础上的内在精神需求。现代道德教育改革需要客观审视传统道德文化和道德主体的精神需求,增强其对道德主体的吸引力,实现道德教育从他律到自律的主动转化。以唤醒大学生主体的道德文化自觉为切入点是推进社会主义核心价值观教育的迫切需要和有效方法,是使社会主义核心价值观真正为大学生所理解认同的重要举措,有利于让大学生认识到社会主义核心价值观是现阶段全国各族人民在价值观上的共同追求,进一步增强对道德认知、道德选择、道德评判、道德约束能力,从而为实现社会主义核心价值观融入大学生思想政治教育的全过程提供切实可行的方法指南和实践路径。

二、社会主义核心价值观认同内化的机理分析

唤醒道德文化自觉是促使大学生对社会主义核心价值观认同内化的前提和基础,而道德文化自觉的唤醒需要通过构建显性的内化载体将主体内在的情感活动、心理变化和价值观念进行重构并纳入自身价值观体系,使其转化为自己的价值准则和行为规范。一般而言,主要包括经过理性认知、情感共鸣、思想转化、心理调适和沉淀固化等五个环节。

1. 内化认同的起点: 课堂系统学习促进理性认知。课堂教学作为一种以班级授课制为组织形式的教学活动,是社会主义核心价值观教育的主要途径,是整个教育教学的中心环节。课堂教学在思想政治教育中的主要作用是引导学生学习基本的理论知识,建立正确的理性认知,提供必要的理论支撑。大学生对社会主义核心价值观的认同内化,是按照感性到理性、理论到实践、外化到内化、他律到自律的规律实现的。理性认知是这一过程中的起点,学生作为认知活动中的主体,是以其已有的知识经验去接纳外界知识信息的,当外界信息与主体已有的知识经验和价值体系相吻合时,就能顺利地被主体所接受并纳入自身新的认知结构。因此,思想政治理论课要不断丰富课堂教学内容,融入社会主义核心价值观教育,创新课堂教学方式方法,充分发挥课堂教学的主渠道和主阵地作用。

2. 认同内化的重点: 贴近学生实际引发情感共鸣。作为人的心理活动的两个方面,情感与认知相互制约,相互促进。认知是情感的来源,而在认知基础上产生的情感又反过来推动和加深认知水平。教育不是冷冰冰地把知识灌输给学生,而是师生之间每时每刻都在进行心灵的接触。教育中的“情”犹如教与学双向活动的“催化剂”,有了它,学生才会在教师的点拨下敞开心扉去主动接纳。而人的情感往往是内隐的,需要通过构建一定的内容或情境将其激发出来。教师不仅要找准、挖掘教育中的情感点,更要深入了解学生特点,找准学生的关注点和情感点,并在二者之间巧妙地架设桥梁。赋予人文关怀、引发情感共鸣实际上是一种以情动情、以情优教的教育思想的体现。相对于单纯的理论知识传授,富有情感因素的教育教学活动更能促进学生的认同深化。“90后”大学生有强烈的自主意识和探索精神,其往往较为关注社会焦点问题和自身的成长成才,排斥简单空洞的照本宣科。如果能将核心价值观的教育引导贴近学生的思想实际和发展需求,调动学生积极的情感体验,使学生领悟到社会主义核心价值观是融国家、社会、个人三位一体的反映现阶段全国人民“最大公约数”的价值规范,进而激发学生对社会主义核心价值观的价值追求和情感共鸣。

3. 认同内化的难点: 化解困惑转变观念。大学生对社会主义核心价值观的真正认同,难点在于化解其已有的思想困惑和主观偏见,重构其原有的价值观念,使其在纷繁复杂的多元文化和思潮碰撞中能坚守社会主义核心价值观。当代大学生生活在一个市场经济深化改革和价值观念多元并存的现代社会,社会变迁和社会转型带来的某些社会问题和矛盾固然是客观存在的,但这些问题也将会随着社会的进一步发展而逐步得到解决。大学生由于认知和阅历的不足,容易对那些表面上超过了马克思主义原创理论体系解释范围的问题产生困扰,进而动摇着他们的政治信仰,削弱对社会主义主流意识形态的认同感。教师要牢牢把握住意识形态教育领域的主动权和话语权,运用辩证唯物主义和历史唯物主义的基本观点,直面学生质疑,对当前社会出现的新情况和新问题做出合理的解释、科学的分析和正确的引导,揭示问题产生的主客观原因及我国目前处于并将长期处于社会主义初级阶段这一最大实际。同时,教师要以坚定的政治立场打赢与各种试图分化和西化社会主义建设的破坏行为和渗透力量做斗争的战役,教会学生明辨是非,让大学生能懂得理性判断和正确选择,帮助其化解思想困惑转化思想观念。

4. 认同内化的焦点: 把握心理特点、促进心理调适。大学生有着特殊的生理和心理特点。大学生的生理年龄和心理结构决定了他们正处在迅速走向成熟而又未真正成熟的水平上,因而其心理活动和思维特点便体现出不同于中学生和一般社会青年的独特性。大学生的自我意识强烈但发展不成熟,情感情绪丰富但波动较大,富有主见但认知不足,呈现出相互对立而又统一的心理特征。面对错综复杂的事物,大学生往往容易产生心理困惑。把握心理特点、促进心理调适有利于大学生合理地控制和调节自身的心理状况,在努力调整良好心态的过程中最大限度地挖掘个人潜能,充分发挥心理调适和心理暗示的积极作用,达到身心健康、内心愉悦的良好效果。社会主义核心价值观的认同内化离不开深入了解大学生的所思所想和心理特点,帮助大学生破解自身发展难题,化解心灵深处的种种困惑,培养健全的人格和良好的心态,使其从心理上真正认同社会主义核心价值观。

5. 认同内化的终点: 建立健全长效化机制作为制度保障促进沉淀和固化。建立健全长效化机制是大学生认同社会主义核心价值观的终点和落脚点,是上述各个环节的集中归宿和最终目标。通过从开展社会主义核心价值观认同内化的一系列活动中选取行之有效的方法措施进行整合,并作为制度沉淀固化可以避免整个动态过程流于形式,使活动成效得以巩固。培育和践行社会主义核心价值观是关系中华民族千秋万代的伟业,必须建立健全长效化和体系化的工作机制作为保障。各级部门应制定长期规划和可行方案,把培育社会主义核心价值观全过程、全方位纳入大学生思想政治理论课教学和日常学生管理工作中,构建理论与实践联动、课堂教学与课外活动联通、直接教育与隐性渗透结合的长效机制,实行综合评价考核,通过加强制度建设促使大学生进一步将社会主义核心价值观沉淀固化为自身的信念意识并积极践行,实现从凝聚共识到自觉行动的飞跃。

三、道德文化自觉视域下社会主义核心价值观认同内化的路径选择

1. 在理论教育中增进社会主义核心价值观的理性认知。以课堂教学为主要形式的思想政治理论课教学是理性认知的重要来源,是社会主义核心价值观认同内化的前提基础。高校思想政治理论作为一种显性学科课程,是系统性、整体性和理论性层次最高的课程,具有把其他类型和性质的教育渠道中零散的思想政治教育因素进行整合的功能。思想政治理论课的实施过程,实质上是把社会的主导价值观念传递给学生个体以实现主流意识形态的社会化过程。社会主义核心价值观“三进”中的进教材和进课堂即指要将其融入高校思想政治理论课教学中。在课堂教学中始终贯穿社会主义核心价值观教育这一主线,通过教材的文本解释和教师的课堂讲授,使学生对社会主义核心价值观建立较为系统、全面、深刻的理性认知。然而由于社会主义核心价值观具有较强的理论性、学术性和科学性,教师应当充分考虑到学生的理解和认知水平,激活教材内容,构建动态生成的教学内容,根据具体的教学对象和教学情境选择合适的教学方法和手段,以生动活泼、紧贴实际等学生喜闻乐见的形式呈现教学内容,使社会主义核心价值观能真正为学生所理解接受,切实增强课堂教学的针对性和实效性。

2. 在情感教育中培育社会主义核心价值观的情感认同。传统的德育模式是一种感性价值与工具价值相分离、存在形态与价值形态相分离的模式,是教师主导下的以训诫为主的道德灌输式教育。这样的道德教育由于难以和大学生的实际生活体验发生关联而独立于个体的主观需求之外,在一定程度上挫伤了大学生对道德文化本身的觉醒和追求。以人为本的教育理念实际上体现的即是一种对情感教育的尊崇和回归,其强调对学生施以人文关怀,把以知识传授为媒介的师生交往视为特殊的人际交往活动,其中的教师和学生都是作为有着情感需求和个体差异性的独特个体而存在的。学生作为活生生的有思想感情的“人”,而不是知识的“容器”和考试的“机器”,其在教学中的角色也随之从被动接受的客体转变为积极参与教学活动的主体。同时,以人为本的教育理念强调加强师生情感交流,因为情感是师生和谐对话的纽带,情感融洽有助于促进师生之间和谐健康情绪的双向互动。教师要在教学中注入自己的真实情感,融情入理,以情动人,以情优教,充分调动师生之间情感交流,在情感教育中加深学生对社会主义核心价值观的情感认同。

3. 在文化营造中渗透社会主义核心价值观的隐性教育。道德教育从来都不是独立存在的,而是从特定的社会文化生活中传承下来的,不同的文化环境催生与之相适应的道德要求。培育和践行社会主义核心价值观,应立足于博大精深的中华优秀传统文化,挖掘其中蕴藏的宝贵教育资源,在主动承担起继承自身优良传统道德文化的基础上,对其进行新的现代诠释,自觉学习吸收以社会主义核心价值观为代表的新时代先进道德文化,赋予其新的时价值和教育意义,使之与社会主义核心价值观的内涵和要求相契合,成为符合时代要求的主流文化。校园文化作为一种以校园精神为主要特征、由师生共同创造的文化氛围,对学生人文素质和道德情操的养成发挥着重要的育人作用。校园文化的建设一方面要体现学校的历史沿革和文化特色,另一方面要开辟培育弘扬社会主义核心价值观的新土壤,搭建多元化载体,推进特色文化建设,营造良好氛围,努力把社会主义核心价值观巧妙地融入到具有独特育人功能的校园文化环境中。

社会主义道德文化 篇5

中国历史上没有什么“道德中心主义”，所谓道德中心主义不过是后世学者心造的幻影。中国传统文化的.真正主导是法家，而不是儒家。传统文化的主要特点也不是“道德中心主义”，而是专制主义加功利主义。过去夸大了儒家文化、显文化的作用，对制度文化、隐文化的作用估计不足，用幻觉代替了真实的历史。

作 者：王磊 作者单位：宝鸡文理学院,人文研究所,陕西,宝鸡,721007 刊 名：陕西师范大学学报(哲学社会科学版) PKU CSSCI英文刊名：JOURNAL OF SHAANXI NORMAL UNIVERSITY (PHILOSOPHY AND SOCIAL SCIENCES EDITION) 年，卷(期)：2000 29(1) 分类号：G04 关键词：传统文化   法家   儒家   显文化   隐文化

道德主义的代价 篇6

那个年代，新移民满怀希望源源涌入美国。传闻此地人人都有成功的机会，但是种种合法与体面的位置似乎都让早到者捷足先蹬。于是，赌博、卖淫等非法经营便兴旺起来，大有形成行业的趋势。

人类有些欲望，实在难以遏制，赌博即是一例。在中国这个有几千年道德教化的地方，也屡禁不止，甚至有越禁越烈的趋势。在美国，当然就更难了。美国人的整个生活，本身就带有几分赌博性质：投机、股票、冒险、开发新产品，无不如此。明令禁止赌博，使人们更热衷此道。芝加哥曾发动一场声势浩大的治安运动，取缔吃角子老虎机与掷骰子。赛马博彩却无法处理，经营人抗辩说，他是个清白无辜的体育消息发布人。搜查之后，他的营业额反而大增，一年净赚三十六万美元之多。一九一○年，国会通过了《禁止贩卖妇女为娼法》，但亦遭重重障碍。

经济的持续增长，引起美国道德主义的抬头。以天下为己任的大人先生，企图一举提高国民素质。当然，他们提不出“一心为公”或“斗私批修”等玄妙的道德要求。他们找到的缺口是酗酒犯罪。一九一七年，国会通过了宪法第十八条修正案。此案禁止在国内酿造、运送和出售酒类饮料。为实施此法案，一九一九年国会又通过另一法案，认定任何酒精含量超过千分之五的饮料均为“致醉酒类”。接着又诞生了另一法案，禁止向病人出售药方上开出的啤酒。看来，培养道德新人的方法尽善尽美了。

始料不及的是，禁酒法给美国犯罪活动带来了巨大的良机。组织严密的黑帮，就在这一时期诞生。

禁酒法触动了众多美国人的个人习惯，侵犯了他们的嗜好。此法无力禁止它想禁的东西，反而将众多公民推向支持非法活动的位置。乐天的美国人更加倾向喝酒，表现“醉酒”状态的俚语不断翻新，据《美国俚语词典》载，它的同义词达三百三十一个之多，为同义词数量之最。酒价上涨，私酒商更加有利可图，嗜酒者也设法保护他们，好像某些国家民众保护革命党一样。这个时期，私酒窝、妓院和赌场开始疏散到郊区。保护他们的黑帮组织应运而生。

美国的犯罪活动当然自来就有，但终究是少数人的勾当。只是在禁酒法实施之后，才出现了这些半公开的黑帮。他们不搞纵火、爆破及谋财害命的活动，而是对私酒窝、妓院及赌场提供保护，并定期敲诈。这些黑帮组织甚至遍布全国，有些还同地方法官勾结，分赃获利。黑帮获利甚丰，装备精良，远远胜于执法机构，可以迅速甩脱警察，处置仇敌，逍遥法外。

禁酒法的实施，使美国付出极大的代价。一九三二年，罗斯福竞选总统时，依旧不愿明确表态支持废除禁酒法，反映了上层人士依然留恋道德的标榜。但是，大萧条的经济和失业，使得道德主义成了一件奢侈品。一九三四年，国会终于批准了宪法第二十一条修正案，废除了禁酒法。

全国废除禁酒法后，一些州依旧保留着自己的禁酒法。一九五九年四月，俄克拉荷马州居民再次面临公民投票，决定是否使酒类合法。在即将投票的最后一夜，演出了很有趣的一幕活剧：渴望暴利的私酒贩子和标榜道德的新教牧师，同时彻夜祈祷，希望禁酒法永世长存！

二十世纪初是各类救世主诞生的时期，旗号不同的主义满世界飘扬，纷纷自称能解脱人类苦难，而且一举即可成功。美国当时就有个“促进世界民主运动”，起一股道德狂热。民众追求不同的道德价值，犹可说得过去。政府若以道德的名义，侵犯个人自由，最终会使民众责任感消失。“斗私批修”，使人人说假话；“螺丝钉”在岗位上磨洋工；禁酒法养出了黑帮。重提付出的沉重代价，也许使我们今天呼吁道德回归之际，不致又误入歧途。

社会主义道德文化 篇7

社会转型, 指的是确定人群关系的社会结构的根本转变。在讨论社会类型时, 人们往往把文化仅仅看作是表达性的伴随现象。可是实际上, 任何社会力量, 没有文化提供的意义结构做中介, 就不可能把自己动员和组织起来, 不可能使自己的期望、理想和纲领得到确切的表述, 因而也就不可能发挥创造时代、转变社会的历史功能。

任何社会转型, 没有一种文化上的整合和表述, 把种种异质的要求和期望, 纳入一种表面上同质的纲领, 就不可能动员群众, 实现社会转型。这里, 文化表述, 实际上是取得社会领导权和政治领导权的前提。缺少这个前提, 转型不可能实现。

中国社会从七十年代末期起, 进入了一个新的大变动时期。文化上表现为, 主流文化用西方自由主义的语言对传统社会主义模式彻底否定乃至丑化。同时, 伴随着社会转型和西方消费文化的引入, 文化逐步市场化商品化, 阶级国家革命理想等内容在流行文化中大体消失, 占主导地位的是与消费经济相适应的娱乐文化。同时个人主义、拜金主义和享乐主义的苗头出现, 信仰缺失的现象严重。

在新时代文化现状与社会转型时期的思想意识影响下, 当代大学生的传统道德受到挑战, 大学生职业道德也经历着严峻的考验。大学生群体是个特殊的职业群体, 大学生是国家精英人群的代表, 他们的道德品质具有明显的示范性。在社会主义现代化建设的重要时期, 大学生道德品质和其他职业道德应该把个人价值实现和对社会贡献结合起来, 坚持集体主义的道德原则对整个社会道德建设产生引领示范效果。

在新的社会转型期, 人才的竞争, 不光是在学历上的竞争而更多是在劳动者素质上的竞争。如今人们最大化地追求经济的发展、生活水平的提高, 却忽视了道德品质的培养, 导致了整个社会道德水平的下降。面对这样的社会环境, 作为一名当代大学生应该自觉提高自身职业道德的培养, 为以后正确处理职业内部、职业之间、职业与社会之间、人与人之间关系做好准备。从职业道德行为的养成开始。职业道德是家庭、学校教育影响下所形成的道德观念的进一步发展, 良好的职业道德, 有利于人们养成良好的道德习惯, 有利于促进社会生活的稳定发展, 在社会主义条件下, 有利于两个文明建设的发展。

大学生的道德品质与其它职业道德品质要求相比, 应具有鲜明的政治性、突出的责任性和逻辑上的优先性。在继承和发扬传统优秀的大学生道德品质的基础上, 对新时期大学生基本道德品质进行重点培养, 从而营造良好的道德教育环境, 激发大学生的道德内需。

新时期大学生应遵循的基本道德规范, 是阶级道德在大学生职业上的特殊表现。新时期大学生是中国社会的精英群体, 大多数人具有良好的基本素质与职业道德, 但是大学生不应只停留在原有的基础性认识和道德层面, 而是应该不断提高自己的职业道德修养水平, 在努力提高自身素养的同时, 与时俱进, 把传统道德与新时期的道德要求相结合, 向更高的职业道德水准迈进。

大学生是特殊的社会群体, 大学校园是青年相对集中的地方。青年学生正处于世界观、人生观、价值观形成与发展的关键时期, 因而他们的成长环境至关重要。我们知道, 道德原则的践行, 总是在特定的社会环境中得以实现, 然而由于社会环境的复杂性往往会出现职业道德要求与现实利害冲突的问题。面对比较严峻的大学生职业道德建设局面, 帮助他们树立正确的人生观、社会价值观, 明辨是非、美丑、善恶, 对其健康成长以及社会建设都显得至关重要。

“道不可坐论, 德不可空谈”。因而, 当代大学生职业道德的建设应该落实到实处, 应该贯彻到日常学习、生活、工作实施的具体环节中, 将其与完成责任义务结合起来, 与大学生思想道德建设结合起来, 与加强党的先进性建设结合起来, 使之成为学生们的行为规范。对每个大学生来说, 应该坚持从自我做起, 从一点一滴的细节做起, 在实践中把现代大学生应该具有的职业道德作为立身做人和建功立业的自觉行动。

参考文献

[1]刘佳.当代青年的道德构建与和谐教育观[J].教育探索, 2006年01期

[2]张洪根.社会文化嬗变中的青年道德人格的边缘化倾向分析[J].青年研究, 2002年11期

[3]易春秋, 岳斌, 袁洪吉.浅谈大学生职业道德培养目标及实现途径.科技信息 (科学教研) , 2008年15期

社区道德与社会基本道德关系研究 篇8

一、什么是社区道德和社会基本道德

社区道德是在社区生活中形成的, 反映全体社区成员的利益, 用来调整社区成员关系的道德规范, 以及相应的道德意识和道德实践活动。社会道德, 是相对于个体道德而言的, 它是指一定社会在其运行和发展过程中为协调各社会群体、各社会成员之间利益关系而形成的道德规范体系、道德价值观念及其道德实践活动的总和。社会基本道德, 是社会道德的基本方面, 是指适用于任何领域, 适用于任何社会成员反映全社会整体利益的社会道德。相对于个体道德而言, 社区道德也是一种社会道德。虽然社区道德与社会基本道德都是社会道德, 但是社区道德与社会基本道德是不同的, 二者既有区别又有联系。

二、社区道德与社会基本道德的相互关系

首先, 社区道德与社会基本道德是相互区别的。

第一, 二者的形成与发展的规律是不同的。社区道德是在社区生活中形成的, 是随着社区的不断发展而发展的。而社会基本道德是随着社会经济制度和政治制度建立和发展而逐渐形成和发展起来的, 是随着社会生活的变化而逐渐变化的。影响社区道德形成和发展的因素有许多, 其中, 现代社区制度、丰富多彩的社区生活、社区成员个人的道德品质是影响社区道德形成的重要因素。道德是在人类社会生活中逐步形成和发展起来的, 它是人类对自身行为的认识与反思的结果。随着社会生活的变化, 人类的行为和观念不断变化, 道德也就不断变化。而制度规定着人的权力和义务, 规定着人们可以做什么, 不能做什么, 必须做什么。这种制度必然要求有与之相适应的道德。现代社区制度, 规定者社区成员的在社区生活中的权利和义务, 决着社区成员可以做什么, 不能做什么必须做什么。这种现代社区制度, 必然要求有与之相适应的社区道德。现代社区制度虽然是决定社区道德的重要因素, 但是, 现代社区制度, 只规定了社区成员必须要做的行为, 不能做的行为, 以及可以做的行为。也就是是只规定了社区生活的一个范围和框架。至于社区成员具体要做什么, 则是由丰富多彩的社区生活决定的。在不违背社区基本制度的前提下, 社区成员可以进行丰富多彩的社区生活。一个社区, 由于其社区成员的社会地位不同, 文化程度不同, 以及社区内部的物质环境及文化环境不同等等, 总之, 由于一个社区的具体情况不同, 就决定这个社区, 会有与社区具体情况相联系的社区共同生活。这种共同的社区生活, 就决定着社区道德具体内容。社区成员的个人道德品质, 也是影响社区道德的重要因素。社区成员在从事社区共同生活的过程中, 由于每个社区成员个人的道德品质不同, 就决定着不同社区成员会有不同的行为表现, 由此会产生社区成员之间的相互矛盾以及社区成员与社区整体之间的相互矛盾。这种相互矛盾, 就要求有社区道德对这种矛盾进行调节。因此, 说到底, 社区道德就是为解决在社区共同生活过程中, 社区成员之间, 以及社区成员与社区整体之间矛盾, 为了维护社区的整体利益的而产生的。

影响社会基本道德的因素也有许多, 其中社会的基本制度, 社会的共同生活, 社会成员的个人道德品质, 是影响社会基本道德的重要因素。一个社会基本制度, 规定了这个社会的人们的基本权力和基本义务。规定了这个社会的全体成员必须做什么, 可以做什么, 不能做什么。这种基本制度必然要求有与之相适应的基本道德。社会基本制度, 并没有规定社会成员具体做什么, 并没有规定, 这个社会的社会成员, 具体从事哪些社会的共同生活, 社会的共同生活, 是由社会的政治经济文化以及社会成员的需求等多种因素决定的。社会的共同生活, 决定了社会基本道德的具体内容。一个社会, 每一个社会成员的个人道德品质, 也是影响社会道德的重要因素。一个社会, 由于每个社会成员的个人品质不同, 决定着不同社会成员的个人行为是不同的。这样在从事社会共同生活的过程中, 必然形成社会成员之间的相互矛盾, 以及个人与社会的矛盾。而社会基本道德, 就是为了解决在从事社会共同生活过程中, 个人与个人, 个人与社会矛盾, 为了维护社会整体利益而产生的。

由于社区道德与社会基本道德的由不同的因素决定的, 这就决定二者的生成和发展的规律是不同的, 各自有不同的运行轨迹。

第二, 二者的内容是不同的。道德都是社会利益、社会关系以及社会生活的反映, 但是社区道德是社区成员相互关系以及社区成员个人与社区整体相互关系的反映, 是社区成员共同利益以及丰富多彩的社区生活的反映。有什么样的社区生活就有与之相适应的社区道德, 有什么样的社区矛盾就有什么样的社区道德。一个社区, 必定有不同于其他社区的具体的实际的情况, 这就决定这个社区, 必然会有与其他社区相区别的独特的社区生活, 一个社区与其他社区相比, 必定有不同于其他社区的社区成员, 这就决定, 这个社区在进行社区共同生活过程中, 有不同于其他社区的独特的社区矛盾, 也就会有为了解决这种矛盾的独特的社区道德。因此, 社区道德, 就其内容来讲, 必定会有个性化的特征。社区虽小, 但是社区生活则是多种多样的, 社区成员的共同生活也是多种多样的, 涉及到政治, 经济, 文化, 环境保护、医疗卫生、社会治安、健身娱乐等等多个方面, 而每一种社区生活, 都需要有与之相联系的道德, 否则这种共同生活就难以顺利进行。因此社区道德, 就其内容上来说, 必定是多方面的, 具有丰富性的特征。由于社区道德总是与具体的社区生活相联系, 都是为了解决具体的社区矛盾, 而不是与抽象的社会生活相联系, 而不是与抽象的社会矛盾相联系的, 因此这种道德就其内容上来说, 又具有具体性的特征。社会基本道德反映的是全体社会成员个人之间的相互关系, 以及个人和社会的关系。反映的是社会全体成员的共同利益。由于这种道德, 是适用与全体社会成员的, 不是只适用于个别社会成员, 或某些社会成员的, 不是适用于个别领域, 某些领域, 而是适用于任何领域的, 因此就其内容来讲, 比定具有共同性的特征。由于这种道德, 是社会生活共同性的反映, 这种共同性, 是从不同的具体的社会生活中抽象出来的, 并不直接反映具体的社会生活, 因此就其内容来说, 必定具有抽象性特征。也由于这种道德是并不直接反映丰富多彩的社会具体生活的全部, 而只是反映各种具体生活的共同点, 而这种共同点, 只是具体社会生活的某些方面, 与具体社会生活相比, 必定是相对单一的, 所以这种道德就其内容来说, 与丰富的社区道德相比较, 具有相对单一性的特征。

第三, 二者的功能是不同的。社区道德的主要功能是调节社区成员之间以及社区成员个人与社区整体的相互关系, 使社区生活能够有序健康地进行。而社会基本道德的功能是调节社会成员的相互关系以及个人与社会的相互关系, 为了整个社会能够健康有序的发展。社区道德侧重于维护社区的微观的利益, 社会基本道德是侧重于维护整个社会的宏观的利益, 因此, 二者的功能是不同。

其次, 社区道德与社会基本道德是相互联系的。

第一, 二者在生成上和发展上是相互联系的。社区道德虽然是随着社区的形成和发展而形成和发展的。但是社区的存在和发展不是孤立的, 而是在社会这个大环境下存在和发展的。社区成员在社区存在之前, 是作为社会成员而存在的, 他们在社区成立之前, 就已经受到社会基本道德的或多或少的影响, 因而在社区成立之后, 社区成员的个人道德品质是不同的, 而这种不同的道德品质, 正是影响社区道德的产生和发展的重要因素, 也是不同社区所以具有不同社区道德的重要原因。社区产生后, 由于社区本来就是社会的一个部分, 社会基本道德必然要向社区渗透, 由于社区成员除了参加社区生活外, 还要参与社会的其他生活, 所以社会基本道德都或多或少地影响社区成员的道德观念, 所以社会基本道德必然会对社区道德的发展产生重要的影响。另一方面, 社会基本道德, 是在社会生活中形成和确立的, 是从各种具体的社会生活中抽象和和概括出来的。而社区又是现代社会的细胞。社区包括了现代社会中的重要方面。因此社区道德特别是具有创新性的社区道德又对现代社会基本道德的形成提供了重要的参照和材料来源, 对社会基本道德形成和发展具有重要影响。

第二, 二者在内容上相互联系。社区道德包括社会基本道德, 社会基本道德则体现着社区道德的某些方面。社区道德是丰富多彩的社区生活的反映, 是社区生活中人与人之间关系的反映, 这种生活, 这种关系, 尽管对社区来说是独特的, 但是必定与其他社会生活, 与其他社会关系有共同点。反映社区独特生活的社区道德, 必定包括反映社会生活共同性的社会基本道德。社会基本道德是社会生活共同性的反映, 是从不同的社会生活中抽象和概括出来的。这种不同的社会生活, 当然也包括社区生活, 也是社区关系中某些关系的反映。虽然社会基本道德不能完全反映丰富多彩的社区生活, 但必定反映社区生活的重要方面甚至是最重要方面。因此社会基本道德也体现着社区道德的某些方面。社会基本道德与社区道德的关系是共性和个性的关系。

第三, 二者在功能上是相互联系的。社会基本道德由于是社会生活共同性的反映, 所以也具有抽象性, 如果不与特殊的社会生活相联系, 不把抽象的社会基本道德化为具体的道德, 就不能发挥其功能。具体到社区生活领域, 只有把社会基本道德与社区生活相联系, 化为社区道德, 才能在社区生活中发挥作用。同样, 社区道德如果仅在社区生活中发挥作用, 它的功能就是有限的。如果社区道德某些方面化为社会基本道德, 就不仅对社区而且对整个社会的发展起到了重要的推动作用。

研究社区道德与社会基本道德之间的关系, 有助于正确地进行社区道德建设。既然社区道德与社会基本是相互区别的, 因此在社区道德建设过程中就要注意社区道德建设的特殊性, 就必须紧密结合社区道德的实际进行建设。不同的社区因为社区成员的道德素质不同, 具体生活不同, 就应该有与之相适应的道德。各个社区道德建设过程中, 应体现出自己的独特性。应该与社区丰富多彩的社区生活相联系, 体现出其丰富性。不能把社区道德建设, 等同于宣传和落实社会基本道德。在宣传和落实社会基本的过程中, 也应该把社会基本道德与社区实际结合起来, 使社会基本道德在社区生活中具体化, 化为社区道德的一部分, 体现出其具体性。只有这样, 才能够既对和谐社区建设起到推动作用, 又能为社会基本道德的建立和发展提供重要的参照和材料来源, 推动整个社会的和谐发展。另一方面, 既然社区道德与社会基本道德紧密相联, 那么在社区道德建设过程中, 就应该注意二者互联系。社会基本道德尽管没有体现社区的全部生活, 但是必定体现着社区生活的重要方面, 体现着包括社区成员在内的全体社会成员的共同要求, 因此, 在社区道德建设的过程中, 就要把社会基本道德寓于社区道德建设的过程中, 把宣传和落实社会基本道德作为社区道德建设的重要方面, 而不能够离开社会基本道德孤立地进行社区道德建设, 更不应该与社会基本道德相冲突。否则不仅不利于社区成员的共同利益实现甚至还可能使社区成员的共同利益受到损害。

摘要：研究社区道德与社会基本道德的相互关系, 对社区道德建设具有重要作用。社区道德与社会基本道德在形成与发展方面, 在内容方面, 在功能方面都是相互区别和相互联系的。既然社区道德与社会基本道德是相互区别的, 那么在社区道德建设过程中就应该注意二者的区别, 使社区道德的体现出独特性、丰富性、具体性。既然社区道德与社会基本道德是相互联系的, 那么在社区道德建设过程中, 就应该注意二者的相互联系, 使社会基本道德成为社区道德建设的重要方面, 不要使社区道德与社会基本道德相冲突。

网络社会,网络道德 篇9

网络, 重要的信息载体和交流工具, 人们工作、生活和学习的便捷平台, 给人们带来了丰富的资源和极大的便利。在网络成为人们生活不可缺失的重要内容时, 网络世界中不和谐的声音开始逐渐凸显出来。网络病毒、网络黑客、虚假信息、网络欺诈为我们敲响了警钟, 引发我们对“网络社会”的思考。网络社会生活是一种特殊的社会生活, 正是它的特殊性决定了网络社会道德的特点和发展趋势。

*自主性

互联网本就是人们在一定利益和需要 (资源共享、互惠合作等) 的基础上自觉自愿地互联形成的。在“网”中, 每一个人既是参与者, 又是组织者。正是因为网络是人们自己建立起来的, 所以人们必须自己确定干什么、怎么干, 自发地“自己管理自己”“自己为自己做主”“自己对自己负责”, 自觉地做网络的主人。在网络建设之初, 信息贫乏且杂乱无章, 此时就有许多网络人无私地大量上载信息, 并为那些杂乱无章的信息资源建立管理程序、编制各种实用软件, 以方便网络用户特别是那些不太熟悉网络的人访问和运用网上资源, 只是这种行为现在变得越来越商业化了。网络建立起来后, 为了维持网络的正常秩序, 网络人自觉地订立规范, 当发现不道德网络行为时, 人们会自发站出来驱邪扶正。网络社会的道德规范并非根据权威意愿建立起来的, 而是网络人自发行为的结果。由于网络道德规范是人们根据自己的利益和需要制定的, 因此增强了人们遵守这些道德规范的自觉性。

网络社会不同于现实社会, 人们在网络中接触更多的是陌生人, 很少会有人去干预、过问、管理和控制网络中事, 而是更多地表现为自律。因此, 在网络社会中, 人们建立起来的是一种自主性的新道德。

*开放性

时空, 一直是限制人们交往的主要障碍。信息技术带来传播方式的现代化, 使人们即使居住在不同的州、时区、国家, 也可以“在一起”工作、娱乐, 方便地交往、合作乃至打成一片。也正是因为人们的交往不再受时空的限制, 不同道德意识、道德观念、道德行为的冲突、碰撞和融合也就不可避免了。

由于人们的宗教信仰、价值观念、风俗习惯和生活方式不同, 使人们的交往受到了极大的限制。人们不能相互理解, 也缺乏交往的方式和手段。互联网的全球化, 不同国家、地域、种族的独特行为和奇风异俗都必须接受人们目光的洗礼, 同时也为人们提供了交往的有效方式和手段。人们通过学习、交往、教育和阅读等增进相互间的沟通和理解, 从而更宽容、更通情达理。落后的、无聊的、非人性的和反社会的道德意识、道德规范和道德行为, 与先进的、合理的、代表时代发展趋势的道德意识、道德规范和道德行为并存, 它们之间的冲突、碰撞与融合更加表面化和现实化了。因此, 互联网全球化, 使网络道德的开放性由可能转化为现实。

*多元性

现实社会中, 每一个特定社会只有一种道德处于主导地位, 其他道德只能处于从属的、被支配的地位, 因此现实社会的道德是单一的。但网络社会中, 既存在主导的道德规范, 如不应该制作和传送不健康的信息、不应该利用电子邮件作商业广告、禁止非法闯入加密系统等, 也存在网络成员自身特有的多元化道德规范, 如各个国家、民族、地区的独特的道德风俗习惯等。

网络社会中, 网络成员是自愿互联的, 故成员间的需求和偏好具有更多的共同性, 他们抱着同一个目的联系起来。因此, 彼此间行为的共同点就是“求同”, 除了为此必须遵守的共同的道德外, 他们不需要强求具有统一的道德。也就是说, 只要其网络行为不违背网络社会的主导道德, 他们并不需要因为加入互联网而改变自己原有的道德意识、道德观念和道德行为。然而, 净化网络语言, 优化网络环境, 必须从网络道德抓起。网络道德是人性道德的折射。因此, 要加强网络道德建设不仅要出台相应网络法规、网络道德守则, 更要在全社会范围内加强道德文化和道德教育的实施。

网络道德

在人类长期社会实践中逐渐形成的、要求每个社会公民在履行社会义务或涉及社会公众利益的活动中遵循的道德准则, 我们称之为社会道德。在本质上是一个国家, 一个民族或者一个群体, 在历史长河中、在社会实践活动中积淀下来的道德准则、文化观念和思想传统。它对维系社会公共生活, 调整人与人之间的关系具有重要的作用。

社会和谐发展需要社会道德维系, 网络和谐发展自然也需要网络道德来加以约束。何谓网络道德, 指以善恶为标准, 通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人们的网上行为, 调节网络时空中人与人之间以及个人与社会之间关系的行为规范。网络道德是时代的产物, 与信息网络相适应, 面临新的道德要求和选择, 网络道德应运而生。网络道德是人与人、人与人群关系的行为法则, 它是一定社会背景下人们的行为规范, 它是赋予人们在动机或行为上的是非善恶判断标准。

网络道德具体有哪些呢?接下来我们一一了解一下吧。

*全民原则

网络道德的全民原则内容包含一切网络行为必须服从于网络社会的整体利益。个体利益服从整体利益;不得损害整个网络社会的整体利益, 它还要求网络社会决策和网络运行方式必须以服务于社会一切成员为最终目的, 不得以经济、文化、政治和意识形态等方面的差异为借口把网络仅仅建设成只满足社会一部分人需要的工具, 并使这部分人成为网络社会新的统治者和社会资源占有者。网络应该为一切愿意参与网络社会交往的成员提供平等交往的机会, 它应该排除现有社会成员间存在的政治、经济和文化差异, 为所有成员所拥有, 并服务于社会全体成员。全民原则的两个基本道德原则是: (1) 平等原则。每个网络用户和网络社会成员享有平等的社会权利和义务, 从网络社会结构上讲, 他们都被给予某个特定的网络身份, 即用户名、网址和口令, 网络所提供的一切服务和便利他都应该得到, 而网络共同体的所有规范他都应该遵守, 并履行网络行为主体所应该履行的义务。 (2) 公正原则。网络对每个用户都应该做到一视同仁, 不应该成为某些人的特别规则和特殊权利。作为网络用户既然与他人拥有同样的权利和义务, 那么就不要强求会享有特殊待遇了。

*兼容原则

网络道德的兼容原则认为网络主体间的行为方式应该符合某种一致的、相互认同的规范和标准、个人的网络行为应该被他人及整个网络社会所接受, 最终实现人们网际交往的行为规范化、语言可理解化和信息交流的无障碍化。其中最核心的内容就是要求消除网络社会由于各种原因造成的网络行为主体间的交往障碍。

兼容原则要求网络共同规范适用于一切网络功能和网络主体。网络的道德原则只有适用于全体网络用户并得到全体用户认可, 才能被确立为标准和准则。要避免网络道德的强权措施, 谁都没有理由把自己的行为方式确定为唯一的道德标准, 只有公认的标准才是网络道德的标准。

兼容原则总的要求和目的是达到网络社会人们交往的无障碍和畅通的信息交流。在网络社会中, 如果有人因为计算机硬件和操作系统原因而无法和他人交流, 有人因为不具备某种语言和文化素养而不能与他人进行网络交往, 有人被排斥在网络系统某个功能外, 这样的网络就是不健全的网络, 这种网络社会也是不道德的, 因为它排斥了参与社会正常交往的基本需要。因此, 兼容不仅仅是技术问题, 也是道德问题。

*互惠原则

网络道德的互惠原则表明任何网络用户必须认识到他是网络信息和网络服务使用者的同时也是享用者, 既是网络信息的生产者也是提供者, 网民们有网络社会交往的一切权利时, 也要承担网络社会对其成员所要求的责任。信息交流和网络服务是双向的, 网络主体间的关系是交互的, 用户如果从网络和其他网络用户得到了利益和便利, 也应同时给予网络和对方一定的利益和便利。

网络道德规范

近年来, 利用信息网络实施的各类违法犯罪活动日渐增多, 特别是利用互联网等信息网络进行造谣诽谤的违法犯罪现象较为突出:网络上捏造事实恶意诽谤他人, 损害他人名誉;利用社会敏感热点问题, 借题发挥, 炮制谣言, 误导民众, 造成公共秩序严重混乱, 甚至引发群体性事件;在网络上以发布、删除负面信息相要挟, 索取被害人或者被害单位财物, 聚敛钱财。值得注意的是, 社会上还出现了一些专门从事造谣、炒作、“删帖”等所谓的“网络公关公司”“策划营销组织”和“网络推手”。它们以营利为目的, 违反国家规定, 有偿提供“删帖”“发帖”等服务, 牟取巨额非法利益, 使得网上造谣、炒作活动越来越呈现出一种组织性特征。人们深受其害, 社会对此反映强烈。

多年来, 国家为加强互联网管理, 规范互联网秩序, 相继出台了一系列法律法规和规章, 如《全国人民代表大会常务委员会关于维护互联网安全的决定》、国务院《互联网信息服务管理办法》、公安部《计算机信息网络国际联网安全保护管理办法》等, 对促进互联网健康发展起到了积极作用。但由于网络具有公共性、匿名性和便捷性, 一些不法分子将网络作为新的犯罪平台。

2013年9月9日, 最高人民法院公布《最高人民法院、最高人民检察院关于办理利用信息网络实施诽谤等刑事案件适用法律若干问题的解释》。

网络道德教育

加强网络监管, 需要法制建设, 用法律修正网络的违法行为。加强对网络技术的管理, 通过技术手段打击违法行为, 更重要的是加强网络道德教育。

(1) 加强正面舆论引导。

(2) 加强网站责任意识。

(3) 加强公民社会道德教育。

(4) 加强网络法制建设。

对和谐社会视域下社会主义道德研究 篇10

和谐社会是人与自然、人与社会、人自身全面和谐的社会。社会主义和谐社会首先包含着人与自然之间关系的和谐发展。人与自然的和谐, 就是生产发展, 生活富裕, 生态良好, 这就要求人在向自然索取的过程中, 尽力增强其再生能力, 保持原有生态环境。从人与自然的关系来看, 和谐发展表现为社会生产力的提高。社会生产力的不断提高不仅是人们的生活水平得以不断改善的基础, 而且也是和谐社会形成和不断发展的基础。发展中的和谐才是真正的和谐。没有发展, 人们的生活就难以得到保障和改善, 在财富极度匮乏的社会中必然潜伏着许多不稳定的因素, 难以形成和谐社会。当自然环境因素被统治阶级所利用, 而成为思想政治教育环境因素后, 人和自然的和谐就必然促进思想政治教育的和谐, 从而增强思想政治教育的实效性和针对性。其次, 社会主义和谐社会也包含着人与人之间关系的和谐发展。人与社会的和谐, 包括人与政治关系的和谐、人与经济关系的和谐、人与文化关系的和谐。

二、和谐社会理念

高校作为培养造就德、智、体、美全面发展的社会主义事业建设者和接班人的摇篮, 是构建社会主义和谐社会的重要阵地。思想政治工作者在进行大学生思想政治教育过程中必须按照和谐社会的标准, 大力倡导公平、正义、宽容的社会理念;妥善协调各方面的利益关系;加强社会建设和管理, 推进社会管理体制创新;健全工作机制, 维护校园稳定。紧密贴近实际, 贴近生活, 贴近学生, 做到尊重人、关爱人、依靠人, 努力提高思想政治工作的针对性、实效性和吸引力、感染力。思想政治教育环境创造者在构建思想政治教育环境过程中也必须按照和谐社会的要求, 即民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的要求进行, 并在现有校园法律法规和应有规范的框架下, 成分发挥环境的育人功能, 从而增强新时期思想政治教育的实效性和针对性。

三、和谐社会理想人格的理论基础

构建社会主义和谐社会的理想人格, 必须有一定的理论基础。马克思关于理想人格的论述为和谐社会理想人格的构建提供了理论上的保障。对于理想人格形象, 马克思作了这样的描述:“人以一种全面的方式, 就是说, 作为一个总体的人, 占有自己的全面的本质。

四、和谐社会理想人格的构建

1、构建和谐社会独立人格

独立人格是和谐社会需要构建的理想人格之一, 它是区别于古代传统的依附型人格的标志性特征。而独立人格恰恰体现了马克思主义的人的个性全面发展的本质。独立人格表现为个人在处理自身问题方面的品质, 包括几个方面的品质:“具有独特个性, 能独立思考, 能自我肯定, 能自立自强, 能自我约束。”独特的个性是独立人格的一个重要内涵。具有鲜明、独特的个性, 是个人独立地、不可替代地存在的一个重要依据和标志。没有个性的人给人的感觉就是可有可无, 不能让人形成很深的印象, 而是谁都可以代替他, 这样就丧失了其独特意义。同时, 鲜明、独特的个性, 是构成人类社会丰富多彩, 使社会生活朝气蓬勃的一个重要条件。如果社会中每个人都是彼此相似, 毫无个性可言, 那么这个社会必将是单调而贫乏, 整个社会生活不会充满生活气息, 会令人望而却步的。鲜明、独特的个性是社会生活各个方面不断创新的源泉, 是个人创造力的重要展现。

2、构建和谐社会的和谐人格

现代社会是一个机遇与挑战并存的社会, 生活节奏的加快, 各种竞争的增多, 使现代人面临的压力越来越大, 因而构建和谐社会的理想人格中, 和谐人格也成为一个必不可少的人格。和谐人格的构建体现了马克思主义的人的社会关系的全面发展的本质, 和谐人格包括正常的交往能力、丰富的情感因素以及人与社会和谐发展这三个方面。人际交往是指人们在社会人际关系中与他人所发生的联系、沟通和交流。人际交往对个体和谐人格的发展也具有重要的价值, 是构成和谐人格的一个很重要的因素。“人同世界的关系始终是以他同其他人的关系为中介的人同他周围世界的关系越丰富, 他的内心世界就越丰富, 他的生命表现就越复杂和越多样。”人际交往可以促进人的心理成熟。在人际交往中, 可以从别人眼中看到自我形象, 通过思考较为客观地认识自我, 可以从别人的褒贬中掌握自己的优缺点, 不断改正缺点发挥优势, 完善自己来适应社会。可以说, 人的心理是在人际交往中成熟完善起来的。人际交往可以维持人的心理健康。日常生活中应激事件随时随地都可能发生, 如果不及时处理, 就可能诱发心理问题, 甚至精神失常。人际交往的过程是一个交流情感、平衡情绪的过程, 尤其是遇到麻烦的时候。如果人际关系良好, 遇到问题可以及时向好朋友或老师倾诉, 得到劝解, 心态很快就会平和下来。但也有人性格孤僻, 遇到问题淤积在心里, 长此下去易患抑郁症, 甚至产生轻生的念头, 也有因此发展成反社会型人格的。令人震惊的“马加爵事件”就是一个典型案例。

对于和谐人格来说, 情感在其中占有很突出的地位。情感生活是整个生命活动的有机成份。和谐人格的人具有丰富的情感, 热情而自信。这种人不仅感情丰富, 而且能恰当地表达自己的情绪情感, 还能很好地识别他人的情绪情感。

摘要：构建社会主义和谐社会是一项系统工程, 不仅需要和谐的经济关系与和谐的政治制度, 而且更需要社会成员和谐的科学文化与思想道德素质。在构建社会主义和谐社会的整体氛围之下, 党和政府要求切实加强大学生公民道德建设。公民道德教育作为大学生思想政治教育的重要一环, 在建设社会主义和谐社会的过程中具有十分重要的作用。党的十六届四中全会提出:“要适应我国社会的深刻变化, 把和谐社会建设摆在重要位置, 注重激发社会活力, 促进社会公平和正义, 增强全社会的法律意识和诚信意识, 维护社会安定团结。

关键词：和谐社会,社会主义,道德研究

参考文献

[1]马克思恩格斯选集 (第1卷) [M].人民出版社, 1979:201.

[2]马克思恩格斯全集 (第46卷、下) [M].人民出版社, 1979:36.

[3]马克思恩格斯全集 (第46卷) [M].人民出版社, 1979:485.