社会主义传统文化

关键词： 社会主义 构建 传统 文化

社会主义传统文化（精选十篇）

社会主义传统文化 篇1

关键词：传统文化,和谐,构建社会主义和谐社会,启示

一、人与自然的和谐是构建社会主义和谐社会的前提

在人与自然的关系上, 古人主张天人合一, 肯定人与自然的统一, 强调人类应当认识自然, 尊重自然, 保护自然, 而不能破坏自然。老子提出:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。” (《老子》第25章) 强调人要以尊重自然规律为最高准则, 以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子也强调人必须遵循自然规律, 顺应自然, 与自然和谐, 达到“天地与我并生, 而万物与我为一”的境界 (《庄子·齐物论》) 。孔子提出:“钓而不纲, 弋不射宿。” (《论语·述而》) 主张只用渔竿钓鱼, 不用大挂网拦河捕鱼, 并反对射猎夜宿之鸟。很显然, 他反对人类的滥捕滥猎, 破坏生态平衡。孟子提出:“尽其心者, 知其性也;知其性, 则知天矣。” (《孟子·尽心上》) 他所追求的是通过“尽心知性知天”的途径, 达到“上下与天地同流”的境界。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”这一概念, 并提出了“民吾同胞, 物吾与也”的命题, 意即人类是我的同胞, 天地万物是我的朋友, 天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念, 要求以和善、友爱的态度对待自然万物, 善待鸟、兽、草、木, 提出了丰富的保护自然资源的思想。

自然环境是人类社会赖以生存发展的物质前提, 也是构建和谐社会的重要物质基础。社会和谐有赖于人与自然的和谐, 社会主义和谐社会是人与自然和谐相处的社会。无限制地掠夺自然, 会造成资源的枯竭, 最终导致人类生产和生活环境的恶化, 这不仅实现不了发展的目标, 反而会使地球变得不再适合人类生存, 构建社会主义和谐社会更是无从谈起。实现人与自然的和谐相处, 必须牢固树立和全面落实科学发展观, 处理好经济建设、人口增长同资源开发利用、生态环境保护的关系, 推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路, 实现经济社会发展与环境保护、生态建设的统一。

1992年3月, 我国通过了《中国21世纪议程》, 提出了经济、社会、资源和环境协调发展的战略目标。经过十余年的努力, 我国积极有效地贯彻了可持续发展战略, 在各个领域都取得了显著的成就。但由于长期以来我们对人与自然关系认识的不足, 一味强调对自然的“占有”和“征服”, 导致了严重的生态后果, 制约了经济社会的进一步发展。当前, 我国正以历史上最脆弱的生态系统承受着经济发展和环境保护的双重压力, 人口、资源、环境同经济发展的矛盾异常突出, 已成为制约我国经济发展的最大因素。2003年, 在党的十六届三中全会上, 党中央首次提出科学发展观的概念, 即以人为本的, 全面、协调、可持续的发展观。科学发展观是中国共产党从新世纪新阶段党和国家事业发展全局出发, 提出的重大战略思想。牢固树立和全面落实科学发展观, 对于构建社会主义和谐社会, 进而实现全面建设小康社会的宏伟目标, 具有重大而深远的意义。然而要把科学发展观真正作为我国社会发展的基本方略, 就必须将它转化为一系列具体的思想、行为、政策和制度, 以解决怎样才能又好又快发展的具体对策。结合我国的实际情况, 当务之急是:首先, 立足国情, 制定可持续发展的经济战略。应建立资源节约型国民经济体系, 提高资源的利用率和单位资源的人口承载力;进一步深化产业结构调整, 基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构, 坚持以信息化带动工业化, 以工业化促进信息化, 走出一条科技含量高、经济效益好、资源消耗低、环境污染少的新型工业化路子。其次, 严格控制人口数量, 提高人口质量。人口的数量众多、基数过大、素质偏低已成为制约我国经济社会发展的一个严重因素, 实施科学发展观, 就必须坚定不移地贯彻计划生育政策, 严格控制人口数量, 把人口增长限制在生态环境可承受限度之内。最后, 按照统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展的要求, 加强对生态环境的综合治理。

二、人与人的和谐是构建社会主义和谐社会的核心

在人与人的关系上, 古人提倡宽和处世, 协调人际关系, 创造“人和”的人际环境。孔子说:“君子和而不同, 小人同而不和。” (《论语·子路》) 意思是说, 君子和谐相处却不盲目苟同, 小人盲目苟同却不和谐相处。所以这里的“和”并不是盲目追求一致、同一, 没有自我, 而是要通过各种因素的差异互补来寻求整体的最佳结合, 这是人们处理矛盾, 对待差异所采取的积极的态度和方法。孟子认为:“天时不如地利, 地利不如人和。” (《孟子·公孙丑下》) 以孔孟为代表的儒家所提出的仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”, 实现社会和谐的道德原则, 体现了建设大同社会的远景理想。在实现人际和谐的方法上, 儒家认为应推行“仁”。“仁”的实施原则是推己及人, 由近及远。“夫仁者, 己欲立而立人, 己欲达而达人”。“仁”的实施原则还有另一方面, 即“己所不欲, 勿施于人”。以上两方面概括起来就是孔子所说的“忠恕”。前者为“忠”, 就是对待人、帮助人要真心诚意。后者为“恕”, 即宽容精神。孟子对推己及人进一步发挥, 提出“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”的实现社会和谐的道德原则。老子则在“自然和谐”观的基础上, 提出了“道法自然”的无为思想, 其实质上是以“道”的规律作指导, 通过“德”的感化, 使人民实现自身“德”的水平的提高, 从而达到社会的和谐发展, 即实现“民自化, 民自正, 民自富”。《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”, 彼此和谐相处, 宽大为怀, 人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想社会。老子所设计的大同社会理想, 虽带有乌托邦的旨趣, 但它作为一种崇高的目标和理想境界, 始终引导着中华民族的志士仁人追求以人际和谐为基本特征的社会发展目标。

综上所述, 我国传统文化的一大特色在于注重和谐, 强调人与人之间的“和合”。古人解释, “和”是“以他平他”, 即人与人、人与物、物与物之间的和谐, 包括“和生”、“和处”、“和顺”、“和洽”等。千百年来, 古圣先贤对人际和谐有诸多阐述。“和为贵”、“政通人和”、“君子和而不同”、“天时不如地利, 地利不如人和”, 这些警句格言都揭示了人际和谐的重要性。

人的本质是一切社会关系的总和。人是社会关系的纽结, 单个的、现实的人首先是人际关系的总和。在这里, 社会关系既体现在人际关系上, 又以人际关系为主要内容。良好的人际关系对于具体的人而言既是一种不可或缺的环境资源, 又是人自我发展的推动力量。从整个社会发展的宏观维度来考察人际关系, 是人际关系的社会性生成, 是社会系统的人与人直接的总体性关系。随着改革开放的深化和社会主义市场经济的发展, 当前各种社会矛盾逐渐凸显, 利益关系更加复杂, 人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性日益增强。在这样的条件下, 要实现全面建设小康社会的奋斗目标, 不断推进中国特色社会主义事业, 就必须正确处理各种社会矛盾, 妥善协调各种利益关系, 不断促进社会公平和正义, 从而最广泛最充分地调动一切积极因素, 聚精会神搞建设, 一心一意谋发展。

构建社会主义和谐社会的过程, 就是不断消除不和谐因素、不断增进和谐因素的过程。人是社会发展的主体, 人与人之间的和谐是社会和谐发展的前提, 和谐社会人与人之间的关系, 应该是平等、团结、友爱、互助的和谐关系。我们当前所要建构的社会主义和谐社会, 即是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。其中, 人与人的和谐是和谐社会的重要标志。实现人与人的和谐, 必须把社会的公平正义作为处理人与人之间关系的标尺, 把诚信友爱作为处理人与人之间关系的基本准则, 把充分激发每个人的活力作为奋斗目标, 让全社会的创造力得到充分发挥, 让一切创造社会财富的源泉充分涌流。在构建社会主义和谐社会中, 重视人际关系的和谐, 努力营造和谐的社会环境, 应该成为每一个人的自觉行动。

三、人与自身的和谐是构建社会主义和谐社会的关键

在人与自身的关系上, 古人主张人之身心和谐, 保持平和、恬淡的心态, 正确处理理与欲的关系。孔子认为, 人之所以为人, 是因为人有精神生活, 特别是在于人有道德, 所以孔子以“仁爱”为中心, 推演出温良恭俭让仁义礼智信, 把培养有道德的人作为学问的根本, 认为这是社会稳定和谐的根基。儒家不提倡禁欲主义, 肯定人们对物质利益的正当追求, 肯定人的正当欲求, 强调要通过正心、诚意、修身来规范人的行为。道家创始人老子也主张人之形体与精神的合一, 他说:“载营魄抱一, 能无离乎?” (《老子》第10章) “挫其锐, 解其纷, 和其光, 同其尘。” (《老子》第56章) 这是说, 具有和谐的人格, 就能“消除个我的固蔽, 化除一切的封闭隔阂, 超越于世俗偏狭的人伦关系局限, 以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物”。[1]老子也主张以谦下不争、清静无为的方式来达到人的身心和谐。他说:“天之道, 损有余而补不足。人之道, 损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下, 唯有道者。”这就要求人们效法天道, 通过无争、去奢、知足, 达到人与人的相对和谐。

在各种和谐关系中, 主动性都在人, 所以人自身的和谐是实现其他和谐关系的关键。人自身的和谐是非常重要的, 人自身不和谐就不会有良好的道德, 也不会有符合社会规范的行为准则。儒家非常强调修身, 《大学》中讲到修身齐家治国平天下, 并把修身放在首位。儒家思想认为一个社会要成为一个比较和谐的社会, 他的每个成员都必须注重其道德修养, 有了人自身的和谐, 人与自然、人与社会的和谐也就成了必然。正因为如此, 人自身的和谐应成为建设和谐社会的中心环节。

所谓人自身的和谐, “主要内容包括:人的思想能与时俱进、适应时代的发展;人的心理处于积极的状态, 乐观向上;人的发展是全面的协调的发展, 是能力的充分展示和价值的充分实现”。[2]

构建社会主义和谐社会, 需要的是一大批思想和谐的人, 即思想与时俱进, 适应时代发展要求的人。这种人在处理与他人的关系上, 能全面、理性地思考和处理问题, 能考虑到各种可能的情况, 以双赢为目的, 而不损人利己;在处理与集体的关系上, 能正确处理公与私的关系, 努力使个人的动机、理想、目标与集体的普遍性原则相协调, 既考虑个人利益, 又考虑集体利益, 坚持集体利益与个人利益的统一;在处理与国家的关系上, 坚持党的领导, 具有坚定的共产主义理想信念, 在实践中坚持和发展马克思主义, 具有爱国主义精神, 具有强烈的民族自尊心和民族自信心。那些极端个人主义者和损人利己、唯利是图者, 都是思想极端不和谐的人, 是与构建社会主义和谐社会的基本要求极不相称的。

认识到人自身的和谐是社会和谐的基础, 对于我们构建社会主义和谐社会的实践具有重要的指导意义。它使我们在实际工作中, 真正注重以人为本, 把加强人自身的建设, 培养合格的社会主义建设者作为一切工作的真正立足点和出发点, 从而避免一味注重抽象的关系而忽视个体生存状况, 即只见关系而不见人的弊病。在个体心理层面上, 要加强自身修养, 能尊重人、理解人, 学会容纳别人, 提倡宽和处事, 不仅能欣赏别人的优点, 而且能最大限度地容忍别人的缺点, 创造好的人际环境;从人的发展的层面讲, 人自身的和谐就是指人的能力得到全面而自由的发展。所谓“全面”, 主要是指人的各项素质和能力的全面养成和提高。人的自由全面发展包括两层含义:个人的全面发展与人类整体的全面发展的和谐统一;人的全面发展与人的自由发展的和谐统一。人的自由全面发展的实现, 就是人自身的和谐发展。人自身的和谐发展是个理想目标, 人的充分发展、最大限度发展, 是人发展的一种最理想的状态。完全达到这个状态需要经过一个不断提高、不断完善的渐进过程。

参考文献

[1]陈鼓应.老子注释及评介.中华书局, 1984:283.

中国特色社会主义建设与传统文化 篇2

摘要：在中国特色社会主义建设的过程中，文化建设是一个重要的组成部分。国传统文化内容丰富，源远流长。在现代西方文化的冲击下，中国特色社会主义文化建设需要我们正确把握和认真处理现代性和传统性的关系，坚持马克思主义为指导根本，批判性地继承传统文化，进一步从传统文化中吸取积极的有益的思想。

关键词：中国特色社会主义文化建设 马克思主义中国化 中国传统文化

中国特色社会主义是马克思主义中国化的最新成果，而作为21世纪的大学生、研究生，对于建设中国特色社会主义的整个过程中，尤其应该关注的是中国特色社会主义文化建设的问题。具体说，也就是如何认识在建设中国特色社会主义文化过程中马克思主义与中国传统文化的关系处理。

伴随着中国在世界上的和平崛起,文化越来越成为中华民族凝聚力和创造力的重要源泉。当代中国的经济实力取得了长足发展,但文化软实力却远不及经济的增长速度,而文化作为国家软实力资源,对国家综合国力的提升起着不可忽视的作用。从本质上讲,中国特色社会主义文化建设与社会主义核心价值体系的构建都是为了更好的促进中国特色社会主义的发展。

从国内形势看,中国正处于市场经济完善时期,一些落后的思想意识和道德观念依然存在。随着改革开放的深入,人们的价值观也在发生着明显的变化,社会主义核心价值理念的打造,强势文化属性的提出必将对人们的价值观念造成深远的影响。中国的改革开放的逐步深入,使西方的各种后现代文化思潮、文化观念和行为方式大量涌入并深刻改变着中国社会的文化构成；同时,在社会主义初级阶段,人民群众日益增长的文化需求与社会提供的文化产品数量与质量存在着诸多矛盾；而文化领域高端人才的匮乏也难以对文化的规律性研究；相当多的执政官员对文化建设的意义认识不够,使得文化体制改革任重道远。从国际形势看,强势经济带来了强势的文化、经济一体化的使文化呈现一体化的趋势并力图促进文化的一体化,可以说,当代世界严峻的文化形势对中国传统文化是一个巨大的冲击。面对国际国内形势,中国特色社会主义文化建设的课题的提出尤为关键。

文化是在现代性与传统性的矛盾中产生和发展的。现实中，如果不顾及到现代性和传统性之间在价值取向或价值目标上的一致性和殊异性，那么，在文化选择上就会出现两种极端或偏差。中国传统文化内容丰富，源远流长。中国特色社会主义文化建设对传统文化的继承，不能仅仅局限于传统文化的某个阶段。有一种理解,认为中国传统文化就是中国古代的文化。这是不全面的。传统文化是一个历史范畴，它是相对于当下现实的文化而言的。我们理解的传统文化，除了光辉灿烂的中国古代文化之外，还应包括“五四运动”以来中国革命传统文化，以及新中国成立后的革命和建设时期的文化。文化建设不能割断历史。同时，在这些丰富的传统文化中有精华、优良传统，也有糟粕、不良传统，而事实上精华与糟粕、优良传统与不良传统往往交错在一起，因此，以马克思主义为指导来建设和发展当代中国文化，是一个非常复杂的系统工程。

那么究竟如何处理传统文化与建设有中国特色社会主义文化的关系呢？ 在中国的长期封建社会中, 创造了灿烂的古代文化。但对于这些古文化, 我们要“剔除其封建性的糟粕, 吸收其民主性的精华”，这是毛主席的观点，仍然适用于我们今天在建设社会主义新文化中正确对待传统文化的问题, 这一对传统文化的批判地继承的方针仍然是正确的。但不可忽视的是，这些年来由于西方文化和西方生活方式的冲击, 中国传统文化以及整个中国历史传统在许多人心目中日益淡薄, 有的人甚至耻为中国人。有鉴于此,近年来党和政府加强了全民的爱国主义教育, 号召和支持文化界整理和研究中国传统文化, 弘扬中国优秀传统文化, 这是完全正确的。但这决不是要把中国传统文化现代化, 而是对传统文化采取实事求是的科学态度, 取其精华, 弃其糟粕, 使传统文化的精华更充分地融人中国现代文化之中, 这也是对批判地继承方针的真正贯彻。中国传统文化的精华不仅将有机地融入中国现代文化之中, 而且将融人有中国特色社会主义的文化之中。

马克思主义在中国的传播到马克思主义中国化的历史过程，不仅是一个理论与实践结合并行的开拓过程，更是一个培植文化土壤与引进具有生命力的希望种子的培育过程，而中国特色社会主义作为其最新成果，我们应该认真对待中国特色社会主义建设中的一个重要的部分，即是文化系统价值体系的构建。历史的实践的时代的发展表明，我们需要正确把握和认真处理现代性和传统性的关系，批判地继承是对传统文化唯一正确的态度, 也是建设有中国特色社会主义文化的基础和前提。只有做到了这些，才能真正做到弘扬优秀传统，吸纳现代文明，彰显时代精神。

参考文献

[1]黄楠森，中国特色社会主义文化建设与中国传统文化[J]，探讨与争鸣

社会主义传统文化 篇3

过去的一年是不平凡的一年，中国共产党胜利召开了第十八次全国代表大会。十八大是在我国进入全面建成小康社会决定性阶段召开的一次十分重要的大会，也是党的奋斗历程中又一次承前启后、继往开来的大会，举世瞩目，意义重大，影响深远。

“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”十八大把全面建成小康社会作为全党全民的使命提了出来。全面建成小康社会，就要树立高度的文化自觉和文化自信，“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”，推进社会主义文化强国建设。

中华民族一贯重视文化建设，注重弘扬优秀传统文化。中华地域辽阔，民族众多，在漫长的历史发展进程中形成的中华文化，既具有统一性和整体性，又带有多元性和区域性。现代文明的基础是传统文化，传统文化的基础是区域文化。

中华民族的伟大复兴，首先需要文化上的复兴与革新。近年来传统文化研究不断兴起，并呈现出向区域文化研究倾斜之势。区域文化研究热的兴起，是多年来爱国主义教育发展和深化优化区域经济发展机制的需要使然，也是壮大区域文化产业、提高区域社会凝聚力和美誉度的需要使然。高度重视区域文化开发利用，大力弘扬祖国优秀传统文化，是建设中华民族共有精神家园的一项重要举措，也是建设中国特色社会主义文化的一个重要方面。

吴越文化是中国最具特色和魅力的地域文化之一，也是中华传统文化中的优秀代表。吴越文化在我国改革开放事业中，在中华民族的伟大复兴进程中，必将发挥更大的作用。

浙江是吴越文化的发祥地。千百年来，吴越文化从孕育、发展、成熟、兴盛到转型，历经沉浮，兼收并蓄，传承创新，显示出难以比拟的包容性和源源不绝的生命力，推动着社会的发展和时代的进步。当前对它的研究、宣传具有重大意义。

数千年来，吴越文化创造出了许许多多为世人瞩目、今人骄傲的优秀文化成果，有力地推动着江南地区经济的发展和社会的进步。我们重视吴越文化的研究，就是要认识浙江传统优秀文化的辉煌；我们大力弘扬吴越文化，就是要推动现代文化和社会主义先进文化的发展。吴越文化与当代文化的密切交融，支撑着区域经济、文化的繁荣、发展态势。从浙江文化的发展史来看，吴越文化和当代文化的不断融合，形成了具有鲜明区域特色、深厚历史底蕴、丰富思想内涵的浙江当代文化。它既始终保留自身的文化特质，又兼收并蓄外来文化的精华。这种文化品质深刻影响了自强不息、坚忍不拔；义利并举、求真务实；大气开放、兼容并蓄的浙江精神的形成与拓展，丰富深化了新时期浙江文化的价值标准，为建设人文精神高尚、文化事业繁荣、文化产业发达、文化氛围浓厚、文化形象鲜明的文化强省注入源源不竭的动力，在复兴中华伟业的征程中，文化创造力将充分释放。

将吴越文化中最有生命力的东西提炼出来，将最有利于经济发展的文化元素升华，可以为浙江继续走在全国前列，率先实现现代化，乃至为整个长三角地区的腾飞，提供可靠的智力支撑。长三角地区是中国最具活力和竞争力的经济区域之一。吴越地域占据了长三角的核心地带，历史上经历了长期的交流融合，具有共同的语言习俗和文化特征，逐步发展成一种具有同质内涵的特色文化。植根于吴越文化之中的长三角地区正是由于文化的相容性、开放性而在今天的区域经济一体化道路上展现出勃勃生机。进一步加强吴越文化的研究，可以发掘和利用吴越文化中的精华，使之成为促进经济持续稳定发展的强大思想动力和智慧源泉，为长三角区域经济一体化发展奠定重要的文化基础。

吴越文化是一座博大精深的历史文化宝库。对吴越文化遗产的方方面面进行深度梳理、分析，总结吴越文化的特色、优势，寻找吴越文化遗产当代化的有效途径，可以进一步推动文化事业繁荣和文化产业发展，为全面建成小康社会提供深刻的历史启示。

中国传统文化与社会主义市场经济 篇4

关键词：文化,经济,融合

1 中国市场化体制的文化背景

文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的, 能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等, 是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态, 绵延不断的是文化的核心伦理价值。任何一种文化类型的产生都离不开特定的自然条件和社会历史条件。人类原始的生产发展典型地说明了自然经济条件下人们的生产活动持点, 也充分的说明了物质层面的中国传统文化是以农业经济为基础的典型的农耕文化。诸如“溥天之下, 莫非王土”, 说明土地关系同封建等级身份相一致, 因此, 生产关系层面的中国传统文化是以家族本位和血缘纽带的封建等级关系为本质内容的封建文化。古代社会, 人们习惯于“法”“礼”并称, 主张伦理尊法, 道德规范具有法律效力, 因此, 制度层面的中国传统文化是伦理与等级制合一的文化。中国传统文化的特质在社会机体组织和人的心理、生理结构中早已形成中华民族特有的文化心理结构, 积淀为人的普遍心理。

中国传统文化是以儒家思想文化为主, 囊括其它各种学派思想文化所构成的文化体系, 社会主义市场经济不可避免地要在中国传统文化的网络中生根、发展和完善。市场经济以信用和契约维持运转, 遵守公平自由的竞争规律, 也要遵守各自的职业道德, 而中国传统文化崇尚仁、义、廉、礼、信、勤、俭、勇, 这些优良的文化传统是建立社会主义市场经济的文化基础, 有助于引导市场经济中社会道德、人生价值、人际关系等, 为市场经济健康发展营造良好的文化氛围。

2 社会主义市场经济的特点

改革开放后中国开始打破计划经济一统天下的模式转而发展商品经济, 直到1992年邓小平南方谈话发表对社会主义本质问题的论述, 才使人们对市场经济并不是资本主义发展所独有的经济手段, 市场经济并不直接与资本主义社会形态相关联这一命题有了准确的认识, 在随后召开的中共十四大上, 社会主义市场经济体制被正式确立为我国经济体制改革的目标。社会主义市场经济必然体现社会社会主义的制度特征, 同时具有市场经济的一般特征。在所有制结构上, 以公有制为主体、多种所有制经济共同发展, 一切符合“三个有利于”标准的所有制形式都可以而且应该用来为社会主义服务。在分配制度上, 以按劳分配为主体、多种分配形式并存。在宏观调控上, 以实现最广大劳动人民利益为出发点和落脚点, 把当前利益与长远利益、局部利益与整体利益结合起来, 使市场在社会主义国家宏观调控下对资源配置起基础性作用, 更好发挥计划和市场两种手段的长处。市场经济是相对计划经济而言的, 它通过市场优化配置资源, 是竞争型和信用型经济, 能够激发市场主体的创造性主动性。市场经济也是创新经济, 其前进发展是经济学家熊彼特所说的“创造性破坏”的过程, 而实施创造性破坏者则是各类市场主体, 激发市场主体创造性就成为市场经济发展的根本取向。市场能够设计各种激励机制鼓励创新创造, 但从我国市场经济发育培养的过程来看, 市场自我生发力量之薄弱凸显政府主动改革、为市场主体的成长提供空间和时间的紧迫性和重要性。因此, 破除旧有体制机制的束缚, 不断优化市场生态, 激发市场活力, 为传统动能向新动能转化创造条件, 为中国经济社会可持续发展奠定坚实基础。

3 中国传统文化与市场经济的冲突

市场经济中个体是理性经济人, 强调个体性。而中国传统文化提倡集体主义, 个人要服从集体, 个人的存在是为了具有集体性质的国和家, 个人行为也要符合国家和社会要求, 否则将受到来自社会各方面的压力与阻挠, 以及集体意识的强烈攻击。国家掌握了生产和生活资源的分配大权, 致使个人离不开国家, 个人利益与国家集体利益休戚相关。这两种意识冲突正是传统文化与市场经济的冲突表现形式之一, 在追求个性解放、崇尚自由的现代社会, 集体意识已经成为约束个人发展的重要因素。市场经济追求经济效益, 经济行为都是为了满足市场的需要而服务。传统文化则是强调社会效益, 主导经济行为必须为社会人民大众服务, 否则其经济行为就是不道德的, 反之将受到道德的谴责与压力。同时, 经济发展离不开创新, 没有了创新, 市场经济的发展也将失去活力与动力, 直接会导致生产效率的低下, 同时发展和进步也将受到非常大的制约。而传统文化中守旧的因子, 恰巧制约了市场经济的创新性。

4 传统文化与市场经济相辅相成

市场经济主体的经济行为要遵守职业道德和竞争原则。市场经济的持续健康发展离不开法律的强制约束, 但道德控制的作用也至关重要。社会道德是调节人与人、人与社会之间的关系的行为规范的, 是一定社会经济、政治、文化的客观反映, 对国家经济发展和社会进步具有不可替代的作用。在传统的、稳定的和惯性化发展的社会中, 道德规范的调节和控制作用显著;当社会处于转型时期, 这种内部的无形控制力量就会受到很大的冲击, 但从历史发展看, 这种传统的社会道德依然是维护和推进各种关系的重要润滑剂。以伦理道德为核心中国传统文化自始至终都十分注重个人的修身养性, 强调人的社会性、群体性, 主导人与人之间要相互团结、关爱。这种思想观念极大的规范和约束了市场主体的行为, 促进了市场的和谐发展。市场经济是经济活动最有效率的运行方式, 但市场有其自身无法克服的弱点和消极方面即“市场失灵”, 就需要政府干预, 保持国民经济的稳定与发展。社会主义市场经济还需要处理好公平与效率的关系, 中国传统文化中的大同观点成为了社会民众支持、理解、贯彻利益不均衡的社会心理基础, 极大的缓解了市场分配机制中公平与效率的矛盾。

5 弘扬中国传统文化促进市场经济发展

随着社会主义市场经济大潮的涌起和对外开放的全方位拓展, 社会利益格局和人们价值观选择的多样化发展, 传统文化作为中华民族共同的精神家园越来越受到党和民众的重视。中国传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求, 代表着中华民族独特的精神标识, 为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。社会主义在中国能够诞生、发展、繁荣, 是因为社会主义精神和传统文化在价值取向方面有许多契合处。社会主义阶段的传统文化, 在冲突对抗中缓解市场经济的消极影响, 在丰富发展中拓宽底蕴, 和社会主义的本质趋向认同。因此, 积极挖掘传统文化资源的合理有益成分, 取其精华、去其糟粕, 从中吸取营养, 使其与市场经济浑然一体, 在矛盾互动中发展和完善, 建立完善具有中国特色的社会主义市场经济。传承、弘扬和升华中华优秀传统文化中“和谐”、“爱国”、“友善”、“诚信”、“勤俭”等价值观, 构建以中国传统文化为基础的社会主义核心价值体系, 积极引导人们讲道德、尊道德、守道德, 追求高尚的道德理想, 不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础, 使其成为社会主义市场经济健康发展的“文化软实力”。

参考文献

[1]柴文华, 杨辉.中国现代道德伦理研究[M].北京:社会科学文献出版社, 2011, 3.

[2]尚勇, 当代创新力[M].北京中共党校出版社, 2010, 10.

[3]费孝通, 文化的生与死[M].上海:上海人民出版社, 2009.

社会主义传统文化 篇5

党的十八届四中全会明确提出建设社会主义法治文化，这是一个涉及多个层面、包含多项内容的复杂系统工程。其展开需要借助多种资源、运用多种力量，调动整个社会全面参与。作为相当直接的一种资源，我国传统法治文化可以从正反两个方面提供材料和镜鉴。

在此需要明确的首要问题是，从性质上观察，传统法治文化和社会主义法治文化分属于不同的社会形态，因而存在巨大的根本性差异。这是存在于不同社会结构中的价值理念、风俗习惯、制度规范和行为方式的不同整体，其理论假设、思想体系、语言概念、经验基础存在着本质的不同。应该说，对此没有什么可以置疑之处。无论是根据历史唯物主义的基本原理，还是从思想事实来说，都可以清晰看出差别。

不过，作为一种在广阔地域中存在数千年的文化形态，传统法治文化包含丰富的具体元素和表达形式，蕴藏着多种思想倾向和文化态度。多数内容深深地打上封建宗法社会的烙印，还有少量甚至是原始社会后期军事民主制时代的遗留。在今天看来，其中大部分明显是落后的，应该抛弃的，比如族诛、连作、肉刑、七出（指丈夫休妻的七种法定理由：不顺父母、无子、淫、妒、恶疾、多言、窃盗）、春秋决狱等。但也有少量在那个时代属于超越性和前瞻性的内容，还有一些属于不同时代普同性的内容。着眼于理论阐发和思想延伸，着眼于元素离析和现实运用，社会主义法治文化建设仍然可以从传统法治文化中得到一些有益的资源，古人的历史经验和思想探索仍然可以为今天的依法治国提供某些积极元素。

第一，传统法治文化中存在抑法轻法和重法敬法两种绵长传统。

在中国传统法治文化中存在着抑法轻法的倾向，其表现就是将道德或君权和法律对立起来，拔高和扬举前二者并相对压低了后者。孔子说过：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格”。（《论语·为政》）显然他在贬抑政刑并褒扬德礼，不过他也没有完全否定前者的作用。西汉年间的贾谊也有举德抑法的明显倾向，他说：“人主之所积，在其取舍，以礼义治之者，积礼义；以刑罚治之者，积刑罚。刑罚积而民怨背，札义积而民和亲。故世主欲民之善同，而所以使民善者或异。或道之以德教，或殴之以法令。道之以德教者，德教洽而民气乐；殴之以法令者，法令极而民风哀。哀乐之感，祸福之应也。”（《治安策》）从社会功能的角度，他明确肯定德教的价值而贬抑法治的价值。也许在他生活的时代，这种说法具有某种合理性。因为那时的百姓毕竟苦秦法久矣！用道德礼义治理国家毕竟比残酷的秦律有效多了、得人心多了。但是从长远的社会历史观察，过于举德抑法在实践上和理论上都是有问题的。还有，“君高于法”是中国传统法治文化的主导倾向，古代多数思想家认为君王口含天宪，其意志便是法律规范，《管子》书中说：“生法者，君也。”（《管子·任法篇》）商鞅也说：“人主为法于上”（《商君书·定分篇》）。应该说，无论是抬高德教还是抬高君权并压抑贬低法治是中国文化中长期存在的思想传统。站在今天的视角上可以看出，这一传统并不符合现代人类文明的主导潮流。

但是中国传统文化还有重法敬法的另一种传统，一些思想家强调法律的尊严和不可违背。战国时期法家著名人物慎到说：“法者，所以齐天下之动，至公大定之制也。故智者不得越法而肆谋，辩者不得越法而肆议，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可离也；骨肉可刑，亲戚可灭，至法不可阙也。”（《慎子》逸文）慎子强调了法律对各种人群的普遍规制作用，强调了法律高于私人关系和个人情感，强调了法律的严肃和崇高。晋代法学家刘颂说：“夫人君所与天下共者，法也，已令四海，不可以不信为教，方求天下之不慢，不可绳以不信之法。”“法轨既定则行之，行之信如四时，执之坚如金石。”（《全晋文·上疏言断狱宜守律令》）这里他强调了遵行法律的必然性和共同性，强调执行法律的坚定和不可侮慢。这两种表述都是明确的重法敬法的思想，这种思想今天仍然具有较强的现实意义。这是因为目前我国社会中仍然存在一些抑法轻法的现象，四中全会指出：“部分社会成员尊法信法守法用法、依法维权意识不强，一些国家工作人员特别是领导干部依法办事观念不强、能力不足，知法犯法、以言代法、以权压法、徇私枉法现象依然存在。”在今天法治文化的建设过程中，首先必须培养整个社会的重法敬法意识，使全体人民都成为社会主义法治的忠实崇尚者、自觉遵守者、坚定捍卫者。这里便可借鉴或汲取传统法治文化中重法敬法的理念。

第二，传统法治文化中存在法律上反对平等和追求平等两种思想倾向。

中国传统文化中存在着许多不平等的思想，在法律领域中表现得相当突出和典型。长期以来，一些论者主张某些特殊人群在法律面前高于普通人，主张社会身份不同承担的法律责任不同，这与长期存在的社会等级制度紧密相关。最为流行的就是《礼记·曲礼》中“礼不下庶人，刑不上大夫”的说法。在中国法律思想史上还有著名的“八议”之说。其内容是：议亲，议故，议贤，议能，议功，议贵，议勤，议宾。这是说，在法律上明确规定这八种人犯罪时应该减轻处罚并奏明皇帝裁决。这种说法源于《周礼》中的“八辟”，在三国曹魏《新律》中明确入律。不过，在中国传统法治文化中也有追求平等的思想，许多论者反对“八议”这种说法和做法，汉代王充、唐代吕温、北宋李觏、苏轼等人都明确对此提出批评。李觏说：“法者，天子与天下共也。如使同族犯之而不刑杀，是为君者私其亲也。有爵者犯之而不刑杀，是为臣者私身也。君私其亲，臣私其身，君臣皆自私，则五刑之属三千，止为民也。庆赏则贵者先得，刑罚则贱者独当，上不愧于下，下不平于上。岂适治之道邪？故王者不辩亲疏，不异贵贱，一致于法。”（《李觏集·刑禁第四》）这里，他论证了“八议”的错误，认为这不是治国理政的合宜方式，主张法律面前人人平等。金世宗、努尔哈赤、皇太极、雍正等人也在执法实践中明确反对“八议”。在今天社会主义法治文化的建设中，法律面前人人平等的原则必须彻底确立，特权思想和做法必须清除。所以，四中全会明确指出：“平等是社会主义法律的基本属性。任何组织和个人都必须尊重宪法法律权威，都必须在宪法法律范围内活动，都必须依照宪法法律行使权力或权利、履行职责或义务，都不得有超越宪法法律的特权。”

第三，传统法治文化明确主张依法治国和以德治国相结合。

将法律和道德两种方式结合起来治理国家一直是中国法治文化的特征。《尚书·虞书·皋陶谟》中说：“天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！”这里的意思是上天用天子、诸侯、卿、大夫、士五种礼服表彰五类有德的人；上天用墨、劓、剕、宫、大辟五种刑罚惩处五种有罪的人。这里已经包含德刑并用的意思，虽然借助的是上天的口吻而说。紧接这句话的后文中说：“政事懋哉懋哉”，意为为政者要努力勤勉。这表明统治者可以代表上天使用这两种方式治国。此后的儒家一直主张德主刑辅。但法家则倾向于刑主德辅，甚至只用法不用德。也有人并不进行孰主孰次的区分，荀子说：“为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。”（《荀子˙性恶》）司马迁也说：“人道经纬万端，规矩无所不贯，诱进以仁义，束缚以刑罚，故德厚者位尊，禄重者宠荣，所以总一海内而整齐万民也。”（《史记˙礼书》）站在今天的视角上，二者的主次之分已经没有必要，但要注意在不同社会领域、不同社会条件下二者的功能有所不同。从社会整体的需要来看，应该强调二者的结合和共同促进。四中全会指出：“国家和社会治理需要法律和道德共同发挥作用。必须坚持一手抓法治、一手抓德治，大力弘扬社会主义核心价值观，弘扬中华传统美德，培育社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德，既重视发挥法律的规范作用，又重视发挥道德的教化作用，以法治体现道德理念、强化法律对道德建设的促进作用，以道德滋养法治精神、强化道德对法治文化的支撑作用，实现法律和道德相辅相成、法治和德治相得益彰。”

社会主义传统文化 篇6

【关键词】传统文化 教育 社会主义核心价值观

中华优秀传统文化中包含着“天下兴亡，匹夫有责”的强烈责任感，包含着人与人之间以仁爱相处的哲学，包含着对个人“正心诚意”、“修身齐家”的道德与行为要求，这些优秀的传统文化孕育着和谐社会价值体系，对践行社会主义核心价值观有一定积极意义。推进中华优秀传统文化教育要与道德和人格培养紧密结合，引导青少年学生立足于优秀传统文化，将时代精神、现代气息融入其中，形成爱国、处世、修身三个层次的价值观念，才能落实“立德树人”的根本任务。

一、中华传统文化是社会主义核心价值观思想源泉

中国传统文化为社會主义核心价值观提供了重要的思想源泉，社会主义核心价值观属于意识形态范畴，它必须根植于特定的民族文化环境，才能真正建立和发展起来。中国在漫长的历史过程中形成了一整套处理人与自然、人与社会、人与历史、人与心灵等关系的观念，已经成为中华民族生生不息、血脉相传的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战、历经劫难却百折不挠的力量源泉。

教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》第七条强调：“加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。”因此，当今高校的思想政治教育工作就是，坚持在社会主义核心价值观的统领之下，发掘中国传统文化中的思想精髓，创新教育方式方法，达到全面培养学生成长成才的目的。

二、商丘工学院传统文化教育

商丘工学院作为工科院校在培养学生专业技能的同时，加强对学生综合素质和能力的培养，把传统文化教育融入教学和实践活动之中，帮助学生逐步树立社会主义核心价值观。

（一）阅读经典---探索智慧之路

商丘工学院大力开展七项能力教育以提高学生的综合素质。七项能力包括创新创业能力、阅读赏析能力、沟通交往能力、信息处理能力、外语应用能力、艺术赏析能力、汽车驾驶能力。其中阅读赏析能力培养，要求学生读经典名著，规定学生要阅读（四部八篇）。要求每学年读一部名著，并写一篇应用文、读后感或读书心得交辅导员验收，最后技能办审阅，合格后发放结业证。阅读经典著作可以对人产生一种潜移默化的作用，会学到很多为人处世的道理，对一个人的健康长成和道德品质提高都有帮助。

（二）艺术欣赏----丰富审美体验

我校学生进行艺术欣赏能力培养，主要集中于书法绘画能力，在培养方式上对不同专业有不同要求。培养方案要求指定选修艺术类课程达到及格以上并同时具备下列条件之一，视为合格。

1.汉字书写规范工整，书法作业优良者。

2.在校级以上书画大赛中获奖者。

3.在校级以上音乐、舞蹈、艺术表演等项大赛中获奖者。

书法、绘画是中国的传统艺术瑰宝，需要我们继承并发扬光大。学校在每年的科技文化艺术节开展书法、绘画大赛、书画展览，各学院也定期举办书画展览。大赛和展览的举办提高了同学们的审美能力和艺术欣赏能力。七项能力培养方案规定大一学生每天要在指定的书法练习字帖上写一张，每周五张，辅导员老师两周批改一次。这些举措保证了参与的广泛性，使艺术欣赏能力的培养具有良好的群众基础。

（三）五种习惯、五种意识---加强人格修养教育

为进一步加强我校大学生的思想政治教育工作，营造良好、和谐的校园环境，教育引导学生自觉养成文明健康、严谨自律、积极进取的良好品行，全面提升大学生综合素质，我校在每年的十月份开展以“志存高远、明德正行、修身至善、成长成才”为主题的“明德修身月”主题教育活动。主要针对部分学生中存在的不文明现象和不文明行为进行教育和引导。

（四）学以致用，公德品格与实践能力相济---培养家国情怀

我校各专业根据专业特点开展了专业实践活动，既锻炼了学生能力，又培养了服务社会、奉献社会的意识。护理学院组织学生利用节假日到商丘社区义务给群众测量血压和血型，信息与电子工程学院组织学生义务给社区群众维修家用电器，传媒与现代艺术学院开展送文艺下乡活动。团委组织青年志愿者、青年马克思主义者定期到商丘市平台镇敬老院、虞城县王泽林孤儿院、商丘市聋哑学校等地方进行慰问。这些活动的开展对学生公德意识的培养起到了良好的促进作用，塑造了学生良好的人格，培养了家国情怀。

（五）发掘典型，树立榜样---板凳精神传遍四方

对于在实践中出现的典型人物和事迹，我校进行重点发掘，树立学习的榜样。我校2011级计算机信息工程学院2011级计算机应用技术一班的张贵同学，他来自商丘市宁陵县，是一名普通的大一新生，但他有着不平凡的经历。5岁时的一场意外让他失去了双腿，但他不甘心整日坐在轮椅上，无数摸爬滚打之后，这个自强自立的少年学会了用两只板凳代步“走”路。从小学走到了大学的校园。他所在的班级59名同学自发组成19个帮扶小组全天轮流照顾着张贵的生活起居。从2011年12月6日开始，张贵同学用板凳“走”出一条求学路、自强不息、乐观向上的感人事迹，吸引省内外上百家媒体前来采访报道。

三、结语

高校要担负起传统文化传承的责任，必须培养一批优秀的教师，必须采取灵活多样的形式开展传统文化教育活动，只有这样才能使社会主义核心价值观植根于传统文化的丰厚土壤之中，并不断为中华民族伟大复兴的中国梦的实现贡献力量。

【参考文献】

[1]肖季文，欧凯.《中国传统文化与社会主义核心价值体系》.《文化透视》，2012年第5期.

社会主义传统文化 篇7

一、大力弘扬社会主义先进文化必须坚持社会主义核心价值体系和核心价值观

核心价值体系和核心价值观, 决定了一个国家的文化性质和方向, 是体现国家意志的意识形态文化, 是国家文化大厦的中坚力量, 是社会和谐与稳定的精神纽带, 在文化建设中具有主导地位。习近平总书记在与北京大学师生座谈时指出:“人类社会发展的历史表明, 对一个民族、一个国家来说, 最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观, 承载着一个民族、一个国家的精神追求, 体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”党的十八大提出, 倡导富强、民主、文明、和谐, 倡导自由、平等、公正、法治, 倡导爱国、敬业、诚信、友善, 积极培育和践行社会主义核心价值观。

坚持社会主义核心价值体系和核心价值观, 是国家文化安全的关键所在。如果一个主权国家人民共同认可的、先进的文化体系遭受其他文化的侵蚀和破坏, 不能完整地保持自己的政治内核、文化传统和民族特性, 就难以维护世界文化的多样性, 就会丧失本国文化影响力。当前, 一些国家尤其是西方发达国家凭借其经济实力、科技优势、营销手段以及政治推动, 对其他国家进行文化渗透, 严重影响这些国家的文化安全。我国是一些国家进行文化渗透的重要目标, 西方的文化产品、语言文字、学术理论、节庆习俗等对我国的传统文化、主流价值观、社会科学和生活方式等造成前所未有的冲击。社会主义核心价值体系和核心价值观如果被边缘化, 必然导致国家文化无魂、无力, 消解民族凝聚力, 威胁社会和谐与安定。

持久培育社会主义核心价值体系和核心价值观, 是确保社会文化先进性的客观要求。近年来, 国家文化发展势头良好, 但也有很多“成长中的烦恼”。如, 文化软实力与不断提升的大国地位和文化资源大国身份极不相称, 文化产品贸易长期逆差。在市场经济大潮冲击之下, 主流文化发展生态存在诸多缺失, 主流文化所倡导的社会主义核心价值观与市场经济逐利性价值取向之间出现了断层, 低俗、媚俗、庸俗之风滋长, 社会公德缺失和诚信缺失现象不时地表现出来。我国的核心价值体系和核心价值观, 把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体, 既体现了社会主义本质要求, 继承了中华优秀传统文化, 也吸收了世界文明有益成果, 体现了时代精神, 回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。要求我们必须把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程作为一项根本任务, 切实抓紧抓好。

二、大力弘扬社会主义先进文化必须把着力点放在加强新闻舆论管制上

大众传媒是思想文化传播的主要渠道, 巩固壮大积极健康向上的主流舆论、弘扬社会主义先进文化, 要求我们必须加强新闻舆论管制。弘扬主旋律, 传播正能量, 必然激发全社会团结奋进的强大力量, 为实现中国梦提供强大精神动力和舆论支持。新闻舆论工作应当坚持围绕中心、服务大局, 展示昂扬向上的社会主流、反映光明进步的社会本质。一个国家的新闻舆论如果不坚持统治阶级集权管理, 就不可能牢牢把握正确导向, 更不利于坚定共同理想、凝聚奋进力量的思想和精神。当前, 尤其要在提高正面宣传的质量和水平上, 做好形势宣传、成就宣传、典型宣传、主题宣传, 在真实可靠上动脑筋, 在可亲可敬上做文章, 在入脑入心上下功夫, 增强吸引力和感染力, 让群众爱听爱看、产生共鸣。

加强新闻舆论管制必须充分认识党性和人民性的统一。对于我国来说, 共产党是全心全意为人民服务的马克思主义执政党, 从本质上讲, 坚持党性就是坚持人民性, 坚持人民性也就是坚持党性, 因此必须把体现党的主张和反映人民心声统一起来。能不能坚持党性的原则和正确的政治方向是对新闻工作者是否忠诚的最根本的考验, 只有坚持以民为本、以人为本, 解决好“为了谁、依靠谁、我是谁”这个根本问题, 才能在实际行动中把握好舆论引导的时、度、效, 引导广大群众多看主流而不受歪理支配, 多看光明面而不受阴暗点影响, 多看事物本质而不受表面现象迷惑, 真正树立起以人民为中心的工作导向, 把服务群众同教育引导群众结合起来, 把满足需求同提高素养结合起来。

加强新闻舆论管制必须重视网络舆论的影响。网络媒体传播迅速的特点决定了网络舆论的形成速度更快、影响力更强, 深刻改变着舆论生成方式和传播方式, 也改变了媒体格局和舆论生态。当前, 互联网已经成为人民群众的生活必须品, 网络信息与人民生活紧密相联, 各种网上内容尽人皆知, 不同程度上影响着人民的生活, 特别是一些负面信息、灰色段子和政治谣言, 左右人民思想、混淆群众视听。解决这些问题, 必须理直气壮唱响网上主旋律, 把法律措施与行政手段结合起来, 统筹规范网络运行, 改进创新网上宣传, 发展健康向上的网络文化, 形成网上正面舆论强势。同时, 要重视开展互联网舆论斗争, 在大是大非和政治原则问题上, 必须增强主动性、掌握主动权、打好主动仗, 决不能似是而非、模棱两可, 更不能沉默失语、没有声音。

三、大力弘扬社会主义先进文化必须加快提升国家文化软实力

提升国家文化软实力首先要准确定位文化的性质和功能。从一定意义上说, 文化具有一系列的双重属性:不仅是上层建筑, 具有意识形态属性, 而且也是生产力, 具有商品经济属性;既是事业又是产业, 既是公益性事业又是经营性产业, 兼具经济效益和社会效益;不仅具有政治功能, 而且具有益智怡情等多种作用。因此, 要把握文化与经济发展高度融合的趋势。当前, 文化与经济融合产生的竞争力成为一个国家最根本、最持久、最难替代的竞争优势, 世界上很多国家甚至提出了文化立国战略。习近平强调指出, 提高国家文化软实力, 事关我国在世界文化格局中的定位, 事关我国国际地位和国际影响力, 事关实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。因此, 必须充分认识到文化是国家创造力和凝聚力的重要支撑, 作为文化范畴的科学技术在综合国力构成中具有重要的基础性作用。

提升国家文化软实力必须进一步深化文化体制改革, 解除文化生产力发展的体制机制障碍。当前, 与世界发达国家相比, 我国文化产业发展起步较晚、实力较弱, 文化话语权不强、文化贸易逆差大、文化安全形势不容乐观。随着社会主义市场经济的深入发展和文化产业化趋势加强, 传统的文化发展运行及管理体制与市场经济大发展的局面已不适应。因此, 必须下大力气深化文化体制改革, 清除文化生产力发展的体制机制障碍, 按照文化事业与文化产业“二分法”, 理顺政府与文化企事业单位的关系, 把握文化市场特点和规律, 健全现代文化市场体系;必须着眼于提高文化产业质量和效益, 推进结构战略性调整, 优化产业布局, 提高规模化、集约化、专业化水平, 推动文化产业, 使其成为国民经济支柱性产业;必须提高文化建设法制化水平, 综合运用经济、法律、行政、科技等手段提高管理效能;必须加大对文化产业的投入, 鼓励不同社会主体的资本向文化产业流动, 迅速壮大文化产业, 实现我国由文化资源大国向文化产业强国转变。

提升国家文化软实力还要确立文化开放理念, 参与文化全球化竞争与合作。本着古为今用、洋为中用的原则, 积极开展国际间的文化合作交流, 积极汲取世界文化优秀成果, 积极拓展对外传播平台和载体, 把当代中国价值观念贯穿于国际交流和传播方方面面, 加强中国梦的宣传和阐释, 注重从历史层面、国家层面、全球层面等多方面说清楚、讲明白。要向世界展示中华民族的独特魅力, 以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式, 把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来, 把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去, 推动中华文化走向世界, 不断增强中华文化国际影响力, 展现我国文明、民主、开放、进步的形象。

四、大力弘扬社会主义先进文化必须牢牢掌握意识形态工作领导权和话语权

意识形态工作好坏直接影响弘扬社会主义先进文化的成效, 其领导权和话语权是否牢牢掌握在执政党手中, 是事关执政党的前途命运、国家长治久安、民族凝聚力和向心力的重大问题。首先要巩固马克思主义的意识形态地位。历史经验告诉我们, 任何社会都有它的主流意识形态, 这个意识形态构成了一个社会的中枢灵魂。从当代中国实际看, 尽管社会主义意识形态占主导地位, 但仍是多种意识形态并存, 必须通过执政党自身的科学性与先进性, 通过执政党的地位与权威, 渗透到社会各领域和层面, 对弘扬社会主义先进文化起到引领和规范作用。要把重塑社会主义意识形态的知识形象、理论形象和创新形象融入到深化社会改革之中, 增强亲和力、感召力和创造力, 形成同其他意识形态竞争的压倒性优势。通过一系列措施, 使广大党员干部和人民群众对马克思主义深信不疑, 做到不歪曲、不附加、不粉饰、不误读、不教条, 从思想和行动上真学、真信、真懂、真用。

其次要把基层各民族意识形态凝聚到社会主义大潮中来。事实表明, 许多来自国外势力或国外势力指使和支持的言论, 使普通百姓特别是青年一代无从鉴别, 一些民生问题、反映社会公德的小事件被恶意炒作放大, 极大地伤害了执政党在人民群众心中的地位威信。因此, 要充分利用基层组织向广大群众讲清大道理与小道理, 讲清执政党的方针、政策、路线, 把握正确的舆论导向。同时应当看到, 中国边境多民族地区由于历史、人文、地理等因素, 在意识形态领域有自身特性, 有的反分裂、反渗透问题十分突出, 有的宗教极端主义异常复杂, 这些都要求执政党根据民族地区战略地位的重要性, 国家利益的突出性, 地域分布的复杂性, 发展基础的滞后性和民族文化的多样性, 做好基层各民族的意识形态工作。

再次要高度重视做好青年学生和知识分子工作。青年学生是祖国的未来和希望。历史的教训启示, 高校是执政党意识形态工作的重要阵地, 也是青年学生聚集的场所, 意识形态工作关系着高校社会主义办学方向, 做不好就会使一些青年学生在不同程度上存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄等问题。因此, 执政党要发挥思想政治教育主渠道、主阵地作用, 主动了解学生诉求, 遵循教育传播规律, 使广大高校学生从多种实践活动中加深对马克思主义和中国特色社会主义理论体系、制度和道路的理解。知识分子在某种程度上充当着意识形态的代言人, 在确立意识形态领导权和话语权中发挥着构建和解构功能。执政党要关注知识分子的新情况、新特点、新动向, 着力做好“团结”和“引导”工作, 激起这部分人自觉为弘扬社会主义先进文化、实现中华民族伟大复兴贡献才智。

摘要：通过学习并研究习主席的讲话, 深入了解要实现中国梦, 必须坚持走中国特色社会主义文化发展道路, 弘扬社会主义先进文化, 推动社会主义文化大发展大繁荣, 新闻舆论工作者首先应当弘扬主旋律, 传播正能量, 激发全社会团结奋进的强大力量, 为实现中国梦提供强大精神动力和舆论支持。

关键词：文化,中国梦,社会主义,先进文化,核心价值观,文化软实力,意识形态,话语权

参考文献

[1]十八大报告辅导读本[M].人民出版社.

[2]社会主义论坛[J].中共云南省党校党史党建研究所.

[3]理论导刊[J].河南省中国特色社会主义理论体系研究中心.

社会主义传统文化 篇8

文化是事物错综纷杂的一种现象, 是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和, 它的本质是社会意识形态。中国传统文化呈现出百花齐放、百家争鸣的状态, 不仅包括儒家思想, 还有道家、墨家和法家等诸家文化。两千多年以来, 各种思想相互碰撞, 相互融合, 并且在各自的独特领域里形成了各自特有的文化价值体系。然而在各种价值文化思想从兼容并包到最后定位的形成过程中, 产生了中国传统文化价值观专属的本质特征和理论体系, “礼之用, 和为贵”便是儒家社会政治价值思想的内核, 由此追求“整体至上”的价值取向最终成为中国传统文化价值思想的精髓, 在中国历史文化发展进程中一直占据主导地位。

集体主义是指个人隶属于某个共同体, 个人应该对集体尊崇, 在这个共同体系中, 集体的利益高于个人的利益。“人只有在相互作用之下, 才能使自己的情感和思想焕然一新, 才能开阔自己的胸怀, 才能发挥自己的才智。”[1]集体主义的核心思想是重视集体的力量, 以爱护集体为荣, 强调组织成员之间相互关心、相互帮助。“社会主义集体主义价值观统领社会主义核心价值体系, 而社会主义核心价值体系, 正是社会主义集体主义价值观的进一步展开与完善。”[2]

二、传统文化中集体主义的主要精神

中国传统文化崇尚以血缘关系为纽带的家族集体文化, 家中有一家之主, 国家有一国之君, 作为国民必须遵从听命于国君, 而国君的全部社交活动也必须是为群体谋利益的。中国传统文化的价值思想中之所以强调整体意识, 其根本价值追求就是要在个体与个体、个体与整体之间建立一种高度的社会和谐。可以说, 和谐是中国传统文化价值思想的最高原则。

1. 大公无私的爱国主义精神

儒家思想宣扬先公后私、大公无私和先国后家。这种尚公的集体主义为古代爱国思想萌芽的发展提供了强有力的伦理支持。中国传统文化强调大公无私, 强调社会整体利益优先, 个人利益之后。西汉的李广、霍去病, 南宋著名的民族英雄岳飞, 他们克己奉公, 鞠躬尽瘁, 当个人利益与国家利益有冲突时, 毅然选择服从国家的利益。中国古代天下为公、天人合一的道德规范和先公后私的整体至上的思想价值取向突出全局利益高于局部利益, 突出中华民族以小我换大我, 以小家换大家的思想品格, 孕育着集体主义和爱国主义的核心价值观。这种爱国主义情怀的光荣传统源远流长, 汉朝贾谊的“国而忘家, 公而忘私”, 伟大诗人陆游的经典爱国名句“位卑未敢忘国忧”, 范仲淹的“先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐”以及鲁迅的“我以我血荐轩辕”等爱国情操无不被华夏儿女吟诵传扬。千百年来, 国人就以崇高的爱国热情和无限的效忠来履行着自己对祖国的责任担当和义务, 并且在报效祖国、建设祖国的社会实践中践行自己的承诺和实现自己的最高人生价值。爱国主义精神熏陶着一代又一代的仁人志士, 也为中华民族的进步提供了巨大的精神支持, 是我们国家发展的不竭精神力量支柱。这种强烈的爱国主义情怀也激励着世世代代的炎黄子孙, 他们为中华民族的统一团结和国家的独立繁荣以及进步发展进行了不懈的奋斗。

2. 以民为本的民本思想

人文色彩浓厚的民本思想在中国传统文化的印章中也是显而易见的, 这是一种注重民生的人文主义情怀。孔子把人的本质归结为“仁”, 他创立儒学思想的核心内容之一就有“仁者爱人”。孟子继承并发展了孔子的思想, 明确提出“民为贵, 君为轻”的治国理念。《荀子·王制篇》中有这么一段话:“庶人安政, 然后君子安位。传曰:‘君者, 舟也;庶人者, 水也;水则载舟, 水则覆舟。’”意思是说统治者就像船, 老百姓如水, 水既能让船安稳地航行, 也能将船推翻吞没, 沉于水中, 充分肯定了百姓的根本地位。《尚书·五子之歌》中讲道:“民为邦本, 本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础, 唯有百姓富足安康, 国家才能和谐稳定。近代资产阶级领袖孙中山先生也明确提出“民族、民权、民生”三大主义, 倡导民本思想。民本思想的理念在我国传统文化发展过程中源远流长, 是传统文化中重要的思想资源。种种民本思想体现出我国社会文化从古至今都紧紧围绕拥护集体、重视集体、注重组织成员内部的和谐发展为轴心。

3. 家国同构的集体主义精神

《韩非子·忠孝》说:“臣事君, 子事父, 妻事夫, 三者顺则天下治, 三者逆则天下乱, 此天下之常道也。”整体主义是与个体主义或个人主义相对立的价值原则, 在人与社会的关系网当中, 中国传统文化的价值理念倾向整体性思维, 显示出一种明显的整体性特征。在传统儒家思想体系中, 个体是捆绑在宗法血缘关系的纽带上的。家国一体的宗法制度与我国传统文化价值思想有着亲密的联系, 古代中国宗法制度的这种社会结构的本质特征就是家族本位的观念。在宗法制度的庇护下, 家族成为社会的基本细胞, 并延伸至整个社会领域, 使得社会成为放大了的家庭, 从而形成了家国同构、天下为公的这种社会形态。家中有国、国中有家的这种“天下国家”的思想必然重视家庭利益、家族利益、国家利益, 而把个人利益置于他们之后。所谓的“以天下为一家”的传统文化价值观念意味着要从家的关系来认识和创建天下的社会准则和规则秩序。一个家庭如果仁义, 这个国家也会仁义;一个家庭懂得谦让, 这个国家也会胸怀宽广。

三、中国传统文化中的集体主义思想对核心价值观的启示

“礼之用, 和为贵”, 是中国传统文化的重要思想元素, 主张用“天人合一”的思想来处理个人与个人、个人与社会、个人与自然的各种复杂关系, 而体现在现代社会中就是和谐友善的价值取向。党的十八届三中全会也提出, “紧紧围绕建设美丽中国深化生态文明体制改革, 加快建立生态文明制度, 健全国土空间开发、资源节约利用、生态环境保护的体制机制, 推动形成人与自然和谐发展现代化建设新格局”。这是传统文化思想之于现代文明的实践, 以和谐友善的态度建设社会主义和谐社会。

1.“治国平天下”与国家层面的构建具有内在的吻合性

中国传统文化中的家国同构思想是与社会主义公有制相一致的, 社会主义公有制是生产资料属于全体人民或劳动者集体所有的一种所有制形式, 它是与资本主义私有制相对立的。无产阶级通过阶级斗争夺取政权后, 进行社会主义国有化、社会主义改造和社会主义建设, 产生并发展了社会主义公有制。集体主义的基本内涵是个人与集体的互助共赢, 而从数千年的阶级社会中发展起来的个人利己主义的价值观是资本主义私有制的产物。中国传统文化中人本主义的价值观与社会主义集体主义倡导的共同富裕是一致的。在这种环境当中, 整体的利益要远远大于个体的利益, 对一个君子来说, 国家的利益是非常重要的。个人利益与国家利益紧密相关, 不管是大公还是爱国, 修身、齐家的最终目的都是为了治理国家, 使天下太平, 没有国就没有家, 所以他们最终还是把个人利益结合到国家的利益之中。

目前中国所走的道路还处在社会主义初级阶段, 中国的经济发展也正处在改革开放的深水区, 所以我们要坚持走中国特色社会主义道路, 继续增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力, 加强坚持和发扬社会主义集体主义精神。中国传统文化中的集体主义精神对社会主义经济的发展具有积极全面的推动作用。这种和谐本位, 人本主义的思想能够为社会主义市场经济秩序的稳定建立和政府积极参与宏观经济指导提供智力支持, 中国在发展社会主义市场经济的过程中离不开传统文化中集体主义思想的影响。中国的社会主义市场经济道路要具有中国特色, 在这一过程中就会不可避免地要在传统文化的网络下生根、繁殖和完善。市场经济的有序进行需要比较完善的社会保障体系的维持, 然而建立完善的社会保障体系首先要得到全社会的支持和关注, 然后是得到社会大众的心理认可。民本思想对此则起到不可抹杀的作用, 传统文化中淳朴自然的爱人思想对于人们积极建立和发展社会保障系统无疑起到非常巨大的助推作用, 有助于民情一心、民族团结、祖国统一。社会主义核心价值观的构建, 就是要树立人民群众的主体地位, 这也是坚持社会主义集体主义的基本要求, 中国传统文化中的集体主义就是体现人民群众是历史的主人, 这种价值观也倡导一切有利于国家富强民主、人们幸福安康的思想和精神。

2. 大同秩序与社会层面的宣扬具有独特的联系性

中华民族是崇尚公平正义的大民族, 孔子曾经说:“老者安之, 朋友信之, 少者怀之。”《论语·公冶长》“不患寡而患不均, 不患贫而患不安”。孟子在描述他所认为的社会行为准则时说:“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼。”《孟子·梁惠王上》这与孔子对大同之世:“故人不独亲其亲, 不独子其子, 使老有所终, 壮有所用, 幼有所长, 鳏寡孤独废疾者皆有所养”的思想是一脉相承的。孟子认为百姓和君主是相互依赖的、和谐发展的, 主张以集体为本位安定有序的社会秩序来说明黎民百姓和君主的关系, 崇尚集体主义。到墨子时期便用“兼爱”来取代孔孟的“仁爱”, 墨子指出:“视人之国, 若视其国;视人之家, 若是其家;视人之身, 若是其身。”大爱, 博爱的人道主义是无阶级的爱, 他强调天下一同, 体现整体一同的美好正当的社会理想。

中国共产党十八届四中全会首次以全会的形式研究部署了依法治国这一基本治国方略, 中央把“依法治国”作为国家政治体制改革的重要组成部分, 在全面深化改革开放的过程中, 将继续启动政治体制改革的形式, 因为这躲不开、也绕不过, 这“事关我们党执政兴国、事关人民幸福安康、事关党和国家长治久安”。“市场经济是靠市场主体之间的契约关系联结运行的, 然而这种契约的遵守和履行需要一定的法律制度来监督规范。”[3]传统文化中集体主义的法治观对市场经济的宏观运行具有良性引导作用。先秦时期的法家在安邦治国时非常重视法治, 管仲曾经提出“依法治国”, 商鞅也强调“缘法而治”, 法家这种集体主义的法治观对市场经济的健康发展有积极的推动作用。只有政府更好地发挥作用, 市场才能在资源配置中发挥决定性作用。

3.“修齐爱国”与个人层面的修养具有天然的亲和力

没有天然的隔绝体, 只有天然的亲和力。集体主义的道德观对促进社会主义市场经济的发展也具有潜移默化的作用。马克思·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》这篇经典著作中也表达出这样的思想观点:“宗教价值在西方资本主义社会发展进程中不是可有可无的东西, 实质上是经济发展的强大推动力量, 资本主义精神正是西方国家特别是美国社会经济快速发展, 财富大量累积的缘故。新教伦理的禁欲主义和天职观念与现代资本主义精神内在亲和性, 再加诸如经济状况等其他因素的配合, 便产生了欧洲现代工业资本主义。”[4]社会主义市场经济的发展需要高质量的信誉来维持, 经济活动的进行既要遵守公平自由竞争的原则, 又要遵守各自的职业道德。社会道德规范在这些原则的维持当中起到不可忽视的作用, 在我国经济的转型时期, 以道德伦理为主要内容的传统文化中集体主义道德观恰恰具备了这一功能。集体主义道德观非常重视人的修身养性, 强调人的社会性和人与人之间的相互团结。这种道德观的构架对规范市场主体行为会有极大的促进作用。“德不孤, 必有邻”“人如无信, 不知其可也” (《论语》) 。孟子也曾经说过:“诚者, 天之道也, 思诚者, 人之道也。”把诚信友善当作为人处世的基本准则, 言行一致, 恪守信用不仅是儒家思想中人格修养的重要内容, 也是当代经济社会中一种最为根本的商业道德。康德说过:“世界上有两种事物能引起我心灵的震撼, 一个是在我们头顶上的星空, 一个是人类崇高的道德感!”“在现代市场行为中, 每个组织成员都要讲信用, 否则既会伤害对方, 也会损害自身形象, 最终导致破坏市场秩序并被市场淘汰。”[5]市场经济的其中一条法则就是追求利益最大化, 而中国传统文化中的集体主义道德观有助于优化外部市场行为, 有助于组织成员的健康发展。

传统文化中集体主义的奉献精神能够保证社会主义市场经济不失社会主义的方向, 这种奉献精神也是市场经济的导向性价值规范。传统文化中的天下为公、重义轻利的哲学思想使社会主义奉献精神发扬光大, 在封建社会里这种强调绝对奉献的价值理念也为古代中国历史文明的延续做出突出贡献。后来经过马克思列宁主义、毛泽东思想的价值道德观的指导, 集体主义的奉献精神也得到提炼和升华。在社会主义市场经济体制下, 集体主义的奉献精神是与市场经济的价值交换并列存在的, 这双方的对立面也是我们必须面对的现实。集体主义奉献精神是社会主义的主导价值思想, 而价值交换是市场经济价值规律的本质体现, 对此我们应该用集体主义的奉献精神克服市场经济的负面影响, 用等价交换原则克服奉献精神的理想化色彩, 正确对待两者之间的关系。在社会主义市场经济条件下, 我们要牢牢把握社会主义集体主义的价值方向, 用奉献精神来规范制约和引导市场经济的等价交换, 强调“每个人的自由发展是一切人的自由条件”, 坚持把集体和社会的利益放在首位, 同时充分肯定个人的正当合理利益, 最大程度地把个人利益和集体利益结合统一起来, 让我国的市场经济在社会主义的康庄大道上全面健康的发展。

总之, 当个体经济得到发展时, 集体的社会的福利也会得到增加和改善。市场经济发展的规律告诉我们, 只有互助合作才能共赢共生。集体主义在中国的几十年社会建设中一直处于主导地位, 也是我们认同倡导的一种道德精神。但是在中国实行短暂的高度集中的计划经济时期, 集体主义被片面化了, 即对集体主义过分强调而忽视了个人的正当利益和个体的积极性。这实际上是对马克思集体主义价值思想的扭曲, 我们也应该进行深刻的反思。建设中国特色社会主义国家, 既需要加强自身的道德文化修养, 又要不断进行改革创新。这种内化与外化相结合的集体主义价值思想所表现出来的不仅是一种主体的道德规范, 而且是一种主观能动性的实践活动。在改革开放的新时期, 在发展社会主义市场经济的条件下, 我们要走出对集体主义价值思想的误区, 全面深刻地了解集体主义, 以其强大的正能量作正确的价值引导。“社会主义市场经济强调把国家、人民的利益放在首位而又充分尊重公民个人的合法利益, 体现着推崇整体利益而又兼顾个体利益的具有社会主义特点的市场经济价值取向。因此, 坚持物质文明的同时, 加强精神文明建设, 坚持义利统一的道德原则, 这是集体主义价值观建构的基本原则。”[6]传承中华民族优秀传统文化, 从中汲取培育社会主义核心价值观的营养, 为实现中华民族的伟大复兴继续奋斗。

我国社会主义核心价值观的建设, 要与中华优秀传统文化传承相接, 这就需要理性地从传统文化精神中吸收精华。从中国传统文化中体现的集体主义思想这一论点入手, 深入研究传统文化对社会主义集体主义的启示, 并以建设现代社会为主体, 发挥传统文化中集体主义思想为推动建设中国特色社会主义提供强大精神动力和智力支撑的作用。这不仅对当今我国社会主义核心价值观的构建具有重大理论价值, 而且也能为中华文明的进步作出实际贡献。

摘要：中国传统文化是中华民族在漫长的社会历史实践中融合而成的, 它是中国文化历史上占主导地位的文化思想和价值观念的总汇。其悠久的历史和精深博大的思想, 特别是家国同构、天下为公等集体主义雏形的基本观点, 体现了中国社会主义集体主义价值观的精神, 对当代建立社会主义核心价值体系, 全面建成小康社会都是极大的推动力。

关键词：中国传统文化,集体主义,社会主义核心价值观

参考文献

[1][法]托克维尔.论美国的民主:下卷[M].北京:商务印书馆, 1988.

[2]耿步健.论社会主义核心价值体系与集体主义价值观[J].社会主义研究, 2007 (5) .

[3]邵士庆.当代集体主义的三重视域[J].北京:学术论坛, 2005.

[4]马克思·韦伯.新教伦理与资本主义精神[M].北京:三联书店, 1985.

[5]马涛.儒家传统文化与现代市场经济[M].上海:复旦大学出版社, 2000.

社会主义传统文化 篇9

一、领导干部的价值观现状

价值观是一种内心的尺度,它反映人对客观事物对与错、是与非、好与坏的判断。领导干部有什么样的价值观,就会有什么样的事业观和工作观,就会表现出什么样的行为和作风。

目前,绝大多数党的领导干部的价值观是积极向上。但不可否认,随着改革开放的深入和市场经济的发展,加上西方腐朽不良文化思想和生活方式的侵蚀,部分领导干部的价值观发生了偏离、扭曲和错位。他们经受不住金钱、利益、权力以及美色的诱惑,丧失了信仰,丢掉了理想,把党纪国法抛于脑后,把个人利益置于人民利益之上,滥用权力、以权谋私、权钱交易、祸国殃民,最终堕落成人民的罪人。

孔子云:“上好德则下不隐,上恶贪则下耻争”,也就是说凡是身居上位的人,他们的一举一动、一言一行,都是老百姓的表率和楷模。如果上位的人德行高尚,那么老百姓就不会隐藏错处;如果上位的人不贪利,那么老百姓就不会为利益而争斗。因此,广大领导干部是培育和践行社会主义核心价值观的模范和表率。只有领导干部真正以身作则、率先垂范,社会主义核心价值观才能真正落到实处。

二、培育领导干部社会主义核心价值观必须立足于中华优秀的传统文化

习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。”

1. 传统文化是社会主义核心价值观的根基

世界各国的成功经验告诉我们,一个国家的核心价值观必须深深扎根于本国的文化土壤当中,才有生命力、才有影响力。社会主义核心价值观不是无源之水、无本之木,不是凭空设想,也不是从天上掉下来的,它的出现既有着必然的现实基础,又源于深厚的文化根基,这个文化根基就是中国的传统文化。中华传统文化是中华各族人民伟大智慧和创造力的结晶,是维系中华各民族团结的润滑剂、是振奋民族精神的原动力。它虽然历经五千年甚至更长时期,但如今,依然存在于一代代中华儿女的心中,并深深地影响着人们的思想和行为。社会主义核心价值观是整个中华民族的核心价值观,其文化根基必须植根于中国人古老的民族传统文化中。

2. 传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉

这是由文化的传承性所决定的。中国传统文化是社会主义核心价值观思想源泉。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义理论体系的价值表现,其方方面面都体现了中国传统文化的精髓。党十八大将社会主义核心价值观概括为“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观。”其中“爱国、敬业、诚信、友善”一直是中国传统文化所倡导的。特别是“诚信”,孔子曾经讲过“民无信而不立”,“人而无信不知其可。”并把“信”作为“无常”之一。后来,孟子将“诚”与“信”结合起来,并提出了道德修养论。因此,在儒家思想中,诚信是一个重要的伦理道德范畴,是中国传统道德的一项基本规范。再如,国家层面所倡导的“和谐”更体现了中国传统文化的核心价值,中华民族的内在品格。孔子曾提出“礼之用,和为贵”。儒家思想认为,社会是由人构成的,而每个人又处于一定的社会关系中,如果每一个人都能与他人和谐相处,那么一个和谐的理想社会就会出现。虽然与儒家思想分歧较大,但道家同样极为推崇“和”的思想,如老子提出的“天人合一”以及庄子的“与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐”无不揭示着天、地、人的和谐统一。由此可见,社会主义核心价值观与中华优秀传统文化是一脉相承、密不可分的。因此,领导干部的社会主义核心价值观教育必然要立足于传统文化,汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓。

3. 传统文化对领导干部价值观的树立有着极为重要的导向作用

以儒家思想为核心的中国传文化,其论述的核心内容可以归结为关于人的问题,即如何做人、如何做官、如何实现人生价值等,其在治国安邦、品行修养等方面的很多思想到现在对我们仍然有重要的指导意义。比如,儒家思想特别强调和倡导个人对国家和社会的责任与使命,以家、国、天下为己任,重视要为国家和社会做贡献。《礼记·大学》中倡导:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”从历史上看,中国古代知识分子大都忧国忧民,极为推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,顾亭林的“天下兴亡,匹夫有责”。杜甫的“安得广厦千万间,大庇天下壮士俱欢颜”等,无不包含着强烈的责任感和使命感。再如,传统文化中“修德”、“克己”“正身”等思想能够启迪广大领导干部如何加强道德修养,保持高尚的情操,在物欲中不随波逐流,在诱惑面前能坚守心灵的道德防线。这些对于领导干部树立正确的世界观、人生观和价值观都具有积极的意义。

三、以传统文化塑造领导干部社会主义核心价值观的对策

价值观的形成是一个长期的过程,传统文化的教育和接受也不是一蹴而就的,因此,我们需要从各个渠道,探索有效方法运用于领导干部的社会主义核心价值观塑造。

1. 以社会主义核心价值观为指导,汲取传统文化的合理因素

中华传统文化历经几千年,做为一种拥有强大生命力的文化,其主流是积极的。但不可否认,中华传统文化精华与糟粕并存。其中也不乏专制主义、君贵民贱、人治高于法治等腐朽落后的思想,这些对于领导干部的价值观塑造是极为不利的。因此,我们要运用传统文化培育领导干部的社会主义核心价值观就必须以科学的价值观为指导,对传统文化取其精华、去其糟粕,加以批判的继承。在传统文化学习内容的选择上,要选择那些积极进步,在今天对我们仍有指导意义,并能与社会主义核心价值观的构建要求相结合的内容。

2. 增强领导干部学习传统文化的积极性

目前,很多领导干部不愿意学习,更反对学习传统文化,认为传统文化是过时的,没有学习的必要。习总书记在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上的讲话中提到:“各种文史知识,中国优秀传统文化,领导干部也要学习,以学益智,以学修身。”中华优秀传统文化作为一种珍贵的文化资源,它不仅在特定的时代发挥重要作用,在当今时代,其对领导干部的思想品质、道德修养等都有不可忽视的教化作用。传统文化蕴含丰富的智慧和经验,通过研读古代优秀传统文化书籍,领导干部不仅可以吸收前人的经验,还有助于加强个人修养和人格锤炼,增强道德水平,树立正确的价值观和执政观,在无形中能够将正能量传递给身边的同事、家人和群众。为此,第一,我们有必要鼓励领导干部多学习传统文化,多读读优秀传统文化书籍。第二,将传统文化纳入领导干部的社会主义核心价值观培训体系,构建完善的传统文化与社会主义核心价值观课程体系,对广大领导干部进行系统化、规范化的培训。第三,充分发挥各级各类党校、行政学院等在提高领导干部传统文化素养中的主渠道作用。

3. 发挥组织文化的熏陶作用

传统文化与价值观教育是一个长期的过程,靠简单的说教很难取得好的效果,还需要良好的组织文化的熏陶和感染。文化包含物质文化、精神文化和制度文化,组织文化也体现在物质、精神和制度三个层面。从物质文化建设角度,组织可以结合地域传统文化对单位环境建设进行总体规划,一砖一瓦、一树一木都可以成为传播传统文化的工具。比如在单位文化墙、展板、文化宣传栏等文化传播平台上展示古代诗词的优秀作品以及《论语》、《道德经》、《三字经》、等中国传统文化教育的经典作品;在走廊、墙壁等张贴传统文化名言警句,宣传传统文化知识等。从制度文化角度,可以吸收传统文化中有关管理和教育的优秀思想,建立健全单位的各项管理制度。在制度建设中要注重领导干部的思想品德修养,比如古人的“慎独”思想,也就是在个人独处,无人监督的情况下也能够严以律己,不做任何违反道德信念、做人原则的事情,这些思想对于提升领导干部的道德情操有重要的现实价值。从精神文化角度,精神文化是组织文化的精华,是组织文化中最具凝聚力、向心力和生命力的。在精神文化建设中要吸收传统文化的养分,增强精神文化的底蕴。

需要指出的是,提升领导干部的传统文化素养并不意味着丢掉马克思主义和共产主义理想和信念。在社会主义核心价值体系中,马克思主义是处于指导地位的,是我们必须坚持的。在中国,丢掉马克思主义就要亡党亡国;而文化是民族的基因,中华传统文化是实现中华民族伟大复兴的强有力的文化支撑,丢掉传统文化就丢了根,失了魂。习近平同志指出,领导干部应当读三个方面的书:当代中国马克思主义理论著作;做好领导工作必需的各种知识书籍;古今中外优秀传统文化书籍。因此,无论是中华传统文化还是马克思主义对于领导干部的社会主义核心价值观塑造都具有重要的指导意义和极强的借鉴意义。

摘要：倡导和践行社会主义核心价值观关键在于领导干部,培养领导干部的社会主义核心价值观需立足于中国的传统文化。中华传统文化的优秀成果对于领导干部社会主义核心价值观的培养有着极强的借鉴意义和重要价值。

社会主义传统文化 篇10

我国改革开放取得了丰硕的经济成果。但是, 许多社会问题随着物质财富的增长逐步显现出来。物质财富固然可以改变人们的生存状态, 但是失去信仰, 贪婪成性, 物欲横流, 权钱交易将严重毒化整个社会, 甚至可能葬送经济腾飞的大好局面。近年来, 从中央到地方的新闻媒体不断披露出形形色色的食品安全问题, 如令人发指的“添加剂”、“注水肉”、“地沟油”、“毒牛奶”等恶性事件都折射出道德缺失的社会问题, 说到底, 正是“文化自信”出了问题。文化自信来自特定的民族生活方式和核心价值认同, 引领着一个民族的思维方式和精神追求, 并制约着民族的传承和历史命运。弘扬“文化自信”首先应该向优秀传统文化“寻根”。答案显而易见, 伦理道德是中华文明的精髓。须知, 传统伦理来自农耕文明。如二十四节气, 从功用上说, 这些节气如实地反映了农耕轮回的自然顺序, 凝结着古圣先贤的聪明才智, 并成为世代相传的民俗节日。从本质上讲, 二十四节气代表了中华文明之根, 说明源远流长的中华文明深深扎根于泥土里。祖先们从“面朝黄土背朝天”的劳作中悟出了“不忘本”、“不坑人”等伦理观念, 形成了感恩、孝顺、守信、忠诚等“文化自信”品质。老子倡导的“君子之道”应该是中华文明最重要的源头之一。“上善若水, 水善利万物而不争。”这是《道德经》的一句名言。滔滔若水绵绵不绝, 滋润万物而不言答谢。老子以感恩的心赞美大自然的博大情怀。古代的“道德”是两个概念。老子阐释的“道”指万物之源。而“德”则与“得到”有关。但是“德”绝非得到了什么, 而是付出了不求回报。“上善若水”就是至高无上的“善”要像水那样无私地奉献。因此老子所赞赏的不是“等价交换”, 而是“善利万物而不争”。相传《易经》由周文王所著, 其中有一句“地势坤, 君子以厚德载物”的名言。在老子看来, 帮助别人而不求回报, 你便得到了一份“德”。德行积累得足够厚实了, 便可“厚德载物”, 即像江水一样承舟载船, 造福人类。因此“上善若水”是人生最崇高的境界, 是施恩不图回报, 见义勇为, “善利万物而不争”。历史的前进方向不以人的意志为转移。中华民族从古老的封建时代迈入了现代社会。随着时代的进步, 中华民族在中国共产党领导下推翻了三座大山, 逐步将贫穷落后的旧中国改造成繁荣和谐的新中国。众所周知, 国家的综合实力由硬实力和软实力构成。实践证明, 要建设一个现代化强国仅仅关注“GDP”指标是不行的。所以, 继承和发扬民族优秀文化传统, 增强民族自信心和凝聚力, 具有重要意义。我们必须运用马克思主义唯物辩证法正确评价传统文化, 用“扬弃”的观点和方法, 去其糟粕, 取其精华, 大力弘扬“文化自信”。21世纪初, 孔子学院遍布世界, 中国传统文化名扬海外, 更加坚定了我们弘扬“文化自信”的信心。以儒家文化为代表的中华民族的生存智慧获得了世界各国人民的重视和喜爱。“执两用中”、“善邻怀远”、“和而不同”等中国传统思想, 不仅契合“和平与发展”的时代主题, 而且可以有力地推动和谐世界的建立和发展。2012年10月11日, 山东作家莫言先生荣获了诺贝尔文学奖。他用“虚幻现实主义”将民间故事、历史和现代生活融为一体。举世瞩目的诺贝尔文学奖青睐了莫言先生, 这既是对莫言先生取得的文学成就的褒奖, 也是国际社会对中国“文化自信”的一种赞许和认同。改革开放以来, 我们党在执政兴国理念上十分注重从传统文化中汲取营养。十一届全国人大四次会议吴邦国委员长宣布“不搞多党轮流执政, 不搞指导思想多元化, 不搞‘三权鼎立’和两院制, 不搞联邦制, 不搞私有化”的政治宣言, 十八大中央政治局公布的一系列反腐倡廉规定, 习近平总书记强调的“空谈误国, 实干兴邦”, 这些战略方针和英明举措都是新形势下更务实、更具体的“文化自信”, 也是马克思主义中国化伟大实践成果的体现。

目前我国已经进入全面建成小康社会的关键机遇期，在保持经济持续增长的同时，更要十分注重培养“文化自信”，全面提升国家公务员和党政干部的廉洁自律能力以及公民的思想道德水平。中国人民致富奔小康的“百年梦”离不开民族优秀文化传统，也离不开中国共产党创造并积累的中国特色社会主义伟大实践的经验总结。向诚实守信的传统文化回归和向马列主义、毛泽东思想的精髓回归既是重大的理论命题，也是刻不容缓的实践使命。

摘要：全面建成小康社会不仅要推进物质文明建设, 还要发展社会主义先进文化。文化自信既承载着民族优秀文化传统, 也包含着中国共产党创造并积累的中国特色社会主义伟大实践的经验总结。

关键词：寻根,扬弃,厚德载物

参考文献

[1]李军林.中国传统文化概论[M].合肥工业大学出版社，2009.

[2]杨佩昌.梁启超：国学讲义[M].中国画报出版社，2013.