社会主义文化强国建设

关键词： 说法 全球化 内所 文化

社会主义文化强国建设（精选十篇）

社会主义文化强国建设 篇1

胡锦涛总书记在全会发表的重要讲话和全会审议通过的《关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》 (以下简称《决定》) , 以邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观为指导, 全面总结中国共产党领导文化建设的成就和经验, 深刻分析文化改革发展面临的形势和任务, 集中阐述中国特色社会主义文化发展道路, 首次确立建设社会主义文化强国的宏伟战略目标, 并提出在新形势下如何推进文化改革发展的一系列指导思想、重要方针、目标任务、政策举措, 充分体现了我们党对文化建设的高度自觉, 深刻蕴涵了文化改革发展的客观要求, 鲜明反映了全党全国各族人民对社会主义文化建设的共同愿望, 是当前和今后一个时期指导我国文化改革发展, 开创中国特色社会主义文化建设新局面, 推动社会主义文化大发展大繁荣的纲领性文件, 同时必将成为进一步深化文化体制改革、兴起社会主义文化建设新高潮、建设社会主义文化强国的强大思想武器。

文化强国的政治方略

早在2002年11月, 党的十六大就根据社会主义精神文明建设的特点和规律, 为适应社会主义市场经济发展的要求, 作出推进文化体制改革的战略决策。

2007年10月15日, 党的十七大又从中国特色社会主义经济建设、政治建设、文化建设、社会建设总体布局的高度, 提出深化文化体制改革, 兴起社会主义文化建设新高潮, 推动社会主义文化大发展大繁荣的战略方针。

2010年10月, 党的十七届五中全会通过《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十二个五年规划的建议》, 对“十二五”时期文化改革发展再次作出战略部署……

可以说, 党的十六大以来所作出的一系列有关社会主义文化建设的战略性决策、方针和部署, 无不使我国文化创造活力前所未有地竞相迸发, 让民族文化创造源泉不可阻挡地充分涌流, 极大地满足了全国各族人民日益增长的精神文化需求, 极大地丰富了全国各族人民的精神文化生活, 极大地调动了全国各族人民参与推进社会主义文化大发展大繁荣的高涨热情。

事实上, 正如全会指出, 中国共产党从成立之日起, 就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者, 又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。在革命战争年代, 以毛泽东为核心的党的第一代中央领导集体就高度重视文化在党和人民事业发展中的重要作用。1940年, 毛泽东同志在《新民主主义论》这篇光辉著作中提出:“我们共产党人, 多年以来, 不但为中国的政治革命和经济革命而奋斗, 而且为中国的文化革命而奋斗;一切这些的目的, 在于建设一个中华民族的新社会和新国家。在这个新社会和新国家中, 不但有新政治、新经济, 而且有新文化。”他说, “一句话, 我们要建立一个新中国。建立中华民族的新文化, 这就是我们在文化领域中的目的。”这里, 毛泽东同志第一次明确提出了建设民族的科学的大众的文化的任务。这项任务提出8年之后, 我们迎来了这个“新社会和新国家”, 也迎来了新中国社会主义文化建设高潮。改革开放以后, 以邓小平为核心的党的第二代中央领导集体同样高度重视文化建设。1980年, 邓小平同志强调指出:“我们要建设的社会主义国家, 不但要有高度的物质文明, 而且要有高度的精神文明。”他还强调, “一手抓物质文明建设, 一手抓精神文明建设, 两手抓, 两手都要硬。”这里, 坚持“两手抓、两手都要硬”, 成为邓小平同志的一句反复强调的指导改革开放的经典名言。党的十四大以来, 以江泽民同志为核心的党的第三代中央领导集体对社会主义文化建设继续高度重视。1996年, 江泽民同志强调指出:“我们在社会主义现代化建设的整个过程中, 必须始终重视物质文明的发展, 牢牢把握经济建设这个中心, 努力把国民经济搞上去。这是实现民族振兴和国家富强的基础, 是任何时候都不能动摇的。同时, 我们必须始终重视社会主义精神文明的发展, 重视思想、道德、教育、科学、文化建设。这是促进经济社会全面进步的重要保证, 也是任何时候都不能动摇的。”这里, 两个“任何时候都不能动摇”, 是江泽民同志关于两个文明建设的重要思想。党的十六大以来, 以胡锦涛同志为总书记的党中央, 始终把文化建设放在党和国家全局的重要战略地位, 坚持物质文明和精神文明两手抓, 实行依法治国和以德治国相结合, 促进文化事业和文化产业同发展, 推动文化建设不断取得新成就, 走出了一条中国特色社会主义文化发展道路。2003年8月, 胡锦涛同志强调指出:“进入新世纪新阶段, 面对改革发展稳定的繁重任务, 面对世界各种思想文化的相互激荡, 我们要更好地把全国各族人民的意志和力量凝聚起来, 万众一心地为实现全面建设小康社会的宏伟目标而奋斗, 就必须大力加强中国特色社会主义文化建设, 不断为改革开放和现代化建设提供有力的思想保证、精神动力和智力支持。”而“思想保证、精神动力和智力支持”, 则是胡锦涛同志就中国特色社会主义文化建设所做的一个崭新的结论。

在以毛泽东、邓小平、江泽民和胡锦涛同志为代表的党的四代领导集体的高度重视和正确领导下, 中国特色社会主义文化建设不断向前推进, 显著提高了全民族思想道德素质和科学文化素质, 显著促进了人的全面自由发展, 显著增强了国家文化软实力, 为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大精神力量。

文化强国的当代经验

改革开放特别是党的十六大以来, 全党坚持以经济建设为中心的同时, 始终把文化建设放在党和国家全局的重要战略地位。一是抓住思想理论建设是文化建设的根本, 坚持解放思想、实事求是、与时俱进, 把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合, 不断推进马克思主义中国化时代化大众化, 形成和发展了包括邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观等重大战略思想在内的中国特色社会主义理论体系, 为开辟和拓展中国特色社会主义道路、确立和完善中国特色社会主义制度提供了科学理论指导, 使马克思主义在意识形态的指导地位进一步巩固。二是抓住思想道德建设是文化建设的核心, 坚持推进社会主义核心价值体系建设, 用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民, 用中国特色社会主义共同理想凝聚力量, 用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志, 用社会主义荣辱观引领风尚, 把社会主义核心价值体系作为新形势下文化建设的主线, 融入国民教育和精神文明建设全过程, 融入文化产品创作生产之中, 融入新闻宣传报道之中, 使之转化为全社会的价值导向和全民族的自觉追求, 进一步夯实了全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础。三是抓住文化产品创作生产是文化建设的中心环节, 坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针, 发扬广大人民群众和文化工作者的创造精神, 推动优秀文化产品大量涌现, 文艺各个门类异彩纷呈, 极大地满足了人民群众日益增长的精神文化需求和丰富了人民群众的精神文化生活。四是抓住文化体制改革是文化发展的强大动力, 坚持推进文化体制改革, 创新文化发展理念, 解放和发展文化生产力, 推动文化事业全面繁荣、文化产业健康发展, 大幅度提高了人民基本文化权益保障水平和文化在经济社会发展中的地位与作用。五是抓住提高国家文化软实力的迫切要求, 坚持发展多层次、宽领域对外文化交流格局, 积极参与国际文化交流合作, 借鉴吸收人类优秀文明成果, 实施文化“走出去”战略, 不断增强中华文化国际影响力, 向世界展示了我国改革开放的崭新形象和我国人民昂扬向上的精神风貌, 为推动中国文化走向世界发挥了重要作用。

具体来说, 整个“十一五”时期, 全国各地各部门按照中央的统一部署和要求, 深入贯彻科学发展观, 扎实推进文化体制改革, 取得重大进展和显著效果。据有关资料显示, 从2003年确定北京等9个文化体制改革综合性试点地区和35个试点单位开展试点工作, 到2006年3月又一次确定全国89个地区和170个单位作为文化体制改革试点, 再到出版、发行、电影、文化市场管理等领域改革全面推开, 全国共注销经营性文化事业单位4000多家, 核销事业编制18万个以上。其中出版发行、影视制作等领域改革任务基本完成, 应转制的419家地方出版单位已完成转制402家, 2412家地方发行单位全面完成转制, 29家地方电影制片厂已完成转制27家, 362家地方电影公司已完成转制327家, 460家地方电影院已完成转制411家, 需转制的57家电视剧制作机构已完成转制52家, 38家省级党报党刊发行机构已完成转制32家, 2118家国有文艺院团中已完成转制590家, 3000多家地方非时政类报刊出版单位已完成转制595家。此外, 北京、江苏、安徽、陕西、河北等省市已基本完成国有文艺院团改革任务。

整个“十一五”时期, 全国各地各部门按照公益性、基本性、均等性和便利性的原则, 把发展公益性文化事业摆上重要位置, 加快构建覆盖城乡的公共文化服务体系, 对文化建设投入大幅度增加。据有关部门统计, 国家对文化建设的投入从2006年的685亿元增加到2010年的1528亿元, 年均增长22.2%。国家发改委累计安排公共文化设施建设资金超过200亿元, 其中用于基层文化设施建设的资金是“十五”时期的8倍。中央财政通过转移支付方式, 大力推进重大文化工程项目, 投入39.48亿元用于全国乡镇综合文化站建设, 累计安排52亿元专项资金用于公共文化实施免费开放。中央和地方先后共投入82亿元用于广播电视“村村通”工程建设, 投入近23亿元用于农村电影放映工程, 投入46.9亿元用于“农家书屋”工程, 投入63亿元用于文化遗产保护, 是“十五”时期的近4倍。在加大投入的同时, 文化投入结构也逐步改善, 文化事业费进一步向西部和基层倾斜, 比如2010年西部地区文化事业费达到85.78亿元, 占全国的26.6%, 比2007年提高了5.1个百分点。此外, 广播电视“村村通”工程覆盖全部已通电行政村和20户以上自然村, 全国文化信息资源共享工程以83万个服务点覆盖90%的行政村, “农家书屋”已建成近40万家覆盖50%的行政村, 乡镇综合文化站建设基本实现乡乡有综合文化站, 农村电影放映工程实现数字化, 年放映达800万场。

整个“十一五”时期, 全国各地各部门把加快文化体制改革与加大文化建设投入作为工作重心之一, 现有2/3的省、自治区、直辖市提出“文化强省”、“文化强区”的口号并进行大胆实践, 从而极大地解放和发展了文化生产力。如果说, 2001年我国加入WTO时, 我们的文化企业与国际知名的文化“大航母”相比只是一条“小舢板”, 甚至全部出版企业的出口产值抵不上一个德国贝塔斯曼集团、全部传媒产业的海外营销收益比不上一个默多克新闻集团、全部院团的出口演艺收入比不上加拿大的一个马戏团的话;那么, 自2009年国务院颁布《文化产业振兴规划》, 首次将发展文化产业上升到国家战略, 并提出把文化产业培育成为推动经济发展方式转变的战略性新兴产业以来, 经营性文化产业已经在国民经济体系中形成一个全新的产业, 并呈现“井喷”之势。据中国社会科学院最新发布的蓝皮书可知, 2010年中国文化及相关产业法人单位增加值1.1万亿元, 占国内生产总值的比重为2.75%;到“十二五”期末, 文化产业增加值有望占有中国GDP的5%左右。2008-2010年, 文化产业法人单位增加值年均增长24.2%, 高于同期GDP的年均增长速度。北京、上海、广东、湖南、云南等省市文化产业增加值, 占国内生产总值的比重超过5%;广东已经提出到“十二五”期末实现8000亿的产值将占GDP的比重达到8%。其中, 新闻出版业2010年总产值突破1万亿元, 同比增长20%;日报年出版总量440亿份, 出版规模已连续9年位居世界首位;年出版图书27.57万种, 总销售额1456亿元, 出版品种与销售总额位居世界第2位;印刷复制业总产值5746亿元, 位居世界第3位。再如, 影视业从2003年电影产量不到100部上升到2010年的526部, 中国已成为世界第三大电影生产国和第一大电视剧生产国;从2000年电影票房不足10亿, 到2010年的100亿, 中国电影产业的票房从此进入“百亿时代”。又如, 全国26家大型文化企业集团分别在A股市场和H股市场成功上市, 仅2010年就实现融资额104亿元。除了传统的文化产业如火如荼, 数字出版、动漫游戏、主题公园等新兴业态的文化企业正方兴未艾。现代科技深刻改变了文化的生产方式、传播方式和消费方式, 也赋予文化产业新的内涵、新的功能和新的形态, 为文化产业发展提供了强大的后发优势。2010年, 我国网络游戏产业的规模达到349亿元, 网络游戏市场实际销售收入323.7亿元, 比上年增长26.3%。国产网游产品不但在国内站稳了脚跟, 赢得了近70%的市场份额, 还出口美国、日本、越南、马来西亚等地, 出口规模比2009年增长116%。随着网络、数字、信息技术的发展, 动漫游戏、数字音乐、数字电影、网络视频、移动多媒体广播电视、公共视听载体、数字出版、网络出版、手机出版等新兴文化创意产业还将迅速崛起, 文化产业的领域还将不断延伸, 文化产业的奇迹还将应运诞生!目前三网融合已经有了实质性的进展, 国家专门成立了三网融合协调小组, 并且确定了三网融合的总体方案、试点方案及12个试点城市。毫无疑问, 这些文化产业的新业态, 在运用最新科技成果发展文化和推动文化科技创新中是天然的合作者, 不仅适应当代科技发展的新趋势, 而且会抢占文化发展制高点, 势必形成新的文化凝聚力、创造力和竞争力。同样, 当文化创意融入传统产业即形成新的文化创意产业, 既可让传统产业涅槃再生, 也可让中国制造和加工业重放光彩。有专家称, 我国制造业大国地位已初步确立, 200多种工业品产量居世界第一。但要从制造大国向制造业强国转变, 需要科技创新和文化创意的双提升。一旦植入民族文化之“基因”, 就会大幅提高物质产品的文化含量和附加值, 必将为加快转变经济发展方式开辟新的途径、新的领域和新的境界。还有, 国务院发布的《关于非公有资本进入文化产业的若干决定》, 为非公有制文化企业发展创造了良好的政策环境和平等竞争机会, 在演出、娱乐、艺术品、网络文化、动漫游戏、出版物发行、印刷复制等领域, 已基本实现对国内非公有资本全方位全过程开放。据不完全统计, 全国现有民营出版物连锁经营企业8家, 民营出版物发行企业11万个, 民营电视节目制作企业2800余家, 民营电影制片发行公司近400家, 民营文艺表演团体近7000家, 可以预见以公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局, 将产生更为充沛的动力、更为涌动的活力、更为强劲的生命力。我们完全可以算这样一笔账:现在我国人均国内生产总值已经达到4200美元, 居民消费正由生存型、温饱型向小康型、享受型转变, 旺盛的文化消费需求将刺激文化产业的新一轮发展。按国际经验测算, 我国每年文化消费可达4万亿元, 但实际消费不足1万亿元。这就是说, 富集的文化消费潜力有待挖掘, 巨大的产业发展空间有待拓展, 空前的文化发展繁荣有待进一步推动。

整个“十一五”时期, 从中央的战略部署到地方的独特创造, 从国家级、省级博物馆、展览馆、纪念馆向公众免费开放, 到农民在家门口享受电影大餐, 从眼花缭乱的旅游文化节到热闹非凡的周末大舞台, 从广西桂林的“印象·刘三姐”、河南嵩山的“禅宗少林·音乐大典”到陕西临潼的“长恨歌”, 从北京的“功夫传奇”到上海的“时空之旅”, 从杨丽萍的《云南映象》等众多经典艺术远赴海外演出大受追捧到350多所孔子学院在全球105个国家和地区落户遍起青睐, 从北京奥运会开幕式缓缓流动的“中国水墨”到巴黎埃菲尔铁塔飘逸的“中国红”, 中国的“文化航母”已经起航, 中国的“文化之旅”开始出征, 中华文化正以更加自觉、更加自信、更加昂扬的姿态走向世界……

就我区整个“十一五”时期文化建设而言, 自治区党委、政府在“十一五”前便及时作出建设民族文化大区的战略决策, 把民族文化大区建设纳入经济社会发展总体规划和重要议事日程, 相继提出“九大工程”和“九个一批”文化建设任务, 开创性地加强草原文化研究, 努力加大文化财政投入, 持续加速文化基础建设, 不断深化文化体制改革, 全面推进民族文化事业和草原文化产业, 积极开展对外文化交流合作, 从而使民族文化大区建设从起步就走上又好又快的创新与发展之路。由于目标明确、理论创新、政策对路、措施有力, 内蒙古具有浓郁民族特色和鲜明地区特点的与经济社会发展要求相协调的文化发展新格局逐步形成, 文化基础设施普遍建立, 文化遗产得到有效保护, 文化产业茁壮成长, 文化市场渐趋繁荣, 文化精品、文化品牌和文化名人层出不穷。在过去的5年中, 不仅民族文化事业充满无限生机, 譬如陆续建成以内蒙古博物院、内蒙古乌兰恰特大剧院、内蒙古体育馆、内蒙古国际会展中心等为代表的一大批具有文化展示、文化服务、文化交流和文化经营等多种功能于一体的现代化文化地标, 精心打造出以成吉思汗、王昭君为代表的民族历史题材、以乌兰夫为代表的革命历史题材、以《鄂尔多斯婚礼》为代表的民族民俗题材、以内蒙古人民收养南方3000孤儿为代表的民族团结题材等一大批颇有影响的草原文化艺术品牌, 连续八年成功举办中国·内蒙古草原文化节、昭君文化节等30多个集文化娱乐、经贸洽谈、观光旅游等形式多样又各具特色的文化节和艺术节, 成功申报蒙古族长调民歌、呼麦为联合国教科文组织“人类口头非物质文化遗产代表作”, 以及元上都遗址被国务院列为2012年我国向联合国申报的世界文化遗产提名项目, 等等, 呈现出自治区成立以来堪称大发展大繁荣的可喜景象;而且草原文化产业蒸蒸日上, 譬如全区文化旅游业、文艺演出业、出版发行业、广播电视业、文博会展业和民族工艺业已经成为其中的重点门类和主导产业群, 与后来逐渐兴起的广告和文化信息服务、文化艺术培训、文化工艺品生产销售等行业共同构成生产、传输和销售一体化的完整产业体系, 涌现出内蒙古新华发行集团、内蒙古出版集团、内蒙古电影集团、内蒙古日报传媒集团等一大批大型文化企业, 同时拥有4个国家级、21个自治区级文化产业示范基地, 业已成为推动内蒙古区域经济高速增长的新的增长极, 增加值现已超过百亿元, 年增长率高于自治区同期GDP增速, 达28%;预计“十二五”期末, 增加值将达到1000亿元, 将占GDP的4%左右。事实证明, 内蒙古走出了一条事业与产业并举、发展与保护同步、特色与品牌共赢的社会主义文化发展道路, 实现了以建设民族文化大区为总体目标的历史性跨越。

文化强国的高度自觉

当今世界正处在大发展大变革大调整时期, 世界多极化、经济全球化和经济文化一体化已成潮流。各种思想文化交流交融交锋更加频繁, 文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显, 维护国家文化安全任务更加艰巨, 增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。当代中国正进入全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期, 文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑, 丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。在新的历史起点上深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣, 关系实现全面建设小康社会奋斗目标, 关系坚持和发展中国特色社会主义, 关系实现中华民族伟大复兴。可以认为, 我们正面临一个的重要的战略机遇期。党的十七届六中全会所确定的坚持中国特色社会主义文化发展道路、建设中国特色社会主义文化强国和把社会主义核心价值体系提升为决定中国特色社会主义发展方向的兴国之魂, 反映了以胡锦涛总书记为核心的党中央对当今时代发展趋势和我国文化发展方向的高度自觉。自觉之一, 是充分认识当今世界正处在大发展大变革大调整时期, 面对国内外形势新变化、我国经济社会发展新要求、各族人民过上更好生活的新期待以及文化建设面临的新情况和新问题, 必须深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣, 进一步为全党全国各族人民继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持和良好文化条件。自觉之二, 是充分认识当代中国已经进入全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济快速发展, 全面建成惠及十几亿人口的更高水平的小康社会。自觉之三, 是充分认识谁占据了文化发展制高点, 谁拥有了强大文化软实力, 谁就能够在激烈的国际竞争中赢得主动, 必须大力弘扬中华优秀传统文化, 积极发展社会主义先进文化, 不断扩大中华文化国际影响力, 形成与我国国际地位相称的文化软实力, 牢牢掌握思想文化领域国际斗争主动权, 切实维护国家文化安全。自觉之四, 是充分认识我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段, 人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾仍然是社会主要矛盾。我国文化建设与人民群众日益增长的精神文化需求不相适应、与日趋完善的社会主义市场经济体制不相适应、与推动中华文化走向世界的文化开放格局不相适应, 还存在许多亟待解决的发展方式的攻坚时期, 在坚持以经济建设为中心的同时, 必须把文化改革发展作为建设社会主义文化强国的硬道理, 作为执政兴国第一要务的重要内容, 作为深入贯彻落实科学发展观的一项具体行动, 推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展、同步发展和突出矛盾和问题。这些突出矛盾和问题除了“四个更加”、“四个越来越”和“三个关系”之外, 还可以分别概括为“十个不够”:即一些地方和单位对文化改革发展的重要性和紧迫性认识不够、一些职能部门对导向把握和舆论监督不够, 一些相关领域对道德失范和诚信缺失遏制不够, 一些社会成员对人生观和价值观严重扭曲重视不够, 以及有影响的文化精品力作还不够多, 公共文化服务体系不够健全, 城乡、区域之间文化发展不够平衡, 文化产业规模和产业结构不够合理, 文化技术人才队伍不够壮大、文化产品和文化服务“走出去”不够, 等等。而解决这些突出矛盾和问题, 则可以概括为“十个亟待加强”, 即用社会主义核心价值体系引领社会思潮亟待加强, 文化推动全民族文明素质提高亟待加强、公共文化服务体系建设亟待加强, 建设互联网和互联网管理亟待加强、文化产业体系建构和主导产业群形成亟待加强、文化生产和文化产品创造元素亟待加强、文化艺术批评亟待加强、文化体制和机制改革力度亟待加强、文化人才队伍建设亟须加强、文化“走出去”战略实施亟待加强。所以, 必须以科学发展为主题, 以建设社会主义核心价值体系为根本任务, 以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点, 以改革创新为动力, 抓紧解决这些突出矛盾和问题, 开创中国特色社会主义文化建设新局面。

建设社会主义文化强国 篇2

【背景链接】

总书记在刚刚开幕的第九次全国文代会、第八次全国作代会上指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。实现中华民族伟大复兴，离不开中华文化繁荣兴盛。建设社会主义文化强国，是时代和人民的呼唤，是广大文艺工作者的心愿。”党十七届六中全会《决议》指出：“中国共产党从成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。”

【热点时评】

在我们中华民族灿烂辉煌的五千年文明史中，其实真正能光耀世界的是中华文化，而中华文化的精神之本，就是：文以明道、和谐安邦。它是华夏几千年文明社会的思想基础、理论基础，时至今日它仍然是中国文化发展的主导思想。在贯彻落实胡总书记讲话和十七届六中全会《决议》过程中，应把文以明道、和谐安邦的传统观念转化为“坚持中国特色社会主义文化发展道路，加强建设社会主义文化强国”的新动力，这是新时代赋予广大文化工作者的神圣职责。

文以明道的原意是，“明”即光明，引伸为阐明，“道”即道理，泛指思想，是指写文章和创作文艺作品，是为了说明道理和弘扬正气，其核心是向人阐明“道”之所在。“文以明道”是荀子在《儒效》、《正名》等篇中最早提出来的，到三国时的曹丕又在《典论·论文》中提出“文以载道”的观点，到唐代韩愈又提出“文以贯道”之说，与其齐名的柳宗元则也主张“文以明道”。他说：“始吾幼且少，为文章以辞为工，及长，乃知文者以明道……”无论是“文以载道”、“文以贯道”，都是属于“文以明道”的衍生，其共性都是强调文学要以传播“道”为目的，古人有“不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。”强调了“道”是指儒家的基本道德伦理，明确了“道”是指道德、正义、伦理、并包含有治国之道。周敦颐也认为，写作文章的目的，就是宣扬儒家的仁义道德来为社会政治服务，评价文章好坏的标准是其内容的贤与不贤。郭沫若也讲过“古人说的„文以明道‟用现在的话说，写文章就是表达思想。”

文以明道的目的性是在于教化，古代儒家强调的是“春风化雨、润物无声”的教化理念。文以明道是以“文”的形式、内容、情操对人进行管束、制约、教化，以达到人的精神文明，促进社会安定和谐。在四书五经的《大学》中有：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”古人讲的“明明德”，大意就是彰明美德的意思。我们现在所处的是一个价值多元时代，更需要人们有“明德”的精神境界，多元不等于虚无，在道德世界中必须把好的东西捡拾出来、传承下去。要用“苟日新，日日新，又日新”的精神态度去创新、去实践，以求达到“止于至善”的最高境界。

回顾我们党在传承和弘扬中华民族优秀文化的历史过程中，一直是积极倡导和发展中国先进文化的，所以，在革命、建设、改革各个历史时期，创建、完善了富于传统精神和时代特色的先进文化。如我党早期创刊的《新青年》就是以宣传马克思的社会主义作为创刊目标，以“救中国、建共和，首先得进行思想革命”为宗旨，对唤醒四万万同胞的思想觉悟是作出了巨大贡献的。

从社会发展演变的历史看，文化发展史也就是文以明道的发展史。中华文化的生命力就在于它一直能处在文以明道之中。古人强调：文章是记载道理的，文字是用来描写宇宙变化，记录社会进步的，宇宙的“道”就是自然法则，社会的“道”就是伦理纲常。文以明道的着力点是传承与创新。古人曰：“大道相通”、“万法归一”。从古人的文以明道思想派生出的构建和谐社会理念，在今天看来仍然有着其重要的现实意义，它那以“和”为中心的文化思想必然产生出和的景象，人们长期生活在和的文化环境之中自然就会养成和睦、和气、和谐的社会气氛，对维持社会稳定肯定是有益的。

孔子倡导的“君子和而不同”，是强调在利益面前“利者，义之和也”，在与人交往上“礼之用，和为贵”，在人伦教化上尊重自然的思想，这些传统价值中的“和谐理念”，近年来再次成为社会关注的热点，还有道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”“天人合一”的自然认识，正以文化回潮的势头再入人心。古代教育中那种注重“修身，齐家，治国平天下”和以和为贵的思想，时至今日仍然是可以借鉴的。十七届六中全会《决议》中指出：“建设社会主义文化强国，就是要着力推动社会主义先进文化更加深入人心，推动社会主义精神文明和物质文明全面发展，不断开创全民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面，建设中华民族共有精神家园，为人类文明进步作出更大贡献。”在今天看来文以明道，就是要以创造更加美好的幸福生活为目标。

文以明道的生命力是在于不断创新，就是要用先进文化的推动力，来创造一个国家兴盛发达的文化新局面；用先进文化的凝聚力，来鼓舞激励中华民族吹响团结奋进的号角；用先进文化的影响力，来向世人充分展示中国文明进步的大好形势。要认真落实好胡锦涛总书记的讲话精神：“始终坚持以人为本，更加自觉、更加主动地承担起为人民抒写、为人民放歌的历史责任；始终坚持锐意创新，更加自觉、更加主动地承担起推进文化创造的历史责任；始终坚持德艺双馨，更加自觉、更加主动地承担起弘扬文明道德风尚的历史责任。”

2012年国家公务员考试申论热点：社长总编辑台长带头走基层

一、背景材料

今年8月，新闻战线广泛开展“走基层、转作风、改文风”活动，中央新闻单位积极响应。在编辑记者“走基层”的宏大队伍中，有一道亮丽的风景，引起了社会各界的广泛关注，这就是社长、总编辑、台长带头“走基层”。

二、相关观点

——人民日报社社长张研农9月13日赴山西大同煤矿集团，进园区、访职工、上矿山、下矿井，围绕能源企业如何转型发展、高危行业如何安全生产等主题进行了深入调研采访，总编辑吴恒权8月31日赴湖南湘西，深入群众生产活动第一线进行实地采访;——9月20日至23日，新华社社长李从军来到位于太行山腹地的河南省林州市，走企业、访农户、看工地，就传承发扬红旗渠精神进行调研，总编辑何平前往贵州农村调研采访;——中央电视台台长焦利9月7日赴黑龙江五常市安家镇，采访当地秋粮增产增收情况。

三、热点评述

这个走基层活动真不是走过场，这次真是走到了我们老百姓中间，走到了我们的心里。社长、总编辑、台长们带头深入群众生产生活第一线，调查研究，现场采访，受到了当地群众的热烈欢迎;他们撰写的新闻稿件，指挥的新闻报道，反映人民心声，回应基层关切，体现百姓情怀，语言朴实，新风扑面，受到了新闻界和广大读者的认可。当地老百姓高兴地说：“没想到平时拿笔杆子的大总编蹲下身就干起了农活，而且干得有板有眼。”

有价值的新闻作品，都是在人民群众火热的生活中写成的。这样的作品和节目才不会有那么多的脂粉气、庸人气，才不会那么干巴巴的，才会真正被历史记住，被人民赞扬。群众有这样的赞誉一点都不奇怪。想想邹韬奋、范长江、穆青这些新闻界的老前辈，哪一位不是深入群众，在实际生活中寻求新闻真谛，心系天下苍生，追随时代步伐的?

媒体领导带头，对“走转改”活动的示范推动作用自不待言。“人能弘道，非道弘人。”走群众路线，没有职位大小，没有时间先后，区别只有态度是否积极，感情是否真诚，作风是否扎实。然而在一家新闻单位，领导却是风向标。领导带头，“走基层”的队伍才会越来越宏大，越来越壮观;越来越多的编辑记者加入“走基层”的洪流，群众路线就会越走越宽，广大读者就会更多地感受到媒体的好作风、新风气，基层群众就会更多地感受到党和政府是全心全意为人民服务的。

四、点评

社会主义文化强国建设 篇3

摘 要：文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化建设是中国特色社会主义建设的重要组成部分，建设社会主义文化强国是实现中华民族伟大复兴的必由之路。试图从建设社会主义文化强国的现实问题入手，对文化自觉的内涵进行深层剖析，对文化自觉的重要性、必要性、紧迫性进行分析论证，对文化自觉的可行途径进行有益探索，为以高度的文化自觉建设社会主义文化强国提供了理论和实践依据。

关键词：思想政治教育；文化自觉；文化强国

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）28-0024-02

一、建设社会主义文化强国是中国共产党的历史使命

没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。中国共产党自成立之日起，就是中华优秀传统文化的忠实传承者、弘扬者和中国先进文化的积极倡导者、发展者。早在抗日战争时期，毛泽东就提出要建设民族的、科学的、大众的文化，指出“民族的、科学的、大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化，就是新民主主义的文化，就是中华民族的新文化。新民主主义的政治、新民主主义的经济和新民主主义的文化相结合，这就是新民主主义共和国”[1]，为建设社会主义文化强国奠定了基石。改革开放以后，邓小平总结了我国社会主义建设的经验教训，指出“过去很长一段时间，我们忽视了发展生产力，所以现在我们要特别注意建设物质文明。与此同时，还要建设社会主义的精神文明，最根本的是要使广大人民有共产主义的理想，有道德，有文化，守纪律”[2]，开创了建设社会主义文化强国新局面。此后，江泽民进一步丰富和发展了中国特色社会主义文化理论，提出“必须把社会主义精神文明建设提到更加突出的地位。要把物质文明建设和精神文明建设作为统一的奋斗目标，始终不渝地坚持两手抓、两手都要硬。任何情况下，都不能以牺牲精神文明为代价去换取经济的一时发展”[3]，取得了建设社会主义文化强国新成果。进入新世纪，以胡锦涛为核心的党的第四代领导集体面对新机遇、新挑战，提出要“不断开创全民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面，建设中华民族共有精神家园，为人类文明进步做出更大贡献”[4]，开辟了建设社会主义文化强国新天地。历史告诉我们，建设社会主义文化强国，团结带领全国各族人民不断以思想文化新觉醒、理论创造新成果、文化建设新成就推动党和人民事业向前发展，是中国共产党与生俱来的光荣使命。

二、文化自觉及其内涵

“文化自觉”概念最早是由我国著名社会学家费孝通先生提出的，他认为“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归的意思，不是要‘复旧，同时也不主张‘全盘西化或‘全盘他化。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”[5]深入分析文化自觉的概念，至少包括以下三点内涵。第一，文化自觉是一种理性的行为。作为哲学范畴，自觉通常意义上是与自发、盲目相对而言的，即内在的自我发现、外在的自我解放意识，作为人区别于其他物种的基本特质，是人对实践过程本质规律的认识和把握。文化自觉作为一种自知的行为，是在理性的支配下通过意志的推动产生的行为，正如马克思所说：“蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。”[6]第二，文化自觉是一个艰巨的过程。这个过程是对现有文化进行文化认知、文化判断、文化选择、文化整合、文化创造的扬弃过程，具有长期性、复杂性、艰巨性，不可能一蹴而就，要求我们“必须回到历史研究中去，下大功夫，把上一代学者已有的成就继承下来。切实做到把中国文化里边好的东西提炼出来，应用到现实中去。在和西方世界保持接触、进行交流的过程中，把我们文化中好的东西讲清楚，使其变成世界性的东西。首先是本土化，然后是全球化。我们一方面要承认我们中国文化里边有好东西，进一步用现代科学的方法研究我们历史，以完成我们‘文化自觉的使命，努力创造现代的中华文化；一方面要了解和认识他人的文化，学会解决处理各种不同文化接触的问题，为全人类的明天做出贡献。”[7]第三，文化自觉是一份崇高的追求。我们倡导树立高度的文化自觉，建设社会主义文化强国，不仅立足于满足人民日益增长的物质和文化需要，也立足于引领社会主义先进文化的前进方向；不仅着眼于增强文化的改革发展驱动力，也着眼于扩大中华文化的国际影响力；不仅致力于实现本国人民自由全面发展，也致力于推动全人类文明进步；不仅服务于推进本国现代化建设和祖国统一，也服务于维护世界和平与促进共同发展。树立高度的文化自觉，就是要坚持这种理性的行为，历经这个艰巨的过程，实现这份崇高的追求，一言以蔽之，就是费孝通先生所概括的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”

三、以高度的文化自觉建设社会主义文化强国

1.树立高度的文化自觉必须坚持社会主义先进文化的前进方向

坚持社会主义先进文化的前进方向，就是要在坚持“二为”、“双百”方针的前提下，“以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，在全社会形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式。”[4]最根本的是要正确处理好以下几方面关系。一是主流文化与多元文化的关系。文化的繁荣与发展需要百花齐放、百家争鸣，需要各种不同的文化元素相互交流，碰撞出新的思想火花；多元的文化当中又不能没有主流，否则文化的发展就会陷入混乱、失去方向。在我国当前的历史条件下构建主流文化，关键在于对马克思主义的坚定信仰，用中国化时代化大众化的马克思主义武装思想、指导实践、推动工作；关键在于对社会主义共同理想的执着追求，以高度的理论自信、道路自信、制度自信凝聚改革发展力量；关键在于对民族精神和时代精神的深刻理解，做到爱国而不狭隘，改革而不忘本；关键在于对社会主义荣辱观的践行诠释，积极引领知荣辱、讲正气、做奉献、促和谐的良好社会风尚。二是本土文化与外来文化的关系。积极学习借鉴国外先进发展经验和优秀文化成果，不能以全盘否定本国的文化传统、彻底放弃本国的文化优势为代价，而是要以更好地发展本土文化、突出本民族文化特色为前提，这是建设中国特色社会主义的必然要求。在处理本土文化与外来文化的关系上，要坚持为我所用，更要坚持以我为主，保持独立自主的民族文化特色，推动中华文化走向世界，这样才能提升中华文化在世界上的感召力和影响力，增强国际话语权，充分展现我国富强、民主、文明、和谐的形象。三是传统文化与现代文化的关系。“传统文化代表文化的民族性，现代文化代表文化的时代性。二者都是客观存在，是否定不掉的。二者之间的关系是矛盾统一，既相反，又相成。历史上所谓现代化，是指当时的‘现代，也可以叫作时代化。”[8]由此可见，文化的发展是一个历史的过程，文化作为上层建筑，其发展水平归根结底要由一定历史条件下的生产力发展水平所决定。这要求我们既要充分认识加强文化建设的必要性，又要充分认识某些文化现象存在的历史必然性，先接受后改造，先继承后创新，永葆中华文化的创造活力。坚持社会主义先进文化前进方向，就是要在丰富繁荣多元文化中不失主流文化，在学习借鉴外来文化中不丢本土文化，在接纳创新现代文化中不忘传统文化，古为今用、洋为中用、推陈出新，以永不自满、永不僵化、永不停滞的思想状态推动文化事业持续健康发展。

2.高度的文化自觉是适应信息时代发展的现实要求

人类社会已经步入以网络科技为代表的信息工业时代，人们的生产生活方式和社会文化传播方式正日新月异地发生着颠覆性的变化。“网络环境的出现，与其说是科学技术的进步，不如说是文化选择方式的一场变革。”[9]资讯的快速分享，信息的瞬时传递，极大丰富了社会交往方式，提高了劳动生产效率，但同时也在文化领域引发了一系列无法回避的新问题。第一，网络内容的丰富性，使得各类信息鱼龙混杂，娱乐八卦、新闻炒作比比皆是，垃圾文件、虚假广告铺天盖地，色情网站、暴力影视泛滥盛行，粗俗、低俗、媚俗文化充斥其中，增强了文化判断的复杂性。第二，网络空间的开放性，使信息传递方式由有限的轨道式、辐射式的单向平面传递，发展为无界的网格式的多向立体传递，东、西方文化完全突破了国界限制，形成了一个多元文化并存和相互较量的网络文化世界，增强了文化选择的随意性。第三，网络交流的平等性，实现了网络环境下不同身份、不同地位人群的互动沟通，人人掌握话语权，人人都有麦克风，人人都能通过网络发布信息，人人都能自由表达思想观点，削弱了文化权威的垄断性。第四，网络身份的虚拟性，导致了网络行为道德失范，侮辱、谩骂、人身攻击等不文明现象屡见不鲜，传播病毒、网络诈骗、侵犯知识产权等网络犯罪行为屡禁不止，网络身份与现实身份严重脱节、分离，消减了文化实践的自律性。回应信息时代网络媒体飞速发展的现实要求，必须树立高度的文化自觉，“要认真贯彻积极利用、科学发展、依法管理、确保安全的方针，加强和改进网络文化建设和管理，加强网上舆论引导，唱响网上思想文化主旋律。”[4]

参考文献：

[1]毛泽东选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：6，707-708.

[2]邓小平文选：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：10，28.

[3]江泽民文选：第1卷[M].北京：人民出版社，2006：8，474.

[4]中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[Z].2011-10.

[5]费孝通.反思·对话·文化自觉[J].北京大学学报：哲学社会科学版，1997，（3）.

[6]马克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972.

[7]费孝通.文化自觉的思想来源与现实意义[J].文史哲，2003，（3）.

[8]季羡林.传统文化与现代化.谈国学[M].北京：华艺出版社，2007：12.

社会主义文化强国建设 篇4

一、大力弘扬社会主义先进文化必须坚持社会主义核心价值体系和核心价值观

核心价值体系和核心价值观, 决定了一个国家的文化性质和方向, 是体现国家意志的意识形态文化, 是国家文化大厦的中坚力量, 是社会和谐与稳定的精神纽带, 在文化建设中具有主导地位。习近平总书记在与北京大学师生座谈时指出:“人类社会发展的历史表明, 对一个民族、一个国家来说, 最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观, 承载着一个民族、一个国家的精神追求, 体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”党的十八大提出, 倡导富强、民主、文明、和谐, 倡导自由、平等、公正、法治, 倡导爱国、敬业、诚信、友善, 积极培育和践行社会主义核心价值观。

坚持社会主义核心价值体系和核心价值观, 是国家文化安全的关键所在。如果一个主权国家人民共同认可的、先进的文化体系遭受其他文化的侵蚀和破坏, 不能完整地保持自己的政治内核、文化传统和民族特性, 就难以维护世界文化的多样性, 就会丧失本国文化影响力。当前, 一些国家尤其是西方发达国家凭借其经济实力、科技优势、营销手段以及政治推动, 对其他国家进行文化渗透, 严重影响这些国家的文化安全。我国是一些国家进行文化渗透的重要目标, 西方的文化产品、语言文字、学术理论、节庆习俗等对我国的传统文化、主流价值观、社会科学和生活方式等造成前所未有的冲击。社会主义核心价值体系和核心价值观如果被边缘化, 必然导致国家文化无魂、无力, 消解民族凝聚力, 威胁社会和谐与安定。

持久培育社会主义核心价值体系和核心价值观, 是确保社会文化先进性的客观要求。近年来, 国家文化发展势头良好, 但也有很多“成长中的烦恼”。如, 文化软实力与不断提升的大国地位和文化资源大国身份极不相称, 文化产品贸易长期逆差。在市场经济大潮冲击之下, 主流文化发展生态存在诸多缺失, 主流文化所倡导的社会主义核心价值观与市场经济逐利性价值取向之间出现了断层, 低俗、媚俗、庸俗之风滋长, 社会公德缺失和诚信缺失现象不时地表现出来。我国的核心价值体系和核心价值观, 把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体, 既体现了社会主义本质要求, 继承了中华优秀传统文化, 也吸收了世界文明有益成果, 体现了时代精神, 回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。要求我们必须把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程作为一项根本任务, 切实抓紧抓好。

二、大力弘扬社会主义先进文化必须把着力点放在加强新闻舆论管制上

大众传媒是思想文化传播的主要渠道, 巩固壮大积极健康向上的主流舆论、弘扬社会主义先进文化, 要求我们必须加强新闻舆论管制。弘扬主旋律, 传播正能量, 必然激发全社会团结奋进的强大力量, 为实现中国梦提供强大精神动力和舆论支持。新闻舆论工作应当坚持围绕中心、服务大局, 展示昂扬向上的社会主流、反映光明进步的社会本质。一个国家的新闻舆论如果不坚持统治阶级集权管理, 就不可能牢牢把握正确导向, 更不利于坚定共同理想、凝聚奋进力量的思想和精神。当前, 尤其要在提高正面宣传的质量和水平上, 做好形势宣传、成就宣传、典型宣传、主题宣传, 在真实可靠上动脑筋, 在可亲可敬上做文章, 在入脑入心上下功夫, 增强吸引力和感染力, 让群众爱听爱看、产生共鸣。

加强新闻舆论管制必须充分认识党性和人民性的统一。对于我国来说, 共产党是全心全意为人民服务的马克思主义执政党, 从本质上讲, 坚持党性就是坚持人民性, 坚持人民性也就是坚持党性, 因此必须把体现党的主张和反映人民心声统一起来。能不能坚持党性的原则和正确的政治方向是对新闻工作者是否忠诚的最根本的考验, 只有坚持以民为本、以人为本, 解决好“为了谁、依靠谁、我是谁”这个根本问题, 才能在实际行动中把握好舆论引导的时、度、效, 引导广大群众多看主流而不受歪理支配, 多看光明面而不受阴暗点影响, 多看事物本质而不受表面现象迷惑, 真正树立起以人民为中心的工作导向, 把服务群众同教育引导群众结合起来, 把满足需求同提高素养结合起来。

加强新闻舆论管制必须重视网络舆论的影响。网络媒体传播迅速的特点决定了网络舆论的形成速度更快、影响力更强, 深刻改变着舆论生成方式和传播方式, 也改变了媒体格局和舆论生态。当前, 互联网已经成为人民群众的生活必须品, 网络信息与人民生活紧密相联, 各种网上内容尽人皆知, 不同程度上影响着人民的生活, 特别是一些负面信息、灰色段子和政治谣言, 左右人民思想、混淆群众视听。解决这些问题, 必须理直气壮唱响网上主旋律, 把法律措施与行政手段结合起来, 统筹规范网络运行, 改进创新网上宣传, 发展健康向上的网络文化, 形成网上正面舆论强势。同时, 要重视开展互联网舆论斗争, 在大是大非和政治原则问题上, 必须增强主动性、掌握主动权、打好主动仗, 决不能似是而非、模棱两可, 更不能沉默失语、没有声音。

三、大力弘扬社会主义先进文化必须加快提升国家文化软实力

提升国家文化软实力首先要准确定位文化的性质和功能。从一定意义上说, 文化具有一系列的双重属性:不仅是上层建筑, 具有意识形态属性, 而且也是生产力, 具有商品经济属性;既是事业又是产业, 既是公益性事业又是经营性产业, 兼具经济效益和社会效益;不仅具有政治功能, 而且具有益智怡情等多种作用。因此, 要把握文化与经济发展高度融合的趋势。当前, 文化与经济融合产生的竞争力成为一个国家最根本、最持久、最难替代的竞争优势, 世界上很多国家甚至提出了文化立国战略。习近平强调指出, 提高国家文化软实力, 事关我国在世界文化格局中的定位, 事关我国国际地位和国际影响力, 事关实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。因此, 必须充分认识到文化是国家创造力和凝聚力的重要支撑, 作为文化范畴的科学技术在综合国力构成中具有重要的基础性作用。

提升国家文化软实力必须进一步深化文化体制改革, 解除文化生产力发展的体制机制障碍。当前, 与世界发达国家相比, 我国文化产业发展起步较晚、实力较弱, 文化话语权不强、文化贸易逆差大、文化安全形势不容乐观。随着社会主义市场经济的深入发展和文化产业化趋势加强, 传统的文化发展运行及管理体制与市场经济大发展的局面已不适应。因此, 必须下大力气深化文化体制改革, 清除文化生产力发展的体制机制障碍, 按照文化事业与文化产业“二分法”, 理顺政府与文化企事业单位的关系, 把握文化市场特点和规律, 健全现代文化市场体系;必须着眼于提高文化产业质量和效益, 推进结构战略性调整, 优化产业布局, 提高规模化、集约化、专业化水平, 推动文化产业, 使其成为国民经济支柱性产业;必须提高文化建设法制化水平, 综合运用经济、法律、行政、科技等手段提高管理效能;必须加大对文化产业的投入, 鼓励不同社会主体的资本向文化产业流动, 迅速壮大文化产业, 实现我国由文化资源大国向文化产业强国转变。

提升国家文化软实力还要确立文化开放理念, 参与文化全球化竞争与合作。本着古为今用、洋为中用的原则, 积极开展国际间的文化合作交流, 积极汲取世界文化优秀成果, 积极拓展对外传播平台和载体, 把当代中国价值观念贯穿于国际交流和传播方方面面, 加强中国梦的宣传和阐释, 注重从历史层面、国家层面、全球层面等多方面说清楚、讲明白。要向世界展示中华民族的独特魅力, 以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式, 把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来, 把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去, 推动中华文化走向世界, 不断增强中华文化国际影响力, 展现我国文明、民主、开放、进步的形象。

四、大力弘扬社会主义先进文化必须牢牢掌握意识形态工作领导权和话语权

意识形态工作好坏直接影响弘扬社会主义先进文化的成效, 其领导权和话语权是否牢牢掌握在执政党手中, 是事关执政党的前途命运、国家长治久安、民族凝聚力和向心力的重大问题。首先要巩固马克思主义的意识形态地位。历史经验告诉我们, 任何社会都有它的主流意识形态, 这个意识形态构成了一个社会的中枢灵魂。从当代中国实际看, 尽管社会主义意识形态占主导地位, 但仍是多种意识形态并存, 必须通过执政党自身的科学性与先进性, 通过执政党的地位与权威, 渗透到社会各领域和层面, 对弘扬社会主义先进文化起到引领和规范作用。要把重塑社会主义意识形态的知识形象、理论形象和创新形象融入到深化社会改革之中, 增强亲和力、感召力和创造力, 形成同其他意识形态竞争的压倒性优势。通过一系列措施, 使广大党员干部和人民群众对马克思主义深信不疑, 做到不歪曲、不附加、不粉饰、不误读、不教条, 从思想和行动上真学、真信、真懂、真用。

其次要把基层各民族意识形态凝聚到社会主义大潮中来。事实表明, 许多来自国外势力或国外势力指使和支持的言论, 使普通百姓特别是青年一代无从鉴别, 一些民生问题、反映社会公德的小事件被恶意炒作放大, 极大地伤害了执政党在人民群众心中的地位威信。因此, 要充分利用基层组织向广大群众讲清大道理与小道理, 讲清执政党的方针、政策、路线, 把握正确的舆论导向。同时应当看到, 中国边境多民族地区由于历史、人文、地理等因素, 在意识形态领域有自身特性, 有的反分裂、反渗透问题十分突出, 有的宗教极端主义异常复杂, 这些都要求执政党根据民族地区战略地位的重要性, 国家利益的突出性, 地域分布的复杂性, 发展基础的滞后性和民族文化的多样性, 做好基层各民族的意识形态工作。

再次要高度重视做好青年学生和知识分子工作。青年学生是祖国的未来和希望。历史的教训启示, 高校是执政党意识形态工作的重要阵地, 也是青年学生聚集的场所, 意识形态工作关系着高校社会主义办学方向, 做不好就会使一些青年学生在不同程度上存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄等问题。因此, 执政党要发挥思想政治教育主渠道、主阵地作用, 主动了解学生诉求, 遵循教育传播规律, 使广大高校学生从多种实践活动中加深对马克思主义和中国特色社会主义理论体系、制度和道路的理解。知识分子在某种程度上充当着意识形态的代言人, 在确立意识形态领导权和话语权中发挥着构建和解构功能。执政党要关注知识分子的新情况、新特点、新动向, 着力做好“团结”和“引导”工作, 激起这部分人自觉为弘扬社会主义先进文化、实现中华民族伟大复兴贡献才智。

摘要：通过学习并研究习主席的讲话, 深入了解要实现中国梦, 必须坚持走中国特色社会主义文化发展道路, 弘扬社会主义先进文化, 推动社会主义文化大发展大繁荣, 新闻舆论工作者首先应当弘扬主旋律, 传播正能量, 激发全社会团结奋进的强大力量, 为实现中国梦提供强大精神动力和舆论支持。

关键词：文化,中国梦,社会主义,先进文化,核心价值观,文化软实力,意识形态,话语权

参考文献

[1]十八大报告辅导读本[M].人民出版社.

[2]社会主义论坛[J].中共云南省党校党史党建研究所.

[3]理论导刊[J].河南省中国特色社会主义理论体系研究中心.

如何建设社会主义文化强国 篇5

中共中央总书记胡锦涛指出：“提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”

文化是一个民族的精神支柱，力量之源，一个民族的文化得到更多重视，更大发展，这个民族才能自觉、自信、自强。为实现社会主义文化强国目标，要求完成以下重要任务：

（一）、统一认识

充分认识到加强文化建设的必要性和紧迫性，提高文化自觉性，不断提高文化建设科学化水平。

（二）、推进社会主义核心价值体系建设

社会主义核心价值体系是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向，要把社会主义核心价值体系融入到国民教育、精神文明建设和党的建设中，贯穿到改革开放、社会主义现代化建设各个领域，同时，要体现到精神文化产品创作、生产、传播各个方面。

（三）、创作生产更多的优秀文化作品

大量优秀文化作品的涌现是文化繁荣发展的重要标志，文化作品的创作必须全面贯彻为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，立足发展先进文化、建设和谐文化，激发文化创作生产活力，提高文化产品质量，发挥文化引领风尚、教育群众、服务社会、推动发展的作用。

（四）、加快发展文化产业

文化产业的发展是在社会主义市场经济条件下满足人民多样化精神文化需求的重要途径。发展文化产业必须坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一。

（五）、加快推进文化体制改革

要深化国有文化单位改革健全现代文化市场体系，创新文化管理体制，完善政策保障机制，要构建公共文化服务体系，发展现代传播体系，建设优秀传统文化传承体系，加快城乡文化一体化发展。推动中华文化走向世界，积极吸收借鉴国外优秀文化成果。

（六）、积极培养和造就文化人才队伍

推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基础，人才是关键。人才对于文化的发展尤其具有重要作用。发展文化产业需要大批文化技术人才。

（七）、加强和改进党对文化工作的领导

社会主义文化强国建设 篇6

关键词：文化强国；发展；文化

中图分类号：D64 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）16-0029-02

党的十八大报告指出，要扎实推进社会主义文化强国建设[1]。这既是我们国家发展的需要，也是顺应当今世界文化发展的需要。在当今文化全球化的大背景下，文化的作用更加突出、文化建设的任务也越来越重。着力改变那些不合时宜的旧思想、旧观念，构建有利于文化科学发展的体制机制，牢固树立符合科学发展观要求的新的文化发展理念，是推动社会主义文化大发展大繁荣的当务之急。

一、建设社会主义核心价值体系，筑牢社会主义先进文化的根基

任何社会都有自己的核心价值体系。一般来说，一个社会的核心价值体系总是该社会意识形态的本质体现，与该社会基本制度及其要求相适应，并决定着该社会文化建设的性质和方向。我国社会主义核心价值体系反映了社会主义先进文化的本质特征，是社会主义制度的内在精神之魂，集中体现着社会主义社会建设主体的理想和愿望。建设社会主义先进文化，必须以建设社会主义核心价值体系为根本。

“马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”[2]社会主义核心价值体系这四个方面的基本内容有机统一，既相互联系又各有侧重，旗帜鲜明地回答了在当今我国各种思想文化相互交织、相互激荡的复杂情况下，我们党用什么样的精神旗帜来不断增强全民族的向心力和凝聚力以及对外的引领力和感召力的根本问题，为我们新时期的文化建设指明了方向。首先，马克思主义指导思想居于社会主义核心价值体系的最高层面，是社会主义核心价值体系的灵魂，决定着社会主义核心价值体系的性质和方向，是我们立党立国的根本。实践证明，只有坚持马克思主义的指导地位，我们才能够在错综复杂的社会现象中明辨事情的本质，保证我们文化建设的正确方向。其次，中国特色社会主义的共同理想是对国家、民族立足于现实条件而确立的对未来美好社会前景共同的价值追求。这个共同理想就是在中国共产党领导下，坚持走中国特色的社会主义道路，最终实现中华民族的伟大复兴。再次，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是使全体人民保持昂扬向上精神状态的不竭动力。以爱国主义为核心的伟大民族精神，已经成为各族人民团结一心、共同奋斗的价值取向。以改革创新为核心的时代精神，是马克思主义与时俱进的理论品格，已经成为各族人民不断开拓进取的精神力量，是推进时代发展进步的强大思想动力。因此，必须坚持用民族精神和时代精神鼓舞斗志。最后，社会主义荣辱观是对中华民族精神和传统美德的提炼和升华，具有很强的时代性和针对性。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，旗帜鲜明地指出了全体社会成员在社会主义市场经济条件下应当坚持什么、反对什么，集中体现了正确的世界观、人生观、价值观和道德观，不仅具有广泛性，而且有先进性。因此，必须坚持用社会主义荣辱观引领社会风尚。

社会主义核心价值体系，构成了我们时代的精神坐标，是我们党在新时期理论创新的又一重大成果。社会主义核心价值体系的建设，必将进一步推动社会主义文化的大发展大繁荣。

二、保护文化生态，实现文化的可持续发展

文化生态是与自然生态相对应的一个概念，意在借用生态学的方法对文化进行研究，表征的是文化如同生命体一样也具有生态特征。在一定时期内，文化体系内部各个具体文化形式之间相互联系、相互影响、相互制约，从而使得人类的文化导向平衡、经久不衰。当代中国文化生态是一个处于世界文化生态体系之中、由多种文化类型组成的有机复合系统。在该系统中，任何一种文化都不能单独发生作用，各文化类型之间既独立又相互融合，而各文化类型间的融合是要在它们之间的交流、互动中实现的。如同平衡的自然生态是生物生存的必要条件一样，良好的文化生态是我国文化建设的一项重要内容。如果文化生态系统内各种构成要素能够依照特定原则组织，呈现稳定有序而又充满活力的运行状态，此即为平衡的文化生态。中国文化生态平衡问题是一个关系社会前途命运的时代课题，只有各种文化共同发展和繁荣，才能保证我国文化建设的快速进行。

文化生态平衡问题只有通过文化生态的建设才能实现。实现文化生态平衡，就是要把建设和谐共处、协同并进的有机文化生态体系作为文化建设的重要方向。首先，要实现主导文化、精英文化与大众文化的良性互动。主导文化、精英文化与大众文化构成了当今中国文化的三大形态。主导文化以政治话语为基调，精英文化以人文话语为基调，而大众文化以世俗话语为基调。三种文化虽有各自不同的基调，但它们之间又存在着不可分割的关联性。主导文化虽以政治话语为主，但其中也不乏人文话语及大众化的问题；精英文化也必然蕴含着一定的政治思潮、体现某种世俗色彩；而大众文化内也不可能缺少政治成分和人文思索。因此，在现实的文化建设中，我们要实现三者的健康互动，防止将它们的思想内容做脱离实际的孤立化、片面化、简单化和僵硬化理解。只有这样，我们的文化才能更充分地吸纳、整合社会文化，也才能发挥更大的社会作用。其次，实现本土文化与外来文化的和谐相融。在本土文化与外来文化的交流互动中，我们要科学地认识和把握外来文化与本土文化之间的对立统一关系，既要防止打着弘扬民族传统文化旗号的闭关自守、妄自尊大与复古倒退，也要警惕打着文化现代主义旗号的全盘西化。再次，要实现传统文化与现代文化的传承与超越。民族传统文化体现的是一个民族的特征和品格，因此，保护传统文化对一个民族和国家来说意义十分重大，但如果只是一味地固守传统而不注重民族文化的与时俱进，那这种文化也是注定不会长久的。

要保护文化生态，实现文化生态的平衡，就要使高雅文化与通俗文化、本土文化与外来文化、传统文化与现代文化在交流中互动融合、各展所长、共同进步。文化是不能隔绝的，文化需要在交流中进步、在传承中发展。萨伊德认为“文化是杂生的、多样的；各种文化和文明……如此相互联系、相互依赖，任何对其进行一元化或简单化描述的企图都注定要落空”[3]。我们要以“和而不同，求同存异”的胸襟，充分认识并正确对待不同文化的历史传统、文化差异及价值取向，创造条件，形成和谐的文化生态体系，促进不同文化在相互借鉴和竞争中平衡有序持续发展。

三、促进人的全面发展，实现社会主义文化建设的终极目标

实现全人类的彻底解放和人的自由而全面的发展，是全人类的美好理想。在马克思主义的理论体系中，人的全面发展是马克思主义的崇高价值目标和理想归宿，也是科学社会主义理论的出发点和落脚点。在《德意志意识形态》中，马克思正式提出了“个人的全面发展”这一科学命题，并对其基本含义进行了阐述。在《共产党宣言》中马克思、恩格斯指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[4]后来，在《资本论》和《1857—1858年经济手稿》等多部著作中，他们对人的全面发展进行了更加科学的阐述，并指出人的全面发展是共产主义的一个重要特征和主要内容。最终实现人的全面发展，虽然是对于未来的共产主义社会来说的，但对于未来共产主义社会第一阶段的社会主义社会，更应该为这一价值目标的尽快实现而不断努力。

促进人的全面发展是中国特色社会主义文化建设的根本任务，也是社会主义社会发展的必然归宿。江泽民同志在庆祝中国共产党成立八十周年的讲话中指出：“我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作，既要着眼于人民现实的物质文明生活的需要，同时又要着眼于促进人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义社会的本质要求。我们要在发展社会主义社会物质文明和精神文明的基础上，不断推进人的全面发展。”[5]这段话鲜明地体现了文化建设要以促进人的全面发展为价值取向。人在社会实践中不仅改造着自然，也在创造着文化，同时文化又反过来塑造着人，实际上，文化建设的实质就是要通过对人的各方面素质的提高，实现人的全面发展。在当代中国，文化建设在推进人的全面发展方面发挥着越来越大的作用。首先，社会主义文化建设与人的全面发展在本质上是一致的。人的全面发展与社会主义文化建设是辩证统一的。人的全面发展以社会主义文化建设为基础。社会主义文化建设离不开对人的全面发展的追求，二者相互统一、互为前提、共同发展。其次，社会主义文化建设是促进人的全面发展的重要条件。人的全面发展的实现客观上需要具备多方面的条件，而文化是其中不可或缺的一个条件。与资本主义制度下导致“单向度”发展的人不同，社会主义制度的建立本身就为人的全面发展奠定了制度基础，而社会主义文化建设的作用就是要在不断满足人民群众日益增长的文化需要的基础上，不断提高人的能力、满足人的多样性需求、促进人与自然的和谐、丰富和发展人的社会关系。社会主义文化建设是推动人的全面发展的重要条件。

促进人的全面发展贯穿于中国文化建设的各个方面，是中国文化建设的最高价值取向。在一定意义上说，文化建设就是对人的建设，“人既是文化的主体，又是文化的目的，文化的本质在于创造人、发展人。”[6]因此，按照党中央提出的以人为本、促进人的全面发展的新理念，塑造全面发展的社会主义新人，是当前社会主义文化建设基础性的重点工作，同时也是社会主义文化所追求的终极目标。

参考文献：

[1]胡锦涛在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告[N].人民日报，2012-11-08.

[2]中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定[N].人民日报，2006-10-19.

[3]萨伊德.东方学[M].北京：生活·读书·新知三联书店，1999.

[4]马克思恩格斯选集：第l卷[M].北京：人民出版社，1995.

[5]江泽民.论“三个代表”[M].北京：中央文献出版社，2001.

全球化背景下建设社会主义文化强国 篇7

全球化进程是一种超越国界与国家主权的、在全世界范围内所展现的沟通与联系、交流与互动的趋势。现在关于全球化有许多种说法, 被人们普遍接受的说法是, 全球化是以经济全球化为根本动力与基础的, 因此, 全球化首先是经济全球化, 是现代资本主义推动的市场经济条件下的世界经济一体化。

全球化还是一个文化概念, 文化的全球化是以经济全球化为前提与依托的, 是在经济全球化的发展中, 由各民族文化相互碰撞和整合而产生的。文化全球化是经济全球化的一个组成部分, 经济全球化具备了文化的内涵。

关于文化全球化的趋势有两种截然不同的观点:美国政治学家福山认为, 自由民主作为一种人类的理念已经很完美, 无论在什么方面都取得了主宰世界的正统性, 因此, 历史终结了, 即历史上的许多问题已经得到解决, 已经形成了合理的制度与行为模式。该观点是一种文化趋同论, 即世界统一于自由民主。与福山的观点相反, 美国政治学家塞缪尔·亨廷顿的“文明冲突论”, 则强调文明的冲突是一切冲突的根源和对世界和平的最大威胁, 突出的是文明之间的矛盾与对立。其实, 福山与亨廷顿的观点有一点是相同的, 两者都在为西方的文明地位考虑———福山认为西方的文明已经取胜, 体现出一种优越感;而亨廷顿却在为西方文明忧虑和担心[1]。

全球化进程正在广度延伸, 深度渗透, 成为当前世界历史最为鲜明的时代特征, 也必然给文化领域的发展带来更大的变数, 并影响到文化发展的未来走向。全球化的汹涌潮流, 已经把每一种文化形态都不可阻挡地卷入其中, 使之成为世界文化发展进程中的一部分。每一种地域文化只有参与这种浪潮的过程中, 才能找到自己的生存方式。古希腊哲学家塞涅卡曾说:“愿意的人, 命运领着走;不愿意的人, 命运拖着走。”这是全球化时代文化发展的根本出路, 是人类文化本身发展的必然要求。当网络成为文化交流和文化传播的主要中介时, 文化发展的普遍性已经渗透到了全球的每个角落, 涉及越来越多的文化主体。

二、当前中国文化建设面临的新问题、新使命

1. 我们的思想文化建设在国际上影响还很小。

就国内来讲, 我们的经济、社会和政治建设都获得了长足的进展, 受到世界人民的广泛关注。但是, 我们的思想文化建设在国际上影响还很小。我们对经济发展模式、政治发展模式以及社会发展模式的研究还不够, 还没有提升到思想文化的高度来认识。当前, 世界各国都在关注中国、研究中国, 而我们在这方面的研究却显得比较落后。这就需要我们认真加以研究, 把中国道路、中国经验总结好, 提升到思想文化的高度, 包括中国现代的经济思想、政治思想、社会思想、文化思想等, 使之理论化、系统化。此外, 人民群众在物质生活条件不断改善的同时, 精神文化生活的要求越来越高, 这就要求我们必须大力加强文化建设, 以满足人们的精神文化需求。

2. 从国外来讲, 也非常有必要来深入研究文化问题、推进文化建设。

近代以来, 西方文化在世界上一直占主导地位, 对中国的影响很深, 虽然带来了一些发展的机遇, 但也带来了很多灾难, 特别是近一百七十年来, 在中西文化交往、碰撞中, 我们有很多教训和经验, 需要好好总结。同时, 随着中国经济社会等快速发展, 世界人民对我们寄予厚望, 我们也需要研究总结自己的经验, 使我们的思想文化“走出去”, 以推动现代人类文明的发展进步。

三、全球化背景下建设社会主义文化强国的紧迫性

文化不仅是经济的重要组成部分, 是推动经济发展的重要杠杆, 同时也代表着一个国家和民族的文明程度、发展水平。在全球化的今天, 强大的文化就是强大的国际影响力, 因此文化体现着国家的“软实力”, 反映其国际竞争力。

互联网、手机等新媒体的应用和普及, 使人类交流交往日益普遍化, 从而带来的思想文化交流碰撞交锋日益增加。全球化进程加快, 使国际文化交流碰撞更加直接, 竞争日趋激烈。在全球化的大格局下, 文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显。

当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期, 文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑。建设社会主义文化强国, 是中华民族追求自强的必然选择, 是中国从经济大国走向经济强国的必然选择, 是中华民族复兴的必然选择。

当今世界正处在大发展大变革大调整时期, 我们国家既面临难得的发展机遇, 也面临严峻的风险挑战。面对中国经济长期、高速的发展壮大, 国际社会羡慕者有之, 高兴者有之, 嫉妒者有之, 担忧者有之, 想搭顺风船者有之, 想制造麻烦者有之, 想围堵遏制者也有之。如何制定明智的国际战略、树立良好的国际形象, 有效地应对危机、化解风险、广交朋友, 营造良好的国际环境, 亟需做大做强中国文化软实力, 占领国际话语权的制高点。

当今世界文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显, 发达国家文化产业在国内生产总值中所占比例平均在10%左右, 美国文化产业产值在其国内生产总值中占到了25%, 在世界文化产业市场中所占份额达43%左右。有研究者统计, 美国广播和收费电视的收入, 占世界同类文化产业收入约56%, 其收费电视的收入占世界同类文化产业收入约85%, 其电影票房的收入占世界电影业的收入大约55%。美国文化产业的收入, 早已超过了它发达的军火工业收入。如此强大的文化产业, 必然为传播美国的思想文化提供强大的载体和平台, 使美国硬实力和软实力双双获益。

相比之下, 中国文化产业在国内生产总值中所占比例还不到4%, 在世界文化产业市场中所占份额不足3%, 同世界第二大经济实体的地位非常不相称。无论我们的思想文化多么博大精深, 它的传播和影响都会很受局限。这就使得抵御西方思想文化渗透、维护国家文化安全任务更加艰巨, 增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。

从国内情况来看, 当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期。如何制定和实施恰到好处的方针政策、法律法规、更好地激发全民族的凝聚力和创造力, 为经济社会发展提供强有力的精神支撑, 使人民的精神文化生活更加健康丰富, 必须抓住和用好发展的重要战略机遇期, 在坚持以经济建设为中心的同时, 自觉把文化繁荣发展作为发展的重要内容, 作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求, 进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展, 为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持、良好文化条件。

四、做好全球视野下的中国文化建设

1. 全球化与当代中国政治文化发展。

作为全球化的重要一维, 文化全球化具有全球化与本土化的裂合、文化普遍性与特殊性的统一和文化流动的双向性等特点。文化全球化能够推动中国社会主义政治文化的不断革新, 有利于吸收与借鉴国外先进的政治文明成果, 也有利于向外国推介、宣传中国政治文明建设的成就。同时, 文化全球化又为西方反华势力推行“西化”、“分化”阴谋提供了便利途径, 侵蚀着中国社会主义政治文明建设的理念基础, 产生某种离散效应, 消解民族认同感, 破坏广大人民参与政治文明建设的整体合力, 影响中国社会主义政治文明建设的走向。

2. 全球化与当代中国跨文化交流。

可以以当代中西跨文化交流推进中国文化建设, 做到以我为主, 为我所用, 以主体融合外来文化, 实现综合创新。其重要着力点是要提高主体素质, 包括提供领导主体代表主流文化的能力、强化精英主体的问题意识等。构建走向世界的中国文化的整体思路是“内强素质、外塑形象”, 内外结合;实现途径是努力挖掘先进文化的普世价值等。

3. 全球化与当代中国文化形态。

为实现当代中国文化形态的优化发展, 就要树立体现人类共同价值的开放性文化价值观, 积极吸取世界文化发达国家文化形态建设的经验和教训, 注重从中国当下语境中建构有中国特色的文化形态格局, 避免盲从文化发达国家的文化形态模式。

4. 全球化与国家文化安全。

从国际政治领域的国家安全视角探讨文化问题, 要通过充分发挥政府组织、非政府组织在维护国家文化安全中的作用, 建立既有文化底蕴、又有全球传播视野和国家安全高度的科学的文化安全机制来实现这一战略选择。为实现文化产业发展与维护国家文化安全的契合, 要建立现代文化产业制度, 促进主流文化与文化产业相融合, 建立有中国特色的文化产业模式等方式来实现。

5. 全球化与中国传统文化的现代转换。

全球化为中国传统文化现代转换带来了新契机, 为此应立足于中国特色社会主义实践, 满足人的全面发展和国家文化安全的需要, 满足中国特色社会主义和谐文化建设需要, 基本路径是坚持多元并存、共同发展的思想前提, 坚持批判继承的根本方法和综合创新的具体方法等等。

6. 全球化与当代中国文化产业发展。

应该观照和审视全球化视野下中国文化产业发展中已经存在和即将出现的问题, 对中国国家文化产业、区域文化产业、行业文化产业发展战略选择作出规划。要深化文化体制改革战略, 进一步解放和发展文化生产力;实施文化产业集约化发展战略, 提高文化产业的专业化运营能力和水平;实施高科技带动文化产业发展战略, 提升文化产品的科技含量等。同时要通过优化产业结构、组建大型产业集团、增强文化产业投融资能力、培育文化产业知名品牌等策略设计实现中国文化产业发展[2]。

参考文献

[1]戴路.关于文化全球化的几点思考[J].中国青年报, 2001-12-10.

社会主义文化强国建设 篇8

一、坚持文化强国突出社会主义核心价值观是巩固马克思科学社会主义意识形态的本质要求

树立马克思主义世界观、人生观、价值观一直是我国社会教育和学校教育所倡导和要求,随着中国从传统社会向现代社会、从农业社会向工业社会、从封闭性社会向开放性社会的变迁和发展,人们的行为方式、生活方式、价值体系都在发生明显变化,各种非马克思主义的世界观、人生观、价值观对传统教育构成重大冲击,腐蚀着科学社会主义意识形态。“老人倒地无人敢扶”现象正是这种冲击和腐蚀最直接的现实反映,而“老太倒地喊人扶-3小孩去扶反被诬”现象更是显示非马克思主义思想的负面影响正向下一代传导。加上西方国家利用我国改革开放之机,通过各种先进的信息传播技术向中国输入资本主义的意识形态和价值观念,使很多中国人,特别是年轻一代人对西方文明产生盲目崇拜,使传统的马克思主义意识形态主导地位受到重大威胁。这是我们必须面对和解决的社会现实问题。在社会主义核心价值观的基本内容中,马克思主义是精神支柱,是方向和灵魂;爱国主义是精神动力,是内核和主题;荣辱观是精神风貌,是价值坐标和道德基础。所以,突出核心价值观是保证我们的文化建设沿着社会主义正确方向,巩固社会主义意识形态健康发展的根本保障。

二、坚持文化强国突出社会主义核心价值观是中国特色社会主义革命和建设实践的历史选择

在革命战争年代,以毛泽东同志为核心的党的第一代中央领导集体就高度重视文化在党和人民事业发展中的重要作用。1940年毛泽东《新民主主义论》提出:“我们共产党人,不但为中国的政治革命和经济革命而奋斗,而且为中国的文化革命而奋斗。在这个新社会和新国家中,不但有新政治、新经济,而且有新文化。”“一句话,建立中华民族的新文化,这就是我们在文化领域中的目的。”毛泽东同志在这里第一次明确提出建设民族的科学的大众的文化任务。1942年毛泽东在延安文艺座谈会上的讲话中又指出,“文化军队是团结自己、战胜敌人必不可少的一支军队”,“座谈会的目的是研究文艺工作和一般革命工作的关系,求得革命文艺的正确发展,求得革命文艺对其他革命工作的更好的协助,借以打倒我们民族的敌人,完成民族解放的任务”,进一步明确了中华民族新文化的建设方向和重大作用。

在改革开放年代,邓小平强调,“我们要建设的社会主义国家,不但要有高度的物质文明,而且要有高度的精神文明”,“两手抓,两手都要硬”成为指导改革开放的经典名言。江泽民同志为核心的党的第三代中央领导提出“三个代表”重要思想,要求中国共产党始终代表中国先进文化的前进方向。2003年胡锦涛提出,“要加强中国特色社会主义文化建设,不断为改革开放和现代化建设提供有力的思想保证、精神动力和智力支持”。2006年又提出具有时代性和针对性的“八荣八耻”荣辱观。2006年党的十六届六中全会明确提出要建设社会主义核心价值体系,在全社会引起了广泛关注。2007年胡锦涛总书记“6·25”讲话强调,要大力建设社会主义核心价值体系,巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。

从毛泽东同志提出的“建设中华民族新文化”,到邓小平同志提出的“两手抓,两手硬”,从江泽民同志提出的“代表中国先进文化的前进方向”,到胡锦涛同志提出的“八荣八耻”,从十六大提出要建设社会主义核心价值体系,到十八大提出建设文化强国,这种坚持中发展,使中国特色社会主义文化建设理论同毛泽东文化建设思想构成既一脉相承又与时俱进的内在联系,它们共同为中国特色社会主义文化建设理论体系的发展开辟了正确道路。

历史事实说明,党的历代中央领导集体都高度重视文化建设,虽然在不同的历史时期,根据不同时代的需要提出了不同的论述,但是这些不同的论述都是围绕着一个共同的目标,即建设中华民族新文化。正是历代中央领导具有鲜明时代特征的科学论断,共同构筑了中国特色社会主义文化建设理论体系,为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大精神力量。正如十七届六中全会指出的,中国共产党从成立之日起,就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者,又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。

三、坚持文化强国突出社会主义核心价值观是解决我国当今社会思想认识多元化乱象的现实需要

国际学者认为,当一个国家的人均GDP达到1000——3000美元以后,社会矛盾将出现一个凸现期。随着我国进入这个时期,社会不同阶层从自身利益出发,形成不同的思想认识,这些不同思想认识潜移默化地支配着不同社会群体的生产、生活、社会评价、个人品德等。广大人民对长期以来存在的社会资源配置不合理、分配不公平以及腐败泛滥等现象的不满,出现集中宣泄,导致社会矛盾激化。因环境污染、土地征用、房屋拆迁、企业改制、违法行政、司法不公等侵犯公民基本权利,引起群体性事件时有发生。这种社会现实,导致人们思想困惑,价值观错位。原有文明高尚的品德和观念土崩瓦解,享乐主义、拜金主义和极端个人主义恶性膨胀,出现“不以荣为荣”、“不以耻为耻”的精神滑坡,像“老人倒地,扶,还是不扶”网上大讨论,就是这种思想困惑、价值错位的集中体现。加上经济、科技、文化和教育管理等方面的落后,出现对西方发达资本主义国家的盲目崇拜与羡慕情绪滋生、蔓延。因此,必须建构一种正确的社会主义核心价值观去引领社会思潮,引导全社会在思想道德上共同进步。

四、坚持文化强国突出社会主义核心价值观是我国经济社会发展的迫切要求

目前,我国正进入全球化时代,各国经济既相互融合又相互竞争,这种融合和竞争反过来冲击着人们的国家观念、民族认同感。党的十八大报告在全面阐述中国特色社会主义、强调全面建成小康社会、全面深化改革开放的框架中,提出了“文化软实力显著增强”的文化建设目标,专门阐述、部署了扎实推进社会主义文化强国建设发展战略,为当前和今后一段时期文化改革发展提供了指引和遵循。所以,我们提出坚持文化强国必须突出社会主义核心价值观的目的正是增强民族凝聚力,鼓舞中国人民斗志,在激烈的国际竞争中维护国家和民族的利益,使它成为推动我国经济社会发展的强大动力。也正因为如此,党的“十七大”首次将“建设社会主义核心价值体系”纳入报告中,提出要切实把社会主义核心价值系融入国民教育和精神文明建设全过程,转化为人民自觉追求,用社会主义核心价值体系引领社会思潮,吸引力和凝聚全体中国人民为全面建成小康社会,实现中华民族伟大复兴的“中国梦”而共同奋斗。

摘要：党的十八大强调,要紧紧围绕建设社会主义核心价值体系和社会主义文化强国,深化文化体制改革,推动社会主义文化大发展大繁荣。这里要求我们在建设文化强国、深化文化体制改革、发展文化产业过程中,要突出社会主义核心价值体系建设。这是巩固马克思科学社会主义意识形态的本质要求,是中国特色社会主义革命和建设实践的历史选择,是解决我国当今社会思想认识多元化乱象的现实需要,是我国经济社会发展的迫切要求。

关键词：中国特色社会主义,文化强国,核心价值观

参考文献

[1]马克思.马克思恩格斯选集(第1卷下)[M].北京:人民出版社,1975:603-603.

[2]毛泽东.毛泽东选集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1964:655-669,804-835.

[3]邓小平.邓小平文选(第2卷)[M].北京:人民出版社,1994:367-367.

[4]胡锦涛.坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗——在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告[R].北京:人民出版社,2012.

[5]中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议.中央关于深化文化体制改革若干重大问题的决定[Z].2011-10-18.

社会主义文化强国建设 篇9

1.1 中国传统文化

1.1.1 民族忧患意识

中华民族传统文化精神博大精深, 民族忧患意识是其中最重要的一个方面。它是爱国知识分子社会责任感和使命感的集中体现。儒家学说代表人物孔子把忧患意识提高到解放民众苦难的责任感和使命感的这个层面。他说:“君子忧道不忧贫[1]。”毛泽东同样也受民族忧患意识的熏陶, 最终导致他强烈的历史责任感的产生。近代中国受帝国主义和封建主义的双重压迫, 社会矛盾尖锐而复杂。他意识到挽救国家危亡, 实现独立富强的反帝反封建活动, 不仅是一场政治革命, 同时也是改造落后国民性的文化革命, 在这场文化革命中, 要始终保持文化的民族性和独立性。

1.1.2 民本思想

中国传统文化中的民本思想也是新民主主义文化观形成的一个重要因素。从古至今体现亲民思想的语句不在少数, 例如:水能载舟, 亦能覆舟。孟子曾经提出:“民为贵, 社稷次之, 君为轻[2]。”这些是衡量君臣关系的重要价值尺度。毛泽东的新民主主义文化观与剥削阶级的文化观不同, 重点体现在服务对象上, 文化的服务对象是人民大众。这是人民主体性原则的体现和民本思想本质的升华。新文化的价值取向是以人的主体性为基础的, 以为广大劳动人民服务为根本宗旨。

1.2 马克思主义文化思想

1.2.1 对文化本质的论述

马克思主义经典作家从唯物史观的角度出发, 揭示了文化的本质、功能以及产生、发展的规律。马克思主义认为:“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在, 相反, 是人们的社会存在决定人们的意识[3]。”

物质生活的生产方式制约着人类的社会生活, 包括政治生活、精神生活等。根据这一论述, 毛泽东阐明了自己对文化本质的理解, 即“是一定社会的政治和经济的反映, 又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济[4]。”

1.2.2 对文化主体的论述

马克思恩格斯非常关注无产阶级文化的建立和发展, 他们认为无产阶级文化必须反映工人阶级和广大人民群众的生活, 有社会主义倾向的作家要正确表现工人阶级和他们革命斗争的思想。列宁进一步指出:“同无产阶级相联系的写作不是为上层阶级服务的, 而是为千千万万劳动人民, 为国家的力量未来服务, 突出了劳动人民的文化主体地位[5]。”2新民主主义文化观的内容

2.1 文化的民族性

毛泽东强调“这种新民主主义的文化是民族的。它是反对帝国主义压迫, 主张中华民族的尊严和独立的。它是我们这个民族的, 带有我们民族的特性[6]。新民主主义文化的民族性集中体现在3个方面。

2.1.1 民族尊严和独立性

1840年《南京条约》的签订, 标志着中国逐渐沦为半殖民地半封建的社会, 西方列强对中国的侵略程度逐渐加深。所涉及的范围也是多方面的, 不仅体现在政治经济方面, 还体现在文化方面。列强企图通过文化手段对中国人民进行奴化教育, 以达到统治的目的。在这时期出现了像鲁迅这样的作家, 他们同帝国主义文化展开激烈的斗争, 弘扬民族优秀文化。新民主主义文化的一项主要内容是反帝, 民族性是新民主主义文化倡导的根本形式。具体表现为反对帝国主义压迫, 主张中华民族的尊严和独立性。

2.1.2 具有民族特色

新民主主义文化的特色是借助于文化的民族形式表现出来的。在特定的地域和环境中, 产生了一个民族和其他民族不一样的生活方式和文化习俗, 形成了具有各自特色的形式和风格的民族文化。民族文化正是借助于民族形式表现出来的。只有正确把握中华民族价值观念的含义, 了解人们的文化心理和相关的愿望, 新文化才能被老百姓理解和接受。毛泽东在新民主主义革命时期运用具有民族特色的名言警句来阐述革命理论。例如他为了让农民领悟革命的道理, 把打倒“帝国主义”的口号换成“打倒洋财东”, 一下子贴近了他们的生活, 拉近了与他们的距离。他指出:“中国文化应有自己的内容, 这就是民族的形式。民族的形式, 新民主主义的内容—这就是我们今天的新文化[7]。”

2.1.3 强调与世界先进文化的交流和融合

新民主主义文化是以中华民族文化为落脚点的, 但同时它又是面向世界的文化。因此, 大量吸收外国的进步文化是丰富和发展民族文化的重要途径。对待外国文化我们应该用辩证的方法去分析。外国文化中一方面有进步的东西, 这是我们要接受和学习的做到唯我所用。另一方面, 也有我们必须摒弃消极的因素, 如在二战期间盛行的法西斯主义。外国进步文化必须和本民族特点相结合, 找到共性形成契合点, 并经过一定的民族形式才能被群众所接收。新民主主义文化在与其他文化相互交流学习的过程中, 要注意两方面的问题即如何保持民族文化的独立性和自信心, 要以平等的心态和其他文化相互交流和融合共同推动世界文化的繁荣。

2.2 文化的科学性

毛泽东认为新民主主义文化应是科学的, “它是反对一切封建思想和迷信思想, 主张实事求是, 主张客观真理, 主张理论和实践一致的。”新民主主义文化的科学性包含两层含义。

2.2.1 坚持科学的精神和态度

提倡实事求是, 坚持客观真理的科学精神, 坚持理论和实践相一致的态度。新民主主义文化受新文化运动的影响, 主张科学和民主, 反对封建思想和迷信思想, 封建社会的等级观念和伦理原则也是重点批判的内容。长期以来人们受封建思想的毒害具体表现为满足于现状, 没有受教育的权利, 要解决这些问题, 最终在于提高人们的思想觉悟。思想觉悟提高的关键在于依靠科学的思想, 观念和方法。科学的新民主主义文化应成为启蒙的强有力武器。

2.2.2 以科学的理论作为指导

“五四”时期以来, 马克思主义被介绍到中国。实践证明, 马克思主义是科学的理论, 中国共产党把它做为自己的指导思想和行动指南。马克思主义是无产阶级的世界观和方法论。它为无产阶级提供的辩证唯物主义和唯物史观是包括文化在内的一切社会科学的方法论。只有用唯物主义和唯物史观考察文化发展, 才能正确把握文化发展的内在规律。马克思主义具有科学的内涵, 能够指导无产阶级的文化事业。毛泽东的文化观和指导思想都是唯物主义的, 这些都是马克思主义理论的范畴。

2.3 文化的大众化

毛泽东在《新民主主义论》中指出:“这种新民主主义的文化是大众的, 因而即是民主的。它应为全民族中百分之九十以上的工农民众服务, 并逐渐成为他们的文化。”新民主主义文化的大众化有两层含义。第一层含义是文化的主体是人民大众。封建主义文化和资本主义文化都忽视了人民大众的存在, 而新民主主义文化第一次强调了人民大众的主体地位。人民大众不仅是历史的创造者, 而且还是文化的创造者。第二层含义是新民主主义文化是为人民大众服务的。这是因为文化是由人民大众创造的, 同时文化的表现主体也是人民大众这同资本主义文化的服务对象有着根本性的区别。

3 新民主主义文化观对建设文化强国的启示

3.1 要始终坚持马克思主义的指导地位

世界上任何一种文化都有其指导思想, 而以什么思想作为指导则是衡量一种文化性质的重要标志。在文化建设的新时期必须坚持和加强马克思主义在文化领域的指导地位, 是文化发展的定海神针。首先, 坚持马克思主义的指导地位, 能够确保中国特色社会主义文化的性质和方向。当今世界, 资本主义和社会主义两种社会制度并存, 相互对立和全面竞争。在这样的条件下, 坚持马克思主义的指导地位才能掌握意识形态领域的主导权, 使我国的文化改革发展沿着正确的方向进行。其次, 要坚持马克思主义的指导地位, 完成中国特色社会主义文化发展的根本任务。马克思主义为我们提供正确处理和协调文化发展过程中遇到的各种问题和关系的解决办法。只有坚持马克思主义的指导地位, 才能消除各种疑惑, 破解文化改革发展中遇到的各种难题。最后, 能够应对文化建设过程中的各种严峻挑战。目前, 我国文化建设面临文化全球化和文化多元化的冲突和碰撞, 面对的是信息网络化和其他出现的新问题。只有始终坚持马克思主义的指导地位, 才能推动文化大发展大繁荣, 最终建成社会主义文化强国, 实现中华民族的伟大复兴。

3.2 深化文化体制改革是文化发展的动力

进入新世纪以来, 经济体制改革步伐进一步加快和经济社会迅速发展, 文化生存和发展的经济基础、体制环境、社会条件也随之发生了变化。从国内环境来看, 传统的文化体制跟不上经济体制改革的步伐, 成为文化进一步发展的一个障碍。从国际环境来看, 文化已经成为一个国家核心竞争力的一个重要因素, 在某种程度上已经超过经济的影响。文化产业日益成为国际经济竞争和文化交流的重要平台。所以, 深化文化体制改革, 解放和发展文化生产力, 是中国特色社会主义文化发展的动力来源。为此, 可以通过以下措施加以改进。第一, 完善文化管理体制。第二, 建立健全现代文化市场体系。第三, 构建现代公共文化服务体系, 促进基本公共文化服务均等化。第四, 提高文化开放水平。没有文化体制机制的创新, 就不可能建立起文化繁荣的局面, 社会主义文化强国梦就不可能实现。

3.3 以满足群众的需要为出发点和落脚点

发展中国特色社会主义文化, 建设社会主义文化强国, 必须以满足人民群众日益增长的精神文化需求为出发点和最终归宿。创造出反映人民群众愿望和需求的文化作品, 使创造出来的文化贴近人民群众的实际生活, 同时将他们的喜怒哀乐表现出来。这样的文化创造活动才算有意义才算成功。中国特色社会文化的价值取向是以人为本, 具体来讲就是以最广大人民的根本文化利益为本, 使人民成为文化的主人。要将满足最广大人民群众的文化需求作为文化建设的基本任务, 文化发展的目的是为了人民, 文化成果应由人民共享。

3.4 继承弘扬民族优秀文化, 合理对待外来文化

民族文化是中国特色社会主义文化的基础, 是我们在社会主义文化强国建设过程中绝对不能丢弃的东西。中国传统文化内容丰富, 但并不是所有的成分都是合理的。我们应该以一种豁达的胸襟, 兼容的态度, 对古今中外的文化系统的构成因素进行科学的分析和辩证的选择, 合理吸收健康积极的部分。创造出一种既体现民族特色, 又能体现时代精神的社会主义文化。

党的十八大报告中提出, 中国特色社会主义事业建设是五位一体的总布局, 其中包括文化建设, 由此可见文化是衡量一个国家综合国力的重要标志之一。毛泽东的新民主主义文化观虽然形成于新民主主义革命时期, 但他的文化思想对于建设文化强国具有现实指导意义。

参考文献

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[6] 戴木才.毛泽东人格[M].南昌:江西人民出版社, 1999.

社会主义文化强国建设 篇10

语言文字系统学习贯彻落实十八大精神, 关键应从两个方面努力:一是深刻认识语言文字事业在社会主义文化强国建设中的重要地位和使命, 高度重视和全面加强语言文字工作, 着力提升语言文字工作水平, 加快推进语言文字事业发展;二是自觉适应全面建成小康社会对文化建设的新要求, 全面实施《国家中长期语言文字事业改革和发展规划纲要 (2012～2020年) 》, 充分发挥语言文字事业的独特作用, 为全面建成小康社会提供有力的文化支撑。

语言文字是人类最重要的交际工具和信息载体, 是文明文化的基础要素和鲜明标志, 是历史发展和社会进步的重要力量。语言文字事业具有基础性、全局性、全民性、恒久性、不可替代性的特点。语言文字事业是社会主义文化强国建设的重要组成部分, 事关经济社会发展和文化繁荣, 事关国家统一和民族团结, 事关国民素质提高和人的全面发展, 事关中华历史文化传承和中华民族伟大复兴。

语言文字事业在文化强国建设中应当发挥重要作用。十八大报告提出推进社会主义文化强国建设的四大战略任务, 无不与语言文字事业相关, 明确要求“推广和规范使用国家通用语言文字”。语言文字事业和各项工作, 可以而且应当在完成这四大战略任务中发挥积极和重要的作用。

第一, 要在加强社会主义核心价值体系建设方面发挥观念导向作用。十八大报告用三个“倡导”的十二个词二十四个字, 高度概括了社会主义核心价值观, 即从国家层面倡导富强、民主、文明、和谐;从社会层面倡导自由、平等、公正、法治;从公民层面倡导爱国、敬业、诚信、友善。这十二个词二十四个字的提炼, 无疑是语言文字应用的一个范例。而其丰富而深远的内涵, 仍然有待于用规范、准确、生动、鲜明的语言文字阐释和宣传, 以引导、培育和践行社会主义核心价值观。

第二, 要在全面提高公民道德素质方面发挥思想潜化作用。应当承认, 古今经典对于人们道德素养形成有潜移默化作用。北宋宰相赵普说“半部《论语》治天下”, 今人学者于丹说“半部《论语》修自身”, 尽管对《论语》有争议, 也确需抱扬弃态度, 但却都承认《论语》两千多年来对人们道德观所产生的影响。这就是潜移默化的作用。任何经典, 或是现代的名著佳作, 乃至一个口号、一个校训、一个准则等等, 都是需要语言文字来表达的。如北京精神的八个字“爱国、创新、包容、厚德”, 都是语言文字的提炼和运用。而这些语言文字的提炼和运用, 无疑都包含着某种思想道德导向和价值取向, 并在长久的运用过程中逐渐起到潜化作用。

第三, 在丰富人民精神文化生活方面发挥文化基础作用。语言文字是一切文明文化及其产品的载体和构成要素。现代文化作品和文化产品的形成及其传播, 尽管形成和传播方式发生了很大变化, 其数量之多也是前所未有, 但语言文字作为其载体和构成要素并没有改变。而且, 任何文化作品和产品的质量的评价, 也离不开语言文字这项标准, 是否规范使用通用语言文字就是其中一项重要标准。文化艺术、新闻出版、广播影视这些领域创作生产的所有精神文化产品, 无不存在语言文字方面的质量评价问题。十八大报告要求丰富人民精神文化生活, 让人民享有健康丰富的精神文化生活;要求提高文化产品质量, 为人民提供更好更多精神食粮。为此, 应发挥语言文字工作在这些领域的基础性作用。

第四, 在增强文化整体实力和竞争力方面发挥文化支撑作用。十八大报告强调要推动文化事业全面繁荣、文化产业快速发展, 明确提出如下战略任务:加强重大公共文化工程和文化项目建设, 完善公共文化服务体系;促进文化和科技融合, 发展新型文化业态;构建和发展现代传播体系, 提高传播能力;扩大文化领域对外开放, 积极吸收借鉴国外优秀文化成果;营造良好环境, 培养高素质文化人才, 造就名家大师和民族文化代表人物。语言文字事业作为文化事业的组成部分, 本身同样需要在相关方面发展和壮大自己, 同时要为整体文化事业产业的全面繁荣发展和文化整体实力竞争力的增强, 提供基础条件和文化支撑, 为上述各项战略任务的完成提供有力的服务和支持。

如何在以上四大方面更好更大地发挥语言文字事业的作用, 这是语言文字系统学习贯彻落实十八大精神面临的重大课题, 也是语言文字工作在全面建成小康社会这个决定性阶段必须回答的现实课题。