社会主义文化强国

关键词： 强国 离不开 社会主义 物质文明

社会主义文化强国（精选十篇）

社会主义文化强国 篇1

一、文化的内涵

根据马克思主义理论者的观点, 广义文化指“人类在社会历史实践过程中创造的物质财富和精神财富的总和”。狭义的文化则是专指精神文化而言, 即社会意识形态以及与之相适应的典章制度、政治和社会组织、风俗习惯、学术思想、宗教信仰、文学艺术等。

二、社会主义文化强国建设的背景

( 一) 我国文化建设面临的国际挑战

美国、欧盟等西方国家, 长期把文化扩张、文化渗透作为对华外交战略的组成部分, 对我国长期进行文化扩张。文化扩张是一把杀人不见血的软刀子, 文化渗透会使被渗透国逐渐丧失民族特性, 在潜移默化中接受渗透者的观念与制度, 以达到“不战而屈人之兵”的目的。如何才能抵制西方国家的文化渗透与入侵, 切实有效地维护国家文化安全, 只有加快建设社会主义文化强国, 增强文化自觉与文化自信。

( 二) 我国文化建设面临的国内挑战

1、我国文化发展的整体水平不高

随着经济社会的发展, 我国民众的消费观念发生了新的变化, 开始追求休闲性消费等文化性消费。但是, 与人民的这种需求相比, 目前我国文化发展的整体水平还不高, 可以说目前我国文化消费情况是不容乐观的。我们的文化消费应该呈“井喷”之势, 但实际上并不是这样。我国整体文化消费支出总量尚有3 万亿元的扩展空间。

2、我国文化贸易逆差严重

文化贸易反映了我国的文化实力及文化产业状况。我国的贸易总体上是顺差, 有大量的外汇储备, 但在文化这一块上, 确实是严重的贸易逆差, 文化严重滞后于经济的发展。虽然GDP世界第二, 但是文化影响力不足。

3、理想信念缺失

当今我国社会中出现了道德意识下滑, 信仰危机、诚信缺失、思想观念失范等问题。这些问题的出现根本原因是理想信念不坚定。面对这些问题, 如何把我们民族的精神、把我们民族的核心价值观塑造起来、弘扬下去, 如何最大程度的满足广大人民群众不断增长的文化需要是一大考验。

三、推进社会主义文化强国建设的举措

( 一) 努力建设社会主义核心价值体系, 积极培育社会主义核心价值观

目前社会思想意识呈现出多元、多样化的特点。加强社会主义核心价值体系建设, 就是要在多元中立主导, 在交流交融中谋共识。十八大报告强调: “加强社会主义核心价值体系建设, 是社会主义文化建设的根本任务。要把社会主义核心价值体系建设放在建设社会主义文化强国的首位”。

( 二) 全面提高公民道德素质

十八大报告强调社会主义道德建设的基本任务就是全面提高公民道德素质。道德为人的精神境界的提高、为人的自我完善、为人的全面发展提供内在动力支撑。公民道德素质是民族素质的核心, 是社会文明程度的根本。公民文明素质, 是形成优秀民族素质和良好社会风气的基础。历史和现实反复表明, 一个社会是文明进步还是野蛮后退, 一个国家是安定太平还是动荡不安, 与公民思想道德素质有很大的关系。全面提高公民道德素质, 必须综合运用各种手段, 把提倡与反对、引导与约束结合起来, 通过严格科学的管理, 促进扬善惩恶社会风气的形成和发展。

( 三) 深化文化体制改革, 增强文化整体实力和竞争力

十八大报告提出: “建设社会主义文化强国, 必须深化文化体制改革, 解放和发展文化生产力增强文化整体实力和竞争力, 增强全民族文化创造活力”。

1、深化文化管理体制改革

( 1) 加快政府职能转变。文化管理体制改革的核心任务就是加快政府职能转变。要充分发挥市场在文化资源配置中的积极作用, 政府企业要分开、行政单位与事业单位要分开、政府管理公共事务的职能与管理国有资产的职责分开。政资分开、政府与市场中介组织分开, 能由市场做的就交给市场做, 保证市场运行的秩序。

( 2) 完善有关文化领域的法律法规、健全政策体系。对当前有关文化领域的法律法规体系进行系统全面的梳理, 对不能适应当前形势的重新进行修订或者调整。通过完善相关法律法规, 既有助于我国文化产业的发展, 同时也能巩固文化体制改革的成果。

2、完善文化生产经营机制

提升国有公益性文化单位活力, 优化经营性文化单位法人治理结构, 是文化体制改革的关键所在。具体来讲一是提升国有公益性文化单位活力。二是完善经营性文化单位法人治理结构。三是积极推动文化产业结构战略性调整。

3、构建和发展现代传播体系

( 1) 加强重要主流媒体建设。党报、党刊、电视台等是我国的主流媒体, 是新闻传播的主渠道和主阵地, 所以必须加强对这些重要媒体的建设。

( 2) 全面拓展文化传播途径。善于利用信息技术, 通过有线、无线、卫星等多种渠道途径传输资源, 尽快建成受众人数多、信息传播量大、影响力大、能够覆盖全球的国际一流媒体, 形成具有较强国际影响力的传媒集团。

四、结语

文化的力量是民族生存和发展的根本力量, 我们只有认真贯彻党的十七届六中全会和党的十八大报告的精神, 深化文化体制改革, 只有坚持中国特色社会主义文化发展道路, 才能把我国建设成社会主义文化强国, 才能实现我们期待已久的中华民族复兴的中国梦。

摘要：十二五期间特别是党的十八大以来, 党中央高度重视文化建设, 习近平总书记对于文化建设作出许多重要讲话, 尤其是在文艺工作座谈会上的讲话公开发表, 指引着社会主义文化建设的方向。我们正在向着建设社会主义文化强国的目标阔步前行。

关键词：十八大,文化建设,文化强国

参考文献

[1]邱霞.扎实推进社会主义文化强国建设[J].领导之友, 2012.12.

社会主义文化强国 篇2

黄坤明

党的十八大以来，在新中国成立特别是改革开放以来我国发展取得的重大成就基础上，党和国家事业发生历史性变革，我国发展站到了新的历史起点上，中国特色社会主义进入了新的发展阶段。在以习近平同志为核心的党中央的坚强领导下，文化建设为实现党和国家事业的历史性变革作出了重要贡献，同时作为中国特色社会主义事业的重要组成部分，文化建设与党和国家全局工作同步同向、向上向好，取得了全面深刻的巨大成就，发生了具有历史性的深刻变革。日前，中央宣传部常务副部长、中央文明办主任黄坤明就坚定文化自信、建设社会主义文化强国回答了记者的提问。

记者：党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央是如何为中国特色社会主义文化建设谋篇布局的？

黄坤明：党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央从坚持和发展中国特色社会主义、实现民族复兴中国梦的政治高度，紧紧围绕建设社会主义文化强国的战略目标，以高度的文化自信、文化自觉、文化担当，系统规划和全面铺开了新形势下的文化建设。

党的十八大和十八届三中、四中、五中、六中全会都对文化建设作出重大部署，中央政治局会议、中央政治局常委会会议、中央深改工作领导小组会议等多次研究文化建设重大问题。党中央先后印发一系列重要文件，对文化建设作出全面安排、提出明确要求，形成了全面系统、科学完整的工作体系和工作框架。

总书记高度重视文化建设，倾注巨大心血，亲自谋划指导推动，先后召开全国宣传思想工作会议和文艺工作座谈会、全国党校工作会议、党的新闻舆论工作座谈会、网络安全和信息化工作座谈会、哲学社会科学工作座谈会、全国高校思想政治工作会议等一系列重要会议，出席第十次文代会第九次作代会，会见全国道德模范代表、全国文明城市文明村镇文明单位先进代表、中国记协第九次理事会代表、全国文明家庭先进代表，发表一系列重要讲话，深刻回答了新的历史条件下文化建设中具有方向性、全局性、战略性的重大问题，体现了我们党对中国特色社会主义文化发展规律的战略思考和科学把握，是党中央治国理政新理念新思想新战略的重要组成部分，为推进文化建设指明了前进方向、提供了根本遵循。

记者：您对过去五年社会主义文化建设作何总体评价？

黄坤明：五年来，广大文化工作者深刻学习领会总书记系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略，坚持为党的中心工作服务、为维护最广大人民根本利益服务，着力统一思想、凝聚共识，以文化的自信建设自信的文化，中国特色社会主义文化建设呈现崭新局面。

一是社会主义先进文化前进方向更加坚定。以马克思主义中国化最新成果为指导，增强“四个意识”、坚定“四个自信”，把坚持正确政治方向、舆论导向、价值取向的要求，贯穿体现到文化建设的全过程各方面。

二是以人民为中心的工作导向、创作导向鲜明有力。坚持为了人民、依靠人民，生动书写了人民的实践，热情讴歌了人民的业绩，真切抒发了人民的情怀，文化发展成果更多惠及人民群众。

三是向上向善的新风正气广泛弘扬。社会主义核心价值观深入人心，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神有力彰显，讲道德、尊道德、守道德正在成为人们的自觉追求和行为规范，国民素质和社会文明程度进一步提升。

四是文化体制改革持续深入。把社会效益放在首位、实现“两个效益”相统一的体制机制基本确立，文化领域深化改革的基本框架搭建完成，标准化均等化的现代公共文化服务体系日益完善，现代文化市场体系和现代文化产业体系更加健全。

五是文化繁荣发展成果丰硕。反映中国道路、中国精神、中国力量的精品力作大量涌现，中华优秀传统文化焕发出新的生命力创造力，人民群众在精神文化生活中的获得感大大增强，中华文化在世界上的感召力影响力显著提升。

记者：用党的理论创新成果武装全党、教育人民，取得了哪些成效？

黄坤明：宣传思想文化战线把学习宣传贯彻总书记系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略作为首要政治任务，坚持用党的理论创新成果武装全党、教育人民，广大干部群众中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信不断增强，全党全社会思想上的团结统一更加巩固。

一是学习教育持续深化。组织编辑出版《习近平谈治国理政》，编写出版总书记系列重要讲话《读本》和《读本（2016年版）》，出版总书记重要讲话单行本50种、论述摘编13种，为人们提供了权威学习读物。以领导班子和领导干部为重点，以党委（党组）理论学习中心组为抓手，推进党员领导干部思想教育和理论武装。制定党委（党组）中心组学习规则，中心组学习更加制度化、规范化。组织开展党中央治国理政新理念新思想新战略重大主题宣传，推出一批重头理论文章、新闻综述、言论评论等，进行全面深入阐释解读。

二是理论宣传普及深入人心。深入宣传阐释党的十八大和十八届三中、四中、五中、六中全会精神，组织中央宣讲团赴各地宣讲，编写出版理论热点面对面系列通俗理论读物。持续深入开展中国特色社会主义和中国梦宣传教育，围绕抗战胜利70周年、建党95周年、长征胜利80周年、建军90周年等重大活动，浓墨重彩开展主题宣传，组织制作播出大型电视纪录片，举办大型文艺晚会，引导广大干部群众从我们党领导革命建设改革的伟大历程中汲取前进力量、坚定必胜信心，汇聚起同心共筑中国梦的强大力量。

三是重大理论和现实问题研究深入开展。深入实施马克思主义理论研究和建设工程，安排部署200多项课题，全国性中国特色社会主义理论体系研究中心由7家扩容为15家，遴选支持21所重点马克思主义学院建设，重点资助39家中央和省部级党报党刊。举办“治国理政论坛”系列理论研讨会，推出一批研究成果。

四是中国特色哲学社会科学加快构建。中央出台专门文件，对加快发展体现中国特色、中国风格、中国气派的哲学社会科学作出全面部署。充分发挥国家社会科学基金示范引导作用，资助各类项目2.5万余项，投入近90亿元。加强中国特色新型智库建设，首批遴选25家单位开展高端智库建设试点。

记者：在营造良好舆论氛围方面取得了哪些成效？

黄坤明：五年来，全面加强党对新闻舆论工作的领导，紧紧围绕党和国家工作大局，坚持团结稳定鼓劲、正面宣传为主，大力唱响主旋律、弘扬正能量，全面建成小康社会的舆论氛围愈加浓厚。

一是深入宣传中央大政方针政策，推动全社会思想高度统一、力量更加凝聚。精心组织总书记在重要会议、重大活动、重要出访等场合的现场报道，全方位多角度宣传讲话精神，全面准确地宣传解读中央的重大判断和决策部署。围绕“四个全面”战略布局、供给侧结构性改革、新发展理念等，组织开展主题宣传。

二是深入宣传改革发展的巨大成就，激发干部群众振奋精神、鼓舞斗志。深入开展“回顾十二

五、展望十三五”主题宣传，组织做好“一带一路”建设、京津冀协同发展、长江经济带发展等重大战略的宣传。精心组织“砥砺奋进的五年”主题宣传，组织制作播出《将改革进行到底》《法治中国》《大国外交》《巡视利剑》等电视专题片，全面生动地展现以习近平同志为核心的党中央治国理政的伟大实践和巨大成就。

三是切实加强舆论引导，着力稳定预期、安定人心。建立健全信息发布和政策解读机制，聚焦人民群众普遍关心的热点问题，主动回应社会关切。做好重大突发事件的新闻报道和舆论引导工作。

四是媒体融合发展深入推进，网络空间日益清朗。主流舆论阵地巩固壮大，开办一大批网络化、移动化的新型媒体，立体多样的传播矩阵已成规模。推动出台《网络安全法》，网络传播更加规范有序，网络生态更加积极健康。

记者：用社会主义核心价值观凝心聚力都有哪些成效？

黄坤明：五年来，我们牢牢抓住培育和践行社会主义核心价值观这个基础工程、铸魂工程，坚持以正确价值导向凝魂聚气、成风化人，坚持贯穿结合融入、落细落小落实，推动社会主义核心价值观内化于心、外化于行。

一是认知认同不断增强。组织中央地方、网上网下等各类媒体开设专题专栏，举办“核心价值观百场讲坛”，创作刊播“图说我们的价值观”公益广告，在全社会叫响“24个字”的核心价值观。

二是榜样力量充分彰显。集中宣传罗阳、龚全珍、廖俊波、黄大年等全国重大典型，推出万少华、张楠、高宝来等一批 “时代楷模”。评选表彰第四届、第五届全国道德模范共116人，推出各行各业的“最美人物”，开展“我推荐我评议身边好人”活动，崇德向善、见贤思齐的社会氛围日益浓厚。

三是道德实践广泛深入。制定印发《培育和践行社会主义核心价值观行动方案》，组织开展勤劳节俭、孝老爱亲、诚信教育、志愿服务、文明旅游等主题实践活动，广泛开展传承家风家教、弘扬优良校风校训、创新发展乡贤文化。推进学雷锋志愿服务制度化、诚信建设制度化。

四是核心价值观入法入规有力推进。贯彻落实《关于进一步把社会主义核心价值观融入法治建设的指导意见》，把核心价值观的要求体现到法律法规的立改废释之中，体现到市民公约、村规民约、学生守则、团体章程的修订完善之中，贯穿到立法、执法、司法全过程。

五是文明创建利民惠民。以培育和践行社会主义核心价值观为根本，深化拓展精神文明创建活动，评选表彰第四届全国文明城市（区）34个、文明村镇1159个、文明单位2242个和第一届全国文明家庭300个。

记者：社会主义文艺繁荣发展表现在哪些方面？

黄坤明：五年来，党中央从推进中华民族伟大复兴的战略高度，大力发展社会主义文艺，引领推动文化艺术事业从高原向高峰迈进。

一是广大文艺工作者深入生活、扎根人民的自觉性主动性显著增强。组织广大文艺工作者深入学习总书记文艺工作座谈会重要讲话精神，对全国文艺骨干和管理干部共13万人，分期分批进行培训。广泛开展“深入生活、扎根人民”主题实践活动，组织动员文艺工作者深入基层单位、社区农村、边远地区，开展采风创作、慰问演出、文化惠民活动。

二是精品力作大量涌现。深入实施精神文明建设“五个一工程”、中国当代文学艺术创作工程，完善电影、电视剧、戏曲等重点文艺门类的扶持政策。加强对重大革命历史题材、现实题材、爱国主义题材作品的创作规划，加大扶持力度，推出一大批有筋骨、有道德、有温度的优秀文艺作品。

三是评价体系导向更加鲜明。实施马克思主义文艺理论与评论建设工程，成立中国文艺评论家协会，拓展新的文艺评论阵地。贯彻落实《关于全国性文艺评奖制度改革的意见》，大幅压缩评奖数量。加强对演出活动和从业者的管理引导，成立文艺工作者职业道德建设委员会。

记者：传承和发展中华优秀传统文化取得了哪些进展？

黄坤明：五年来，坚持创造性转化和创新性发展，以高度的自觉自信，积极推动中华优秀传统文化传承发展。

一是传统文化资源的挖掘整理系统推进。对传统文化资源进行大规模整理梳理，统筹实施中华文化资源普查工程、国家古籍保护工程等15个重点计划项目，组织编纂《复兴文库》《中华优秀传统文化百部经典》《中国历代绘画大系》等。

二是传统文化精粹得到传承光大。制定出台支持戏曲传承发展的若干政策，实施京剧“像音像”工程、地方戏曲振兴计划，加大对文化遗产和非物质文化遗产的保护力度。

三是传统文化呈现新样式、焕发新活力。摄制播出大型纪录片《记住乡愁》三季180集，推出《中国汉字听写大会》《中国诗词大会》《中国成语大会》等一大批广受欢迎的电视节目。实施中华传统节日振兴工程，深入开展“我们的节日”主题活动。记者：文化改革发展都有哪些进展成效？

黄坤明：坚持把社会效益放在首位、“两个效益”相统一作为文化改革发展的重要原则。十八届三中全会以来，中央确定的104项文化体制改革任务，目前已完成99项，其余5项正按计划推进，一批重要领域和关键环节改革举措取得重大突破，中国特色社会主义文化制度更加成熟更加定型。

一是具有四梁八柱性质的文化体制改革任务基本完成。制定出台国有文化企业两个效益相统一、新闻单位采编播人事制度、文化市场综合执法等70个有关改革文件。加快文化立法步伐，相继出台3部法律和1个有关法律问题的决定，制定修订19个行政法规，出台一系列部门规章。完善文化宏观管理体制，完成中央和省级新闻出版广电机构整合，理顺内外宣体制和互联网管理体制。建立健全有文化特色的现代企业制度，完善配套文化经济政策。

二是基本公共文化服务标准化均等化水平明显提高。推动出台《公共文化服务保障法》。加强综合性文化服务中心建设，大力推进基层设施资源的共建共享，实现“一站式”服务。大力开展文化扶贫，按照“七个一”的标准，即每村一个文化活动广场、一个文化活动室、一个简易戏台、一个宣传栏、一套文化器材、一套广播器材、一套体育设施，完成“百县万村”综合文化服务中心工程。实施贫困地区民族自治县、边境县村级综合文化服务中心覆盖工程。

三是文化产业保持蓬勃发展的良好态势。2016年，文化产业增加值从2012年的1.81万亿元提高到3.03万亿元，占GDP比重从3.48%提高到4.07%。文化市场主体不断壮大，全国文化及相关产业企业数量超过322万户。文化产业发展增加了文化产品供给，促进了文化市场繁荣，有力带动了文化消费。推动出台《电影产业促进法》，电影票房从2012年的170亿元增长到2016年的493亿元，国产电影票房过亿的从21部增长到45部。电视剧生产量2016年达到334部1.5万集，平均每天40集左右，产量连年稳居世界第一。图书出版从2012年的41.4万种、79.3亿册，增长到2016年的49.9万种、90.4亿册，总收入从723.5亿元增加到832.3亿元。

记者：这几年国家文化软实力发生了哪些积极变化？

黄坤明：党中央把加快中华文化走出去作为一项重大战略，制定印发一系列指导性文件，部署推进国际传播能力建设和对外话语体系建设，国家文化软实力明显提升。

一是国际传播能力不断增强。整合中央媒体外宣资源，高起点、高标准打造外宣旗舰媒体，中国国际电视台今年初成功开播，目前开设英、法、西、俄、阿和纪录国际6个频道，在168个国家和地区落地。人民日报、新华社、中国国际广播电台等在海外的传播力影响力显著提升。加强同国外主流媒体和新闻界的交流合作，形成一系列常态化交流合作机制。

二是对外文化交流更加丰富、不断拓展。完善政府间人文交流机制，与157个国家签署文化合作协定。实施中国当代作品翻译工程、中国图书对外推广计划、丝绸之路影视桥、丝路书香等重点工程。2013年以来“感知中国”累计在22个国家或国际组织举办近30场活动；2016年“欢乐春节”在全球140个国家和地区举办2100多项文化活动。

社会主义文化强国 篇3

摘 要：文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化建设是中国特色社会主义建设的重要组成部分，建设社会主义文化强国是实现中华民族伟大复兴的必由之路。试图从建设社会主义文化强国的现实问题入手，对文化自觉的内涵进行深层剖析，对文化自觉的重要性、必要性、紧迫性进行分析论证，对文化自觉的可行途径进行有益探索，为以高度的文化自觉建设社会主义文化强国提供了理论和实践依据。

关键词：思想政治教育；文化自觉；文化强国

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）28-0024-02

一、建设社会主义文化强国是中国共产党的历史使命

没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。中国共产党自成立之日起，就是中华优秀传统文化的忠实传承者、弘扬者和中国先进文化的积极倡导者、发展者。早在抗日战争时期，毛泽东就提出要建设民族的、科学的、大众的文化，指出“民族的、科学的、大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化，就是新民主主义的文化，就是中华民族的新文化。新民主主义的政治、新民主主义的经济和新民主主义的文化相结合，这就是新民主主义共和国”[1]，为建设社会主义文化强国奠定了基石。改革开放以后，邓小平总结了我国社会主义建设的经验教训，指出“过去很长一段时间，我们忽视了发展生产力，所以现在我们要特别注意建设物质文明。与此同时，还要建设社会主义的精神文明，最根本的是要使广大人民有共产主义的理想，有道德，有文化，守纪律”[2]，开创了建设社会主义文化强国新局面。此后，江泽民进一步丰富和发展了中国特色社会主义文化理论，提出“必须把社会主义精神文明建设提到更加突出的地位。要把物质文明建设和精神文明建设作为统一的奋斗目标，始终不渝地坚持两手抓、两手都要硬。任何情况下，都不能以牺牲精神文明为代价去换取经济的一时发展”[3]，取得了建设社会主义文化强国新成果。进入新世纪，以胡锦涛为核心的党的第四代领导集体面对新机遇、新挑战，提出要“不断开创全民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面，建设中华民族共有精神家园，为人类文明进步做出更大贡献”[4]，开辟了建设社会主义文化强国新天地。历史告诉我们，建设社会主义文化强国，团结带领全国各族人民不断以思想文化新觉醒、理论创造新成果、文化建设新成就推动党和人民事业向前发展，是中国共产党与生俱来的光荣使命。

二、文化自觉及其内涵

“文化自觉”概念最早是由我国著名社会学家费孝通先生提出的，他认为“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归的意思，不是要‘复旧，同时也不主张‘全盘西化或‘全盘他化。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”[5]深入分析文化自觉的概念，至少包括以下三点内涵。第一，文化自觉是一种理性的行为。作为哲学范畴，自觉通常意义上是与自发、盲目相对而言的，即内在的自我发现、外在的自我解放意识，作为人区别于其他物种的基本特质，是人对实践过程本质规律的认识和把握。文化自觉作为一种自知的行为，是在理性的支配下通过意志的推动产生的行为，正如马克思所说：“蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。”[6]第二，文化自觉是一个艰巨的过程。这个过程是对现有文化进行文化认知、文化判断、文化选择、文化整合、文化创造的扬弃过程，具有长期性、复杂性、艰巨性，不可能一蹴而就，要求我们“必须回到历史研究中去，下大功夫，把上一代学者已有的成就继承下来。切实做到把中国文化里边好的东西提炼出来，应用到现实中去。在和西方世界保持接触、进行交流的过程中，把我们文化中好的东西讲清楚，使其变成世界性的东西。首先是本土化，然后是全球化。我们一方面要承认我们中国文化里边有好东西，进一步用现代科学的方法研究我们历史，以完成我们‘文化自觉的使命，努力创造现代的中华文化；一方面要了解和认识他人的文化，学会解决处理各种不同文化接触的问题，为全人类的明天做出贡献。”[7]第三，文化自觉是一份崇高的追求。我们倡导树立高度的文化自觉，建设社会主义文化强国，不仅立足于满足人民日益增长的物质和文化需要，也立足于引领社会主义先进文化的前进方向；不仅着眼于增强文化的改革发展驱动力，也着眼于扩大中华文化的国际影响力；不仅致力于实现本国人民自由全面发展，也致力于推动全人类文明进步；不仅服务于推进本国现代化建设和祖国统一，也服务于维护世界和平与促进共同发展。树立高度的文化自觉，就是要坚持这种理性的行为，历经这个艰巨的过程，实现这份崇高的追求，一言以蔽之，就是费孝通先生所概括的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”

三、以高度的文化自觉建设社会主义文化强国

1.树立高度的文化自觉必须坚持社会主义先进文化的前进方向

坚持社会主义先进文化的前进方向，就是要在坚持“二为”、“双百”方针的前提下，“以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，在全社会形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式。”[4]最根本的是要正确处理好以下几方面关系。一是主流文化与多元文化的关系。文化的繁荣与发展需要百花齐放、百家争鸣，需要各种不同的文化元素相互交流，碰撞出新的思想火花；多元的文化当中又不能没有主流，否则文化的发展就会陷入混乱、失去方向。在我国当前的历史条件下构建主流文化，关键在于对马克思主义的坚定信仰，用中国化时代化大众化的马克思主义武装思想、指导实践、推动工作；关键在于对社会主义共同理想的执着追求，以高度的理论自信、道路自信、制度自信凝聚改革发展力量；关键在于对民族精神和时代精神的深刻理解，做到爱国而不狭隘，改革而不忘本；关键在于对社会主义荣辱观的践行诠释，积极引领知荣辱、讲正气、做奉献、促和谐的良好社会风尚。二是本土文化与外来文化的关系。积极学习借鉴国外先进发展经验和优秀文化成果，不能以全盘否定本国的文化传统、彻底放弃本国的文化优势为代价，而是要以更好地发展本土文化、突出本民族文化特色为前提，这是建设中国特色社会主义的必然要求。在处理本土文化与外来文化的关系上，要坚持为我所用，更要坚持以我为主，保持独立自主的民族文化特色，推动中华文化走向世界，这样才能提升中华文化在世界上的感召力和影响力，增强国际话语权，充分展现我国富强、民主、文明、和谐的形象。三是传统文化与现代文化的关系。“传统文化代表文化的民族性，现代文化代表文化的时代性。二者都是客观存在，是否定不掉的。二者之间的关系是矛盾统一，既相反，又相成。历史上所谓现代化，是指当时的‘现代，也可以叫作时代化。”[8]由此可见，文化的发展是一个历史的过程，文化作为上层建筑，其发展水平归根结底要由一定历史条件下的生产力发展水平所决定。这要求我们既要充分认识加强文化建设的必要性，又要充分认识某些文化现象存在的历史必然性，先接受后改造，先继承后创新，永葆中华文化的创造活力。坚持社会主义先进文化前进方向，就是要在丰富繁荣多元文化中不失主流文化，在学习借鉴外来文化中不丢本土文化，在接纳创新现代文化中不忘传统文化，古为今用、洋为中用、推陈出新，以永不自满、永不僵化、永不停滞的思想状态推动文化事业持续健康发展。

2.高度的文化自觉是适应信息时代发展的现实要求

人类社会已经步入以网络科技为代表的信息工业时代，人们的生产生活方式和社会文化传播方式正日新月异地发生着颠覆性的变化。“网络环境的出现，与其说是科学技术的进步，不如说是文化选择方式的一场变革。”[9]资讯的快速分享，信息的瞬时传递，极大丰富了社会交往方式，提高了劳动生产效率，但同时也在文化领域引发了一系列无法回避的新问题。第一，网络内容的丰富性，使得各类信息鱼龙混杂，娱乐八卦、新闻炒作比比皆是，垃圾文件、虚假广告铺天盖地，色情网站、暴力影视泛滥盛行，粗俗、低俗、媚俗文化充斥其中，增强了文化判断的复杂性。第二，网络空间的开放性，使信息传递方式由有限的轨道式、辐射式的单向平面传递，发展为无界的网格式的多向立体传递，东、西方文化完全突破了国界限制，形成了一个多元文化并存和相互较量的网络文化世界，增强了文化选择的随意性。第三，网络交流的平等性，实现了网络环境下不同身份、不同地位人群的互动沟通，人人掌握话语权，人人都有麦克风，人人都能通过网络发布信息，人人都能自由表达思想观点，削弱了文化权威的垄断性。第四，网络身份的虚拟性，导致了网络行为道德失范，侮辱、谩骂、人身攻击等不文明现象屡见不鲜，传播病毒、网络诈骗、侵犯知识产权等网络犯罪行为屡禁不止，网络身份与现实身份严重脱节、分离，消减了文化实践的自律性。回应信息时代网络媒体飞速发展的现实要求，必须树立高度的文化自觉，“要认真贯彻积极利用、科学发展、依法管理、确保安全的方针，加强和改进网络文化建设和管理，加强网上舆论引导，唱响网上思想文化主旋律。”[4]

参考文献：

[1]毛泽东选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：6，707-708.

[2]邓小平文选：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：10，28.

[3]江泽民文选：第1卷[M].北京：人民出版社，2006：8，474.

[4]中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[Z].2011-10.

[5]费孝通.反思·对话·文化自觉[J].北京大学学报：哲学社会科学版，1997，（3）.

[6]马克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972.

[7]费孝通.文化自觉的思想来源与现实意义[J].文史哲，2003，（3）.

[8]季羡林.传统文化与现代化.谈国学[M].北京：华艺出版社，2007：12.

社会主义文化强国 篇4

一、大力弘扬社会主义先进文化必须坚持社会主义核心价值体系和核心价值观

核心价值体系和核心价值观, 决定了一个国家的文化性质和方向, 是体现国家意志的意识形态文化, 是国家文化大厦的中坚力量, 是社会和谐与稳定的精神纽带, 在文化建设中具有主导地位。习近平总书记在与北京大学师生座谈时指出:“人类社会发展的历史表明, 对一个民族、一个国家来说, 最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观, 承载着一个民族、一个国家的精神追求, 体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”党的十八大提出, 倡导富强、民主、文明、和谐, 倡导自由、平等、公正、法治, 倡导爱国、敬业、诚信、友善, 积极培育和践行社会主义核心价值观。

坚持社会主义核心价值体系和核心价值观, 是国家文化安全的关键所在。如果一个主权国家人民共同认可的、先进的文化体系遭受其他文化的侵蚀和破坏, 不能完整地保持自己的政治内核、文化传统和民族特性, 就难以维护世界文化的多样性, 就会丧失本国文化影响力。当前, 一些国家尤其是西方发达国家凭借其经济实力、科技优势、营销手段以及政治推动, 对其他国家进行文化渗透, 严重影响这些国家的文化安全。我国是一些国家进行文化渗透的重要目标, 西方的文化产品、语言文字、学术理论、节庆习俗等对我国的传统文化、主流价值观、社会科学和生活方式等造成前所未有的冲击。社会主义核心价值体系和核心价值观如果被边缘化, 必然导致国家文化无魂、无力, 消解民族凝聚力, 威胁社会和谐与安定。

持久培育社会主义核心价值体系和核心价值观, 是确保社会文化先进性的客观要求。近年来, 国家文化发展势头良好, 但也有很多“成长中的烦恼”。如, 文化软实力与不断提升的大国地位和文化资源大国身份极不相称, 文化产品贸易长期逆差。在市场经济大潮冲击之下, 主流文化发展生态存在诸多缺失, 主流文化所倡导的社会主义核心价值观与市场经济逐利性价值取向之间出现了断层, 低俗、媚俗、庸俗之风滋长, 社会公德缺失和诚信缺失现象不时地表现出来。我国的核心价值体系和核心价值观, 把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体, 既体现了社会主义本质要求, 继承了中华优秀传统文化, 也吸收了世界文明有益成果, 体现了时代精神, 回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。要求我们必须把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程作为一项根本任务, 切实抓紧抓好。

二、大力弘扬社会主义先进文化必须把着力点放在加强新闻舆论管制上

大众传媒是思想文化传播的主要渠道, 巩固壮大积极健康向上的主流舆论、弘扬社会主义先进文化, 要求我们必须加强新闻舆论管制。弘扬主旋律, 传播正能量, 必然激发全社会团结奋进的强大力量, 为实现中国梦提供强大精神动力和舆论支持。新闻舆论工作应当坚持围绕中心、服务大局, 展示昂扬向上的社会主流、反映光明进步的社会本质。一个国家的新闻舆论如果不坚持统治阶级集权管理, 就不可能牢牢把握正确导向, 更不利于坚定共同理想、凝聚奋进力量的思想和精神。当前, 尤其要在提高正面宣传的质量和水平上, 做好形势宣传、成就宣传、典型宣传、主题宣传, 在真实可靠上动脑筋, 在可亲可敬上做文章, 在入脑入心上下功夫, 增强吸引力和感染力, 让群众爱听爱看、产生共鸣。

加强新闻舆论管制必须充分认识党性和人民性的统一。对于我国来说, 共产党是全心全意为人民服务的马克思主义执政党, 从本质上讲, 坚持党性就是坚持人民性, 坚持人民性也就是坚持党性, 因此必须把体现党的主张和反映人民心声统一起来。能不能坚持党性的原则和正确的政治方向是对新闻工作者是否忠诚的最根本的考验, 只有坚持以民为本、以人为本, 解决好“为了谁、依靠谁、我是谁”这个根本问题, 才能在实际行动中把握好舆论引导的时、度、效, 引导广大群众多看主流而不受歪理支配, 多看光明面而不受阴暗点影响, 多看事物本质而不受表面现象迷惑, 真正树立起以人民为中心的工作导向, 把服务群众同教育引导群众结合起来, 把满足需求同提高素养结合起来。

加强新闻舆论管制必须重视网络舆论的影响。网络媒体传播迅速的特点决定了网络舆论的形成速度更快、影响力更强, 深刻改变着舆论生成方式和传播方式, 也改变了媒体格局和舆论生态。当前, 互联网已经成为人民群众的生活必须品, 网络信息与人民生活紧密相联, 各种网上内容尽人皆知, 不同程度上影响着人民的生活, 特别是一些负面信息、灰色段子和政治谣言, 左右人民思想、混淆群众视听。解决这些问题, 必须理直气壮唱响网上主旋律, 把法律措施与行政手段结合起来, 统筹规范网络运行, 改进创新网上宣传, 发展健康向上的网络文化, 形成网上正面舆论强势。同时, 要重视开展互联网舆论斗争, 在大是大非和政治原则问题上, 必须增强主动性、掌握主动权、打好主动仗, 决不能似是而非、模棱两可, 更不能沉默失语、没有声音。

三、大力弘扬社会主义先进文化必须加快提升国家文化软实力

提升国家文化软实力首先要准确定位文化的性质和功能。从一定意义上说, 文化具有一系列的双重属性:不仅是上层建筑, 具有意识形态属性, 而且也是生产力, 具有商品经济属性;既是事业又是产业, 既是公益性事业又是经营性产业, 兼具经济效益和社会效益;不仅具有政治功能, 而且具有益智怡情等多种作用。因此, 要把握文化与经济发展高度融合的趋势。当前, 文化与经济融合产生的竞争力成为一个国家最根本、最持久、最难替代的竞争优势, 世界上很多国家甚至提出了文化立国战略。习近平强调指出, 提高国家文化软实力, 事关我国在世界文化格局中的定位, 事关我国国际地位和国际影响力, 事关实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。因此, 必须充分认识到文化是国家创造力和凝聚力的重要支撑, 作为文化范畴的科学技术在综合国力构成中具有重要的基础性作用。

提升国家文化软实力必须进一步深化文化体制改革, 解除文化生产力发展的体制机制障碍。当前, 与世界发达国家相比, 我国文化产业发展起步较晚、实力较弱, 文化话语权不强、文化贸易逆差大、文化安全形势不容乐观。随着社会主义市场经济的深入发展和文化产业化趋势加强, 传统的文化发展运行及管理体制与市场经济大发展的局面已不适应。因此, 必须下大力气深化文化体制改革, 清除文化生产力发展的体制机制障碍, 按照文化事业与文化产业“二分法”, 理顺政府与文化企事业单位的关系, 把握文化市场特点和规律, 健全现代文化市场体系;必须着眼于提高文化产业质量和效益, 推进结构战略性调整, 优化产业布局, 提高规模化、集约化、专业化水平, 推动文化产业, 使其成为国民经济支柱性产业;必须提高文化建设法制化水平, 综合运用经济、法律、行政、科技等手段提高管理效能;必须加大对文化产业的投入, 鼓励不同社会主体的资本向文化产业流动, 迅速壮大文化产业, 实现我国由文化资源大国向文化产业强国转变。

提升国家文化软实力还要确立文化开放理念, 参与文化全球化竞争与合作。本着古为今用、洋为中用的原则, 积极开展国际间的文化合作交流, 积极汲取世界文化优秀成果, 积极拓展对外传播平台和载体, 把当代中国价值观念贯穿于国际交流和传播方方面面, 加强中国梦的宣传和阐释, 注重从历史层面、国家层面、全球层面等多方面说清楚、讲明白。要向世界展示中华民族的独特魅力, 以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式, 把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来, 把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去, 推动中华文化走向世界, 不断增强中华文化国际影响力, 展现我国文明、民主、开放、进步的形象。

四、大力弘扬社会主义先进文化必须牢牢掌握意识形态工作领导权和话语权

意识形态工作好坏直接影响弘扬社会主义先进文化的成效, 其领导权和话语权是否牢牢掌握在执政党手中, 是事关执政党的前途命运、国家长治久安、民族凝聚力和向心力的重大问题。首先要巩固马克思主义的意识形态地位。历史经验告诉我们, 任何社会都有它的主流意识形态, 这个意识形态构成了一个社会的中枢灵魂。从当代中国实际看, 尽管社会主义意识形态占主导地位, 但仍是多种意识形态并存, 必须通过执政党自身的科学性与先进性, 通过执政党的地位与权威, 渗透到社会各领域和层面, 对弘扬社会主义先进文化起到引领和规范作用。要把重塑社会主义意识形态的知识形象、理论形象和创新形象融入到深化社会改革之中, 增强亲和力、感召力和创造力, 形成同其他意识形态竞争的压倒性优势。通过一系列措施, 使广大党员干部和人民群众对马克思主义深信不疑, 做到不歪曲、不附加、不粉饰、不误读、不教条, 从思想和行动上真学、真信、真懂、真用。

其次要把基层各民族意识形态凝聚到社会主义大潮中来。事实表明, 许多来自国外势力或国外势力指使和支持的言论, 使普通百姓特别是青年一代无从鉴别, 一些民生问题、反映社会公德的小事件被恶意炒作放大, 极大地伤害了执政党在人民群众心中的地位威信。因此, 要充分利用基层组织向广大群众讲清大道理与小道理, 讲清执政党的方针、政策、路线, 把握正确的舆论导向。同时应当看到, 中国边境多民族地区由于历史、人文、地理等因素, 在意识形态领域有自身特性, 有的反分裂、反渗透问题十分突出, 有的宗教极端主义异常复杂, 这些都要求执政党根据民族地区战略地位的重要性, 国家利益的突出性, 地域分布的复杂性, 发展基础的滞后性和民族文化的多样性, 做好基层各民族的意识形态工作。

再次要高度重视做好青年学生和知识分子工作。青年学生是祖国的未来和希望。历史的教训启示, 高校是执政党意识形态工作的重要阵地, 也是青年学生聚集的场所, 意识形态工作关系着高校社会主义办学方向, 做不好就会使一些青年学生在不同程度上存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄等问题。因此, 执政党要发挥思想政治教育主渠道、主阵地作用, 主动了解学生诉求, 遵循教育传播规律, 使广大高校学生从多种实践活动中加深对马克思主义和中国特色社会主义理论体系、制度和道路的理解。知识分子在某种程度上充当着意识形态的代言人, 在确立意识形态领导权和话语权中发挥着构建和解构功能。执政党要关注知识分子的新情况、新特点、新动向, 着力做好“团结”和“引导”工作, 激起这部分人自觉为弘扬社会主义先进文化、实现中华民族伟大复兴贡献才智。

摘要：通过学习并研究习主席的讲话, 深入了解要实现中国梦, 必须坚持走中国特色社会主义文化发展道路, 弘扬社会主义先进文化, 推动社会主义文化大发展大繁荣, 新闻舆论工作者首先应当弘扬主旋律, 传播正能量, 激发全社会团结奋进的强大力量, 为实现中国梦提供强大精神动力和舆论支持。

关键词：文化,中国梦,社会主义,先进文化,核心价值观,文化软实力,意识形态,话语权

参考文献

[1]十八大报告辅导读本[M].人民出版社.

[2]社会主义论坛[J].中共云南省党校党史党建研究所.

[3]理论导刊[J].河南省中国特色社会主义理论体系研究中心.

社会主义文化强国 篇5

摘要：文化是一种意识形态，是人类创造的物质财富及精神财富的总和，文化即人化。文化软实力也可称之为文化的吸引力体现的力量。当今世界，文化的作用日益突出，逐渐成为综合国力竞争的一个重要因素，国际竞争日益激烈，只有坚持社会主义先进文化前进方向，坚持中国特色社会主义文化发展道路，坚持以人民为中心的工作导向，进一步深化文化体制改革，才能实现伟大复兴的中国梦，才能增强我国的国际竞争力。

关键词：文化、文化软实力、国际竞争力

一、文化强国与文化软实力

文化强国与文化软实力基本上是相等的。一个国家要成为文化强国，就需要拥有强大的文化软实力。文化是一个民族的精神和灵魂,一个强大的民族往往具有强烈的文化自信和民族尊严,从而增强民族凝聚力,使这个民族焕发出强烈的创造力。当今世界,综合国力的竞争表现在政治、军事、科技、文化等各个方面。文化软实力的提升，可以反过来助推硬实力的提升，维护国家安全和社会稳定，提高国家形象，促进人得全面发展。文化代表着国家身份和民族形象。对比政治与经济，其产生的吸引力和影响力更为持久，文化是软实力的主要载体和具体体现。在经济全球化和科技革命不断深化的国际环境中，文化日益成为国家软实力竞争的重要组成部分。

中国文化软实力，是在历时与共时的特定语境下，依托特定的民族环境、经济基础、社会面貌、国家统一和文化认同之基础，以观念、精神形态形成的民族亲和力和向心力，是一种具有内在张力的观念系统。中国文化软实力是综合国力的重要内容，其作用的强弱直接从精神纽带作用来反映。中国文化软实力是维系各个民族实现民族团结、国家统一的纽带，也是维系民族内部各阶 层和平共处、团结奋斗的纽带，还是增强国际竞争力，实现民族振兴和国家强盛的根本保证及中华民族生存与发展的动力。

二、我国的文化建设

当前，中国经济地位日益上升，以经济为指标的硬实力有了显著提升，我国的文化建设也取得了巨大的成就。国家文化发展的指导思想日趋成熟。从两个文明建设到经济、政治、文化、社会建设四位一体，从单一的文化事业到文化事业和文化产业并举，充分体现了党和国家对文化发展规律的正确把握和文化自觉。近年来我国城市和农村公共文化服务体系的建设成就、金融危机后中国文化产业的逆势攀升，充分体现了党和国家领导文化建设的能力和魄力。在看到成就的同时，也要看到我国的文化发展现状与中国在全球的地位和影响力、与国内的经济社会发展还不相称，我国仍处于社会主义的初级发展阶段，人民生活水平的提高激发出来的文化需求与我们当前的文化发展现状存在一定差距。尤其是在当前全球软实力竞争的环境下，国民素质的高低成为关键因素。我国在文化建设中存在以下一些问题。

第一，对提高文化软实力的重视程度不够。改革开放以来，党和国家确定了以经济建设为中心的发展战略，造成在国家的战略选择与各级政府的宏观决策上，都以硬实力作为比较、衡量一个国家和地区发展的主要标准，而在一定程度上忽视了作为综合实力基础之一的文化软实力的发展和提高。国家的战略方针停留在”经济强国“的认识层面上，缺乏从提升文化软实力角度增强国力的战略思考和总体规划。

第二，社会核心价值观引领和整合多样化文化的能力不强。在社会主义市场经济条件下，我国的社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式向多样化的趋势发展，社会结构日益复杂化，各种腐朽、落后思潮纷纷涌现。而随着对外开放的发展，西方社会思潮与意识形态也不断涌入。原有社会核心价值观受到了较大的冲击而被边缘化，主流文化与各种不健康的亚文化之间的竞争和冲突越发激烈。当前，我国的核心价值体系无法有效引领和整合多样化的思潮和文化，这就造成公民对国家的忠诚感和自身文化的认同感减弱，社会文化整合难度进一步加大。

第三，我国文化软实力的发展模式单一，发展动力不足。我国文化软实力发展的主要推动力来自各级党政机关、教育部门、科研院所和各种主流媒体，实施方式主要是自上而下的强势宣传和直接教育。在传统的文化发展战略中，忽视了各种社会团体、群众自治组织以及普通民众学习和传播先进文化的积极性和主动性。当前中国文化软实力的推动主体比较单一，而且采取的主要是自上而下的“灌输”模式，力量作用单向化。对这种模式的过度依赖导致了当代中国文化软实力建设具有浓重的行政化色彩，而且在内容和形式上学院派作风严重，针对性不足，缺乏时代特色，无法满足人民群众日益增长的文化需要，造成了当代中国文化软实力的渗透力不足，而且缺乏有效而又持久的发展动力。

第四，文化产业发展落后，“文化赤字”严重。我国文化产业的发展缺乏整体规划，产业集约化程度较低，产业结构不尽合理，文化产业在国民经济中所占的份额还很小。我国的文化产业还面对着发达国家文化输入的严峻挑战。我国的对外文化贸易长期处于逆差状态，存在相当程度的“文化赤字”现象。在文化交往中，境外文化产品像“洪流”一样大量地涌入我国文化市场，而我国流向域外的文化产品却像涓涓的小溪。

三、如何建设文化强国

提升国家文化软实力推进文化强国建设，首先需要的就是大力培育和践行社会主义核心价值观。建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力，必须坚持社会主义先进文化前进方向，坚持中国特色社会主义文化发展道路，培育和践行社会主义核心价值观，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩 固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。我国要想确立自己的文化地位、维护中华文化传统，就必须深入发掘和培育自己的核心价值观，亮出自己 的精神旗帜。文化的力量，很大程度上取决于凝聚在其中的核心价值观的力量。文化软实力的提升和文化强国建设的全面推进，离不开中国全体国民的理想信念、精神状态、意志品质、道德素养和内在的向心力、凝聚力、创造力的高度统一。万众一心共同推进中国特色社会主义伟大事业，是提升国家文化软实力的前提，培育和践行社会主义核心价值观是提升国家文化软实力推进文 化强国建设的先决条件。

其次、提升国家文化软实力推进文化强国建设。在培育和践行社会主义核心价值观的同时，还要注重弘扬社会主义先进文化，深化文化体制改革和加大对中华传统文化的整理、开发和创新力度。社会主义先进文化代表着这个时代的追求动力和民族灵魂，是一种无形但又不可或缺的强劲推动力，这种力量来自于当下的发展，也来自于与时代发展相结合的变革和创新。中华文化博大精深，其中有许多精华，是中华文化在21世纪新的生长点，在软实力竞争中具有较强的优势，是我们提升国家软实力开发不尽的宝藏，需要我们以一种严谨和认真的态度去全面认识祖国传统文化，坚持保护利用、普及弘扬并重的原则，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，维护本民族文化的基本元素，使我国优秀的传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。最后、提升国家文化软实力推进文化强国建设，在实践中更需要注重积极的加强对外的文化交流和对国外文化软实力提升、发展过程中有益启示的借鉴。人尽皆知，任何一种文化需要发展并长期保持其世界的主流文化地位，都不可忽视和放弃其与世界其他优秀文化的交流和相互借鉴。

三、青年学生应该如何做

时代在召唤年轻人去坚定地履行新的历史使命。广大青年学生在享受社会主义给我们提供的美好生活的同时，也应当争当社会主义建设的实践者。为建设社会主义文化强国，青少年应该做到：树立远大的理想，努力学好各科文化知识，加强自己的思想道德修养，不断提高自身素质；自觉继承和弘扬中华民族的优秀文化传统，增强对民族文化的认同，不断丰富民族文化，发展先进文化，使我们的民族文化与时俱进；积极吸收和借鉴其他国家的先进文化，善于辨别并自觉抵制各种消极文化；努力成为民族文化的传播者、弘扬者、实践者。青年学生应当充分利用学生的平台，宣扬中国传统优质文化，提高中国文化普及率。应当以对国家和人民高度负责任的精神，进一步增强责任感使命感，抓住难得机遇，义不容辞地挑起振兴中华文化、迎接新挑战的重担，成为社会主义文化建设的中坚力量，为增强我国文化软实力，实现中华民族百年来的文化强国梦想做出贡献。

参考文献：

[1] 十八大报告辅导读本[M]．北京：人人民出版社．2012．

社会主义文化强国 篇6

关键词：文化强国；发展；文化

中图分类号：D64 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）16-0029-02

党的十八大报告指出，要扎实推进社会主义文化强国建设[1]。这既是我们国家发展的需要，也是顺应当今世界文化发展的需要。在当今文化全球化的大背景下，文化的作用更加突出、文化建设的任务也越来越重。着力改变那些不合时宜的旧思想、旧观念，构建有利于文化科学发展的体制机制，牢固树立符合科学发展观要求的新的文化发展理念，是推动社会主义文化大发展大繁荣的当务之急。

一、建设社会主义核心价值体系，筑牢社会主义先进文化的根基

任何社会都有自己的核心价值体系。一般来说，一个社会的核心价值体系总是该社会意识形态的本质体现，与该社会基本制度及其要求相适应，并决定着该社会文化建设的性质和方向。我国社会主义核心价值体系反映了社会主义先进文化的本质特征，是社会主义制度的内在精神之魂，集中体现着社会主义社会建设主体的理想和愿望。建设社会主义先进文化，必须以建设社会主义核心价值体系为根本。

“马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”[2]社会主义核心价值体系这四个方面的基本内容有机统一，既相互联系又各有侧重，旗帜鲜明地回答了在当今我国各种思想文化相互交织、相互激荡的复杂情况下，我们党用什么样的精神旗帜来不断增强全民族的向心力和凝聚力以及对外的引领力和感召力的根本问题，为我们新时期的文化建设指明了方向。首先，马克思主义指导思想居于社会主义核心价值体系的最高层面，是社会主义核心价值体系的灵魂，决定着社会主义核心价值体系的性质和方向，是我们立党立国的根本。实践证明，只有坚持马克思主义的指导地位，我们才能够在错综复杂的社会现象中明辨事情的本质，保证我们文化建设的正确方向。其次，中国特色社会主义的共同理想是对国家、民族立足于现实条件而确立的对未来美好社会前景共同的价值追求。这个共同理想就是在中国共产党领导下，坚持走中国特色的社会主义道路，最终实现中华民族的伟大复兴。再次，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是使全体人民保持昂扬向上精神状态的不竭动力。以爱国主义为核心的伟大民族精神，已经成为各族人民团结一心、共同奋斗的价值取向。以改革创新为核心的时代精神，是马克思主义与时俱进的理论品格，已经成为各族人民不断开拓进取的精神力量，是推进时代发展进步的强大思想动力。因此，必须坚持用民族精神和时代精神鼓舞斗志。最后，社会主义荣辱观是对中华民族精神和传统美德的提炼和升华，具有很强的时代性和针对性。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，旗帜鲜明地指出了全体社会成员在社会主义市场经济条件下应当坚持什么、反对什么，集中体现了正确的世界观、人生观、价值观和道德观，不仅具有广泛性，而且有先进性。因此，必须坚持用社会主义荣辱观引领社会风尚。

社会主义核心价值体系，构成了我们时代的精神坐标，是我们党在新时期理论创新的又一重大成果。社会主义核心价值体系的建设，必将进一步推动社会主义文化的大发展大繁荣。

二、保护文化生态，实现文化的可持续发展

文化生态是与自然生态相对应的一个概念，意在借用生态学的方法对文化进行研究，表征的是文化如同生命体一样也具有生态特征。在一定时期内，文化体系内部各个具体文化形式之间相互联系、相互影响、相互制约，从而使得人类的文化导向平衡、经久不衰。当代中国文化生态是一个处于世界文化生态体系之中、由多种文化类型组成的有机复合系统。在该系统中，任何一种文化都不能单独发生作用，各文化类型之间既独立又相互融合，而各文化类型间的融合是要在它们之间的交流、互动中实现的。如同平衡的自然生态是生物生存的必要条件一样，良好的文化生态是我国文化建设的一项重要内容。如果文化生态系统内各种构成要素能够依照特定原则组织，呈现稳定有序而又充满活力的运行状态，此即为平衡的文化生态。中国文化生态平衡问题是一个关系社会前途命运的时代课题，只有各种文化共同发展和繁荣，才能保证我国文化建设的快速进行。

文化生态平衡问题只有通过文化生态的建设才能实现。实现文化生态平衡，就是要把建设和谐共处、协同并进的有机文化生态体系作为文化建设的重要方向。首先，要实现主导文化、精英文化与大众文化的良性互动。主导文化、精英文化与大众文化构成了当今中国文化的三大形态。主导文化以政治话语为基调，精英文化以人文话语为基调，而大众文化以世俗话语为基调。三种文化虽有各自不同的基调，但它们之间又存在着不可分割的关联性。主导文化虽以政治话语为主，但其中也不乏人文话语及大众化的问题；精英文化也必然蕴含着一定的政治思潮、体现某种世俗色彩；而大众文化内也不可能缺少政治成分和人文思索。因此，在现实的文化建设中，我们要实现三者的健康互动，防止将它们的思想内容做脱离实际的孤立化、片面化、简单化和僵硬化理解。只有这样，我们的文化才能更充分地吸纳、整合社会文化，也才能发挥更大的社会作用。其次，实现本土文化与外来文化的和谐相融。在本土文化与外来文化的交流互动中，我们要科学地认识和把握外来文化与本土文化之间的对立统一关系，既要防止打着弘扬民族传统文化旗号的闭关自守、妄自尊大与复古倒退，也要警惕打着文化现代主义旗号的全盘西化。再次，要实现传统文化与现代文化的传承与超越。民族传统文化体现的是一个民族的特征和品格，因此，保护传统文化对一个民族和国家来说意义十分重大，但如果只是一味地固守传统而不注重民族文化的与时俱进，那这种文化也是注定不会长久的。

要保护文化生态，实现文化生态的平衡，就要使高雅文化与通俗文化、本土文化与外来文化、传统文化与现代文化在交流中互动融合、各展所长、共同进步。文化是不能隔绝的，文化需要在交流中进步、在传承中发展。萨伊德认为“文化是杂生的、多样的；各种文化和文明……如此相互联系、相互依赖，任何对其进行一元化或简单化描述的企图都注定要落空”[3]。我们要以“和而不同，求同存异”的胸襟，充分认识并正确对待不同文化的历史传统、文化差异及价值取向，创造条件，形成和谐的文化生态体系，促进不同文化在相互借鉴和竞争中平衡有序持续发展。

三、促进人的全面发展，实现社会主义文化建设的终极目标

实现全人类的彻底解放和人的自由而全面的发展，是全人类的美好理想。在马克思主义的理论体系中，人的全面发展是马克思主义的崇高价值目标和理想归宿，也是科学社会主义理论的出发点和落脚点。在《德意志意识形态》中，马克思正式提出了“个人的全面发展”这一科学命题，并对其基本含义进行了阐述。在《共产党宣言》中马克思、恩格斯指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[4]后来，在《资本论》和《1857—1858年经济手稿》等多部著作中，他们对人的全面发展进行了更加科学的阐述，并指出人的全面发展是共产主义的一个重要特征和主要内容。最终实现人的全面发展，虽然是对于未来的共产主义社会来说的，但对于未来共产主义社会第一阶段的社会主义社会，更应该为这一价值目标的尽快实现而不断努力。

促进人的全面发展是中国特色社会主义文化建设的根本任务，也是社会主义社会发展的必然归宿。江泽民同志在庆祝中国共产党成立八十周年的讲话中指出：“我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作，既要着眼于人民现实的物质文明生活的需要，同时又要着眼于促进人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义社会的本质要求。我们要在发展社会主义社会物质文明和精神文明的基础上，不断推进人的全面发展。”[5]这段话鲜明地体现了文化建设要以促进人的全面发展为价值取向。人在社会实践中不仅改造着自然，也在创造着文化，同时文化又反过来塑造着人，实际上，文化建设的实质就是要通过对人的各方面素质的提高，实现人的全面发展。在当代中国，文化建设在推进人的全面发展方面发挥着越来越大的作用。首先，社会主义文化建设与人的全面发展在本质上是一致的。人的全面发展与社会主义文化建设是辩证统一的。人的全面发展以社会主义文化建设为基础。社会主义文化建设离不开对人的全面发展的追求，二者相互统一、互为前提、共同发展。其次，社会主义文化建设是促进人的全面发展的重要条件。人的全面发展的实现客观上需要具备多方面的条件，而文化是其中不可或缺的一个条件。与资本主义制度下导致“单向度”发展的人不同，社会主义制度的建立本身就为人的全面发展奠定了制度基础，而社会主义文化建设的作用就是要在不断满足人民群众日益增长的文化需要的基础上，不断提高人的能力、满足人的多样性需求、促进人与自然的和谐、丰富和发展人的社会关系。社会主义文化建设是推动人的全面发展的重要条件。

促进人的全面发展贯穿于中国文化建设的各个方面，是中国文化建设的最高价值取向。在一定意义上说，文化建设就是对人的建设，“人既是文化的主体，又是文化的目的，文化的本质在于创造人、发展人。”[6]因此，按照党中央提出的以人为本、促进人的全面发展的新理念，塑造全面发展的社会主义新人，是当前社会主义文化建设基础性的重点工作，同时也是社会主义文化所追求的终极目标。

参考文献：

[1]胡锦涛在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告[N].人民日报，2012-11-08.

[2]中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定[N].人民日报，2006-10-19.

[3]萨伊德.东方学[M].北京：生活·读书·新知三联书店，1999.

[4]马克思恩格斯选集：第l卷[M].北京：人民出版社，1995.

[5]江泽民.论“三个代表”[M].北京：中央文献出版社，2001.

社会主义文化强国 篇7

关键词：文化遗产,文化强国,社会主义

党的十八大做出建设社会主义文化强国的战略, 进一步强调了文化建设在“五位一体”中国特色社会主义事业总体布局中的重要地位。中华文明源远流长, 为人类的发展和进步做出了重要贡献, 全面建成小康社会, 实现中华民族伟大复兴, 推动社会主义文化大发展大繁荣, 要以文化遗产为根基, 不断创新利用途径。

一、发展文化遗产, 繁荣社会主义文化

(1) 提炼精华, 认真挖掘文化遗产所蕴含的有益思想价值。中华文化博大精深, 经过几千年的积淀和发展, 已深深融入中华民族的血脉之中, 成为中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因。在推进社会主义文化强国建设中, 具有强烈民族特性的文化遗产是丰富社会主义文化的思想根基, 也是弘扬中华文化的宝贵财富和资源优势。要深刻认识文化遗产的历史意义、现实价值和精神内涵, 按照取其精华、去其糟粕的要求进行科学梳理, 不断提炼和挖掘文化遗产精华特别是其中所蕴含的有益思想价值。习近平总书记在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上的讲话强调:“中国传统文化博大精深, 学习和掌握其中的各种思想精华, 对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处”。事实上, 中国传统文化中, 除了少数体现封建意识核心价值的东西以外, 许多思想都超越了意识形态、时间和空间, 对当代人仍具有较强的指导意义例如, 中华民族在长期实践过程中形成的自强不息、正道直行、民为邦本、求真务实、豁达乐观、以道制欲等处世态度和人格理想。不断加强文化遗产研究, 加大文化遗产发掘力度, 提炼文化遗产精华, 对于提升中华民族认同意识、丰富社会主义文化有着重要的意义, 同样也为推进社会主义文化强国建设提供了源源不断的思想资源和精神动力。

(2) 创新研究, 不断赋予文化遗产新的时代意义。任何一个民族的文化遗产只有不断与时俱进、求变求新, 时刻融入时代内容, 才会具有强大的生命力, 得到延续传承和繁荣发展。当前, 我国正处于全面建设小康社会的关键时刻, 最大的实际就是发展, 文化遗产要体现时代性、融入时代内容, 就要立足深化改革和依法治国, 着眼发展, 从中吸取新鲜元素, 丰富自身内涵。特别是对天下兴亡、匹夫有责的爱国传统, 天地之间、莫贵于民的民本理念, 革故鼎新、因势而变的创新精神, 扶正扬善、恪守信义的社会美德等优秀传统思想, 要结合新的实践, 深入研究, 不断发扬光大。具体来说, 就是要从全面建设小康社会的实际出发, 在传统文化中不断融入平等观念、主体观念、民主观念、自主观念和法治观念;从深化改革的要求出发, 不断增强创新和开放意识;从繁荣社会主义文化出发, 以社会主义核心价值观为内核, 在马克思主义基本原理指导下, 融入现代爱国精神、民族精神, 增加社会主义道德内容和社会主义共同理想。

(3) 兼容并包, 吸收外来文化先进因素进一步丰富文化遗产。世界上一切文化遗产都是人类智慧的结晶, 都有其存在的意义, 随着各国、各民族之间交往的深入, 人类文明在不断碰撞和融合中发展。在全球经济一体化的今天, 一味排斥其他文化, 只会使本国文化陷入孤立, 延缓发展速度, 降低文化竞争力。弘扬民族优秀传统文化, 并不意味着在文化建设上故步自封、排斥外来文化, 而是要增强文化遗产的兼容性, 充分吸收一切外来文化的先进因素, 为我所用, 健全民族文化体系, 丰富民族文化内涵, 从而提升民族文化的竞争力和生命力。中华文化历来是博采众长、兼收并蓄的文化, 在经济全球化条件下, 要抓住机遇, 在保持民族性的基础上, 加强与世界各种文明之间的对话与交流, 积极学习借鉴各类优秀文明成果, 进一步丰富中华传统文化内涵。

二、整合文化遗产, 增强国家软实力

(1) 弘扬中华民族精神, 增强民族凝聚力。一个国家和民族的内部凝聚力是软实力的重要构成要素之一, 文化遗产是民族身份认同的重要工具, 通过其可以发挥民族国家身份标识作用来促进内部凝聚力的加强。有学者曾指出:民族是由文化遗产生发出来的一种抽象体, 文化遗产是维系民族国家生存和发展的重要工具, 是培育居民民族国家身份的最有效载体, 是已经被证实的民族国家观念及以国家建构意识形态为特征的民族主义的必不可少的组成要素, 是促进民族团结、增强民族凝聚力的重要因素。习近平总书记在十二届全国人大一次会议闭幕会上的讲话指出:“经过几千年的沧桑岁月, 把我国56个民族、13亿多人紧紧凝聚在一起的, 是我们共同经历的非凡奋斗, 是我们共同创造的美好家园, 是我们共同培育的民族精神, 而贯穿其中的、最重要的是我们共同坚守的理想信念。”在当前我国上下齐心协力全面推进社会主义事业的过程中, 要充分利用文化遗产, 不断提炼文化遗产内涵, 弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神, 建设中华民族共有精神文化家园, 充分发挥社会主义核心价值观的导向作用, 增强民族凝聚力, 提升国家软实力。

(2) 构筑中华主流文化, 提升中华文化感召力和吸引力。软实力不仅表现在增强内部凝聚力, 而且更表现在其对外的感召力和吸引力, 及至对世界文明的贡献和影响力。习近平总书记在中共中央政治局第十二次集体学习时的讲话指出:“提高国家文化软实力, 要努力展示中华文化独特魅力。”伴随着我国综合国力的提高, 在实现“和平崛起”的历史进程中, 构建中华主流文化, 不仅是提升内部凝聚力的需要, 更是提升中华文化感召力和吸引力的需要, 进而是提升国家软实力的重要组成部分。这种要构建的中华主流文化, 是一种以民族文化遗产特别是传统优秀文化为主体, 融合当代中国先进文化成果和世界优秀文化成果, 是一种民族的、科学的、先进的文化, 以“和”为主要特征, 具有开放性和兼容性。通过构建中华主流文化, 可以通过文化交流、文化产品输出、外交政策制定等途径, 进一步扩大中华文化的影响力, 提升中华文化的感召力和吸引力。

(3) 依托文化遗产, 提高自主创新能力。当代, 自主创新能力越来越成为国家软实力的重要组成部分, 直接反映一个国家在科技、文化、经济等方面的综合实力。文化遗产不仅蕴含着民族精神、思维方式等人文因素, 而且有些文化遗产还蕴涵着当时先进的科学原理, 如《本草纲目》中关于药物利用原理, 至今仍是中医使用的重要依据。这些文化遗产是一种重要的文化资源、科学资源和经济资源, 是启发自主创新的源泉, 对于提高整个社会的文化造诣、文化修养、文化素质和文化精神, 形成良好的自主创新文化环境具有重要的作用。

三、扩大文化遗产影响力, 丰富大众文化生活

文化植根于人民群众, 来源于实际生活, 反过来又应该服务于大众, 满足人民群众对精神文化的需求是文化发展的根本目的和不竭动力。文化遗产特别是非物质文化遗产来源于民间, 具有较强的地域性和流传性, 易于被人民群众所接受, 既是一种重要的文化资源, 又是一种重要的文化载体, 对于丰富人民群众的文化生活, 传播社会主义先进文化具有重要的作用。

(1) 加大文化遗产保护和扶持力度, 拓展文化遗产服务文化生活途径。我国文化遗产数量众多、类型多样, 这些文化遗产中, 既有中华民族共有的文化遗产。例如, 春节、中秋节、端午节等传统节日是中华民族共有节日, 又有傣族的泼水节、藏历新年、彝族的火把节、景颇族的木脑纵歌节、蒙古族的那达慕等具有地方性和民族性的文化遗产。在这些文化遗产中, 有些物质文化遗产因为重视和保护管理程度不够而遭到严重破坏, 有些非物质文化遗产因为市场经济的冲击而面临着缺乏继承人的尴尬境地。只有不断加大文化遗产保护和扶持力度, 逐步拓展文化遗产服务文化生活途径, 才能更好地发挥文化遗产在丰富大众文化生活方面的作用。

全球化背景下建设社会主义文化强国 篇8

全球化进程是一种超越国界与国家主权的、在全世界范围内所展现的沟通与联系、交流与互动的趋势。现在关于全球化有许多种说法, 被人们普遍接受的说法是, 全球化是以经济全球化为根本动力与基础的, 因此, 全球化首先是经济全球化, 是现代资本主义推动的市场经济条件下的世界经济一体化。

全球化还是一个文化概念, 文化的全球化是以经济全球化为前提与依托的, 是在经济全球化的发展中, 由各民族文化相互碰撞和整合而产生的。文化全球化是经济全球化的一个组成部分, 经济全球化具备了文化的内涵。

关于文化全球化的趋势有两种截然不同的观点:美国政治学家福山认为, 自由民主作为一种人类的理念已经很完美, 无论在什么方面都取得了主宰世界的正统性, 因此, 历史终结了, 即历史上的许多问题已经得到解决, 已经形成了合理的制度与行为模式。该观点是一种文化趋同论, 即世界统一于自由民主。与福山的观点相反, 美国政治学家塞缪尔·亨廷顿的“文明冲突论”, 则强调文明的冲突是一切冲突的根源和对世界和平的最大威胁, 突出的是文明之间的矛盾与对立。其实, 福山与亨廷顿的观点有一点是相同的, 两者都在为西方的文明地位考虑———福山认为西方的文明已经取胜, 体现出一种优越感;而亨廷顿却在为西方文明忧虑和担心[1]。

全球化进程正在广度延伸, 深度渗透, 成为当前世界历史最为鲜明的时代特征, 也必然给文化领域的发展带来更大的变数, 并影响到文化发展的未来走向。全球化的汹涌潮流, 已经把每一种文化形态都不可阻挡地卷入其中, 使之成为世界文化发展进程中的一部分。每一种地域文化只有参与这种浪潮的过程中, 才能找到自己的生存方式。古希腊哲学家塞涅卡曾说:“愿意的人, 命运领着走;不愿意的人, 命运拖着走。”这是全球化时代文化发展的根本出路, 是人类文化本身发展的必然要求。当网络成为文化交流和文化传播的主要中介时, 文化发展的普遍性已经渗透到了全球的每个角落, 涉及越来越多的文化主体。

二、当前中国文化建设面临的新问题、新使命

1. 我们的思想文化建设在国际上影响还很小。

就国内来讲, 我们的经济、社会和政治建设都获得了长足的进展, 受到世界人民的广泛关注。但是, 我们的思想文化建设在国际上影响还很小。我们对经济发展模式、政治发展模式以及社会发展模式的研究还不够, 还没有提升到思想文化的高度来认识。当前, 世界各国都在关注中国、研究中国, 而我们在这方面的研究却显得比较落后。这就需要我们认真加以研究, 把中国道路、中国经验总结好, 提升到思想文化的高度, 包括中国现代的经济思想、政治思想、社会思想、文化思想等, 使之理论化、系统化。此外, 人民群众在物质生活条件不断改善的同时, 精神文化生活的要求越来越高, 这就要求我们必须大力加强文化建设, 以满足人们的精神文化需求。

2. 从国外来讲, 也非常有必要来深入研究文化问题、推进文化建设。

近代以来, 西方文化在世界上一直占主导地位, 对中国的影响很深, 虽然带来了一些发展的机遇, 但也带来了很多灾难, 特别是近一百七十年来, 在中西文化交往、碰撞中, 我们有很多教训和经验, 需要好好总结。同时, 随着中国经济社会等快速发展, 世界人民对我们寄予厚望, 我们也需要研究总结自己的经验, 使我们的思想文化“走出去”, 以推动现代人类文明的发展进步。

三、全球化背景下建设社会主义文化强国的紧迫性

文化不仅是经济的重要组成部分, 是推动经济发展的重要杠杆, 同时也代表着一个国家和民族的文明程度、发展水平。在全球化的今天, 强大的文化就是强大的国际影响力, 因此文化体现着国家的“软实力”, 反映其国际竞争力。

互联网、手机等新媒体的应用和普及, 使人类交流交往日益普遍化, 从而带来的思想文化交流碰撞交锋日益增加。全球化进程加快, 使国际文化交流碰撞更加直接, 竞争日趋激烈。在全球化的大格局下, 文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显。

当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期, 文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑。建设社会主义文化强国, 是中华民族追求自强的必然选择, 是中国从经济大国走向经济强国的必然选择, 是中华民族复兴的必然选择。

当今世界正处在大发展大变革大调整时期, 我们国家既面临难得的发展机遇, 也面临严峻的风险挑战。面对中国经济长期、高速的发展壮大, 国际社会羡慕者有之, 高兴者有之, 嫉妒者有之, 担忧者有之, 想搭顺风船者有之, 想制造麻烦者有之, 想围堵遏制者也有之。如何制定明智的国际战略、树立良好的国际形象, 有效地应对危机、化解风险、广交朋友, 营造良好的国际环境, 亟需做大做强中国文化软实力, 占领国际话语权的制高点。

当今世界文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显, 发达国家文化产业在国内生产总值中所占比例平均在10%左右, 美国文化产业产值在其国内生产总值中占到了25%, 在世界文化产业市场中所占份额达43%左右。有研究者统计, 美国广播和收费电视的收入, 占世界同类文化产业收入约56%, 其收费电视的收入占世界同类文化产业收入约85%, 其电影票房的收入占世界电影业的收入大约55%。美国文化产业的收入, 早已超过了它发达的军火工业收入。如此强大的文化产业, 必然为传播美国的思想文化提供强大的载体和平台, 使美国硬实力和软实力双双获益。

相比之下, 中国文化产业在国内生产总值中所占比例还不到4%, 在世界文化产业市场中所占份额不足3%, 同世界第二大经济实体的地位非常不相称。无论我们的思想文化多么博大精深, 它的传播和影响都会很受局限。这就使得抵御西方思想文化渗透、维护国家文化安全任务更加艰巨, 增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。

从国内情况来看, 当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期。如何制定和实施恰到好处的方针政策、法律法规、更好地激发全民族的凝聚力和创造力, 为经济社会发展提供强有力的精神支撑, 使人民的精神文化生活更加健康丰富, 必须抓住和用好发展的重要战略机遇期, 在坚持以经济建设为中心的同时, 自觉把文化繁荣发展作为发展的重要内容, 作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求, 进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展, 为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持、良好文化条件。

四、做好全球视野下的中国文化建设

1. 全球化与当代中国政治文化发展。

作为全球化的重要一维, 文化全球化具有全球化与本土化的裂合、文化普遍性与特殊性的统一和文化流动的双向性等特点。文化全球化能够推动中国社会主义政治文化的不断革新, 有利于吸收与借鉴国外先进的政治文明成果, 也有利于向外国推介、宣传中国政治文明建设的成就。同时, 文化全球化又为西方反华势力推行“西化”、“分化”阴谋提供了便利途径, 侵蚀着中国社会主义政治文明建设的理念基础, 产生某种离散效应, 消解民族认同感, 破坏广大人民参与政治文明建设的整体合力, 影响中国社会主义政治文明建设的走向。

2. 全球化与当代中国跨文化交流。

可以以当代中西跨文化交流推进中国文化建设, 做到以我为主, 为我所用, 以主体融合外来文化, 实现综合创新。其重要着力点是要提高主体素质, 包括提供领导主体代表主流文化的能力、强化精英主体的问题意识等。构建走向世界的中国文化的整体思路是“内强素质、外塑形象”, 内外结合;实现途径是努力挖掘先进文化的普世价值等。

3. 全球化与当代中国文化形态。

为实现当代中国文化形态的优化发展, 就要树立体现人类共同价值的开放性文化价值观, 积极吸取世界文化发达国家文化形态建设的经验和教训, 注重从中国当下语境中建构有中国特色的文化形态格局, 避免盲从文化发达国家的文化形态模式。

4. 全球化与国家文化安全。

从国际政治领域的国家安全视角探讨文化问题, 要通过充分发挥政府组织、非政府组织在维护国家文化安全中的作用, 建立既有文化底蕴、又有全球传播视野和国家安全高度的科学的文化安全机制来实现这一战略选择。为实现文化产业发展与维护国家文化安全的契合, 要建立现代文化产业制度, 促进主流文化与文化产业相融合, 建立有中国特色的文化产业模式等方式来实现。

5. 全球化与中国传统文化的现代转换。

全球化为中国传统文化现代转换带来了新契机, 为此应立足于中国特色社会主义实践, 满足人的全面发展和国家文化安全的需要, 满足中国特色社会主义和谐文化建设需要, 基本路径是坚持多元并存、共同发展的思想前提, 坚持批判继承的根本方法和综合创新的具体方法等等。

6. 全球化与当代中国文化产业发展。

应该观照和审视全球化视野下中国文化产业发展中已经存在和即将出现的问题, 对中国国家文化产业、区域文化产业、行业文化产业发展战略选择作出规划。要深化文化体制改革战略, 进一步解放和发展文化生产力;实施文化产业集约化发展战略, 提高文化产业的专业化运营能力和水平;实施高科技带动文化产业发展战略, 提升文化产品的科技含量等。同时要通过优化产业结构、组建大型产业集团、增强文化产业投融资能力、培育文化产业知名品牌等策略设计实现中国文化产业发展[2]。

参考文献

[1]戴路.关于文化全球化的几点思考[J].中国青年报, 2001-12-10.

社会主义文化强国 篇9

关键词：马克思主义中国化,社会主义文化强国建设,体制改革

“文化是民族的血脉, 是人民的精神家园。在我国五千多年文明发展历程中, 各族人民紧密团结自强不息, 共同创造出源远流长、博大精深的中华文化, 为中华民族发展壮大提供了强大精神力量, 为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献”。当今时代, 文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉, 是国家发展和民族振兴的强大力量。

一、马克思主义中国化是近代以来中国文化复兴的历史必然选择

中国是世界文明古国之一, 在上世纪工业革命之前, 中国不仅是经济强国, 而且是文化强国。中国文明曾经通过黄海东海和南海, 辐射到周边地区, 在东亚形成了汉字文化圈, 并建立起以朝贡体制为特征的国际关系体系或世界秩序。如何挽救中华民族的危亡克服中国社会文化的危机, 如何建设中华民族新文化, 实现中华文化的现代转型, 成为近代以来每一个中国人必须思考的无法逃避的严峻问题。马克思主义中国化之所以成为近代以来中国文化复兴之路的历史必然选择是由马克思主义的先进文化性质决定的。先进文化是顺应人类社会发展规律, 符合人类社会发展方向体现社会生产力发展要求反映时代发展潮流的文化, 它为人类社会的文明和进步提供强有力的思想保证精神动力和智力支撑, 是推动历史前进的动力和人类社会发展的灵魂。

二、马克思主义中国化奠定了建设文化强国的根本前提和坚实基础

(一) 马克思主义中国化奠定了建设社会主义文化强国的政治前提

新中国的成立和中国特色社会主义基本制度的形成, 实现了中国历史上最伟大最深刻的变革。1840年鸦片战争以后, 中国由一个主权独立的国家一步一步变成了半殖民地半封建的国家, 主权丧失山河破碎生灵涂炭。19世纪40年代到20世纪初, 先进的中国人为了改变民族命运和国家面貌, 一直在寻找救国图强的道路, 多次奋斗和尝试, 结果都失败了。直到中国共产党人选择了马克思主义并逐渐找到了一条中国特色民主革命道路, 建立了新的国家, 完成了民族独立和人民解放的历史任务, 使中华民族发生了翻天覆地的历史变化。其次是中国特色社会主义制度的形成。中国人民在长期的革命实践中选择了社会主义新中国成立以后, 党制定了过渡时期的总路线, 成功地完成了对农民个体手工业者和资本主义工商业的社会主义改造, 使社会主义制度在中国确立。

(二) 马克思主义中国化奠定了建设社会主义文化强国的经济基础

文化强国必须建立在国家富强的基础上。中国经济大国的成长以及综合国力的提升使中国的国际地位不断攀升, 中国软实力不断增强, 中国以“科学发展观”为核心的治国理念得到了国际社会越来越多的认同, 中国文化受到西方世界的高度关注和认同, 大量“中国元素”正在被世界各国的文化人, 用不同的方式方法加以诠释和运用, 孔子学院遍布世界各地, 学习汉语之风吹遍全球, 中国的世界舞台越来越宽广。正如毛泽东曾预言:随着经济建设高潮的到来, 不可避免地将要出现一个文化建设的高潮。

(三) 马克思主义中国化奠定了建设社会主义文化强国的文化基础

改革开放以来, 我们党提出一系列指导文化建设的理论观点和方针政策, 在实践中不断深化对文化发展规律的认识, 走出了一条中国特色社会主义文化发展道路。中国特色社会主义文化发展道路符合中国实际和文化发展规律符合中国人民的根本利益, 以中国特色社会主义文化发展道路为基础, 党形成了中国特色社会主义文化理论, 党对文化发展规律的深刻把握, 中国特色社会主义文化发展道路的开辟和中国特色社会主义文化理论的形成, 有利于继续推动中国特色社会主义文化建设的深入发展。

三、要充分将马克思主义中国化与建设社会主义文化强国紧密结合

(一) 要不断深化文化体制改革, 解放和发展文化生产力

深化文化体制改革, 必须坚持党对文化工作的领导, 确保马克思主义在意识形态领域的指导地位, 确保先进文化的前进方向。必须坚持一手抓公益性文化事业, 一手抓经营性文化产业, 二者互相联系、互相促进。改革的目的是为了加快发展社会主义先进文化, 贴近群众, 满足人民群众日益增长的精神文化需求。改革的着力点, 就是围绕面向群众、面向市场进行体制和机制创新。

要加强和改善党对文化工作的领导, 理顺政府与文化企事业单位的关系。政府要转变经营和管理方式, 深化文化企事业单位内部改革, 做好激发文化企事业单位发展活力的基础性工作。要深化文化企事业单位内部人事制度、劳动制度、分配制度改革。报社、电视台、期刊社和大型文化集团等单位, 要继续实行事业单位企业化管理, 深化制度改革, 充分调动和发挥职工的积极性、创造性。加强对外文化交流, 做好应对文化对外开放的管理工作。

(二) 要优先发展教育和科学事业, 提高全民族的科学文化素质

在人类社会发展史上, 科学技术的每一次重大突破, 都会引发生产力的巨大飞跃和社会生活的深刻变革。无数历史事实有力地证明了一个深刻的哲理:科技兴则国强盛。马克思主义认为, 生产力的不断解放和发展, 是人类社会进步的根本动力。“科学是一种在历史上起推动作用的革命的力量。”营造全民学习、终身学习的浓厚氛围, 推动建立学习型社会。

我们要深化教育体制改革, 加快建立和完善现代国民教育体系。形成促进教育与经济、科技、文化紧密结合的体制。而且要深化科技体制改革, 加强政府、科研机构、大学和企业之间的有机联系与分工合作。努力加快提高全民族的科学文化素质。

参考文献

[1]毛泽东.毛泽东文集:第5卷[M].北京人民出版社, 1996.[1]毛泽东.毛泽东文集:第5卷[M].北京人民出版社, 1996.

[2]刘延东.充分认识新形势下推进文化改革发展的重大意义[N]人民日报, 2011-10-31.[2]刘延东.充分认识新形势下推进文化改革发展的重大意义[N]人民日报, 2011-10-31.

[3]中共中央关于深化文化体制改革改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[N].人民日报, 2011-10-26.[3]中共中央关于深化文化体制改革改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[N].人民日报, 2011-10-26.

社会主义文化强国 篇10

1.1 中国传统文化

1.1.1 民族忧患意识

中华民族传统文化精神博大精深, 民族忧患意识是其中最重要的一个方面。它是爱国知识分子社会责任感和使命感的集中体现。儒家学说代表人物孔子把忧患意识提高到解放民众苦难的责任感和使命感的这个层面。他说:“君子忧道不忧贫[1]。”毛泽东同样也受民族忧患意识的熏陶, 最终导致他强烈的历史责任感的产生。近代中国受帝国主义和封建主义的双重压迫, 社会矛盾尖锐而复杂。他意识到挽救国家危亡, 实现独立富强的反帝反封建活动, 不仅是一场政治革命, 同时也是改造落后国民性的文化革命, 在这场文化革命中, 要始终保持文化的民族性和独立性。

1.1.2 民本思想

中国传统文化中的民本思想也是新民主主义文化观形成的一个重要因素。从古至今体现亲民思想的语句不在少数, 例如:水能载舟, 亦能覆舟。孟子曾经提出:“民为贵, 社稷次之, 君为轻[2]。”这些是衡量君臣关系的重要价值尺度。毛泽东的新民主主义文化观与剥削阶级的文化观不同, 重点体现在服务对象上, 文化的服务对象是人民大众。这是人民主体性原则的体现和民本思想本质的升华。新文化的价值取向是以人的主体性为基础的, 以为广大劳动人民服务为根本宗旨。

1.2 马克思主义文化思想

1.2.1 对文化本质的论述

马克思主义经典作家从唯物史观的角度出发, 揭示了文化的本质、功能以及产生、发展的规律。马克思主义认为:“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在, 相反, 是人们的社会存在决定人们的意识[3]。”

物质生活的生产方式制约着人类的社会生活, 包括政治生活、精神生活等。根据这一论述, 毛泽东阐明了自己对文化本质的理解, 即“是一定社会的政治和经济的反映, 又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济[4]。”

1.2.2 对文化主体的论述

马克思恩格斯非常关注无产阶级文化的建立和发展, 他们认为无产阶级文化必须反映工人阶级和广大人民群众的生活, 有社会主义倾向的作家要正确表现工人阶级和他们革命斗争的思想。列宁进一步指出:“同无产阶级相联系的写作不是为上层阶级服务的, 而是为千千万万劳动人民, 为国家的力量未来服务, 突出了劳动人民的文化主体地位[5]。”2新民主主义文化观的内容

2.1 文化的民族性

毛泽东强调“这种新民主主义的文化是民族的。它是反对帝国主义压迫, 主张中华民族的尊严和独立的。它是我们这个民族的, 带有我们民族的特性[6]。新民主主义文化的民族性集中体现在3个方面。

2.1.1 民族尊严和独立性

1840年《南京条约》的签订, 标志着中国逐渐沦为半殖民地半封建的社会, 西方列强对中国的侵略程度逐渐加深。所涉及的范围也是多方面的, 不仅体现在政治经济方面, 还体现在文化方面。列强企图通过文化手段对中国人民进行奴化教育, 以达到统治的目的。在这时期出现了像鲁迅这样的作家, 他们同帝国主义文化展开激烈的斗争, 弘扬民族优秀文化。新民主主义文化的一项主要内容是反帝, 民族性是新民主主义文化倡导的根本形式。具体表现为反对帝国主义压迫, 主张中华民族的尊严和独立性。

2.1.2 具有民族特色

新民主主义文化的特色是借助于文化的民族形式表现出来的。在特定的地域和环境中, 产生了一个民族和其他民族不一样的生活方式和文化习俗, 形成了具有各自特色的形式和风格的民族文化。民族文化正是借助于民族形式表现出来的。只有正确把握中华民族价值观念的含义, 了解人们的文化心理和相关的愿望, 新文化才能被老百姓理解和接受。毛泽东在新民主主义革命时期运用具有民族特色的名言警句来阐述革命理论。例如他为了让农民领悟革命的道理, 把打倒“帝国主义”的口号换成“打倒洋财东”, 一下子贴近了他们的生活, 拉近了与他们的距离。他指出:“中国文化应有自己的内容, 这就是民族的形式。民族的形式, 新民主主义的内容—这就是我们今天的新文化[7]。”

2.1.3 强调与世界先进文化的交流和融合

新民主主义文化是以中华民族文化为落脚点的, 但同时它又是面向世界的文化。因此, 大量吸收外国的进步文化是丰富和发展民族文化的重要途径。对待外国文化我们应该用辩证的方法去分析。外国文化中一方面有进步的东西, 这是我们要接受和学习的做到唯我所用。另一方面, 也有我们必须摒弃消极的因素, 如在二战期间盛行的法西斯主义。外国进步文化必须和本民族特点相结合, 找到共性形成契合点, 并经过一定的民族形式才能被群众所接收。新民主主义文化在与其他文化相互交流学习的过程中, 要注意两方面的问题即如何保持民族文化的独立性和自信心, 要以平等的心态和其他文化相互交流和融合共同推动世界文化的繁荣。

2.2 文化的科学性

毛泽东认为新民主主义文化应是科学的, “它是反对一切封建思想和迷信思想, 主张实事求是, 主张客观真理, 主张理论和实践一致的。”新民主主义文化的科学性包含两层含义。

2.2.1 坚持科学的精神和态度

提倡实事求是, 坚持客观真理的科学精神, 坚持理论和实践相一致的态度。新民主主义文化受新文化运动的影响, 主张科学和民主, 反对封建思想和迷信思想, 封建社会的等级观念和伦理原则也是重点批判的内容。长期以来人们受封建思想的毒害具体表现为满足于现状, 没有受教育的权利, 要解决这些问题, 最终在于提高人们的思想觉悟。思想觉悟提高的关键在于依靠科学的思想, 观念和方法。科学的新民主主义文化应成为启蒙的强有力武器。

2.2.2 以科学的理论作为指导

“五四”时期以来, 马克思主义被介绍到中国。实践证明, 马克思主义是科学的理论, 中国共产党把它做为自己的指导思想和行动指南。马克思主义是无产阶级的世界观和方法论。它为无产阶级提供的辩证唯物主义和唯物史观是包括文化在内的一切社会科学的方法论。只有用唯物主义和唯物史观考察文化发展, 才能正确把握文化发展的内在规律。马克思主义具有科学的内涵, 能够指导无产阶级的文化事业。毛泽东的文化观和指导思想都是唯物主义的, 这些都是马克思主义理论的范畴。

2.3 文化的大众化

毛泽东在《新民主主义论》中指出:“这种新民主主义的文化是大众的, 因而即是民主的。它应为全民族中百分之九十以上的工农民众服务, 并逐渐成为他们的文化。”新民主主义文化的大众化有两层含义。第一层含义是文化的主体是人民大众。封建主义文化和资本主义文化都忽视了人民大众的存在, 而新民主主义文化第一次强调了人民大众的主体地位。人民大众不仅是历史的创造者, 而且还是文化的创造者。第二层含义是新民主主义文化是为人民大众服务的。这是因为文化是由人民大众创造的, 同时文化的表现主体也是人民大众这同资本主义文化的服务对象有着根本性的区别。

3 新民主主义文化观对建设文化强国的启示

3.1 要始终坚持马克思主义的指导地位

世界上任何一种文化都有其指导思想, 而以什么思想作为指导则是衡量一种文化性质的重要标志。在文化建设的新时期必须坚持和加强马克思主义在文化领域的指导地位, 是文化发展的定海神针。首先, 坚持马克思主义的指导地位, 能够确保中国特色社会主义文化的性质和方向。当今世界, 资本主义和社会主义两种社会制度并存, 相互对立和全面竞争。在这样的条件下, 坚持马克思主义的指导地位才能掌握意识形态领域的主导权, 使我国的文化改革发展沿着正确的方向进行。其次, 要坚持马克思主义的指导地位, 完成中国特色社会主义文化发展的根本任务。马克思主义为我们提供正确处理和协调文化发展过程中遇到的各种问题和关系的解决办法。只有坚持马克思主义的指导地位, 才能消除各种疑惑, 破解文化改革发展中遇到的各种难题。最后, 能够应对文化建设过程中的各种严峻挑战。目前, 我国文化建设面临文化全球化和文化多元化的冲突和碰撞, 面对的是信息网络化和其他出现的新问题。只有始终坚持马克思主义的指导地位, 才能推动文化大发展大繁荣, 最终建成社会主义文化强国, 实现中华民族的伟大复兴。

3.2 深化文化体制改革是文化发展的动力

进入新世纪以来, 经济体制改革步伐进一步加快和经济社会迅速发展, 文化生存和发展的经济基础、体制环境、社会条件也随之发生了变化。从国内环境来看, 传统的文化体制跟不上经济体制改革的步伐, 成为文化进一步发展的一个障碍。从国际环境来看, 文化已经成为一个国家核心竞争力的一个重要因素, 在某种程度上已经超过经济的影响。文化产业日益成为国际经济竞争和文化交流的重要平台。所以, 深化文化体制改革, 解放和发展文化生产力, 是中国特色社会主义文化发展的动力来源。为此, 可以通过以下措施加以改进。第一, 完善文化管理体制。第二, 建立健全现代文化市场体系。第三, 构建现代公共文化服务体系, 促进基本公共文化服务均等化。第四, 提高文化开放水平。没有文化体制机制的创新, 就不可能建立起文化繁荣的局面, 社会主义文化强国梦就不可能实现。

3.3 以满足群众的需要为出发点和落脚点

发展中国特色社会主义文化, 建设社会主义文化强国, 必须以满足人民群众日益增长的精神文化需求为出发点和最终归宿。创造出反映人民群众愿望和需求的文化作品, 使创造出来的文化贴近人民群众的实际生活, 同时将他们的喜怒哀乐表现出来。这样的文化创造活动才算有意义才算成功。中国特色社会文化的价值取向是以人为本, 具体来讲就是以最广大人民的根本文化利益为本, 使人民成为文化的主人。要将满足最广大人民群众的文化需求作为文化建设的基本任务, 文化发展的目的是为了人民, 文化成果应由人民共享。

3.4 继承弘扬民族优秀文化, 合理对待外来文化

民族文化是中国特色社会主义文化的基础, 是我们在社会主义文化强国建设过程中绝对不能丢弃的东西。中国传统文化内容丰富, 但并不是所有的成分都是合理的。我们应该以一种豁达的胸襟, 兼容的态度, 对古今中外的文化系统的构成因素进行科学的分析和辩证的选择, 合理吸收健康积极的部分。创造出一种既体现民族特色, 又能体现时代精神的社会主义文化。

党的十八大报告中提出, 中国特色社会主义事业建设是五位一体的总布局, 其中包括文化建设, 由此可见文化是衡量一个国家综合国力的重要标志之一。毛泽东的新民主主义文化观虽然形成于新民主主义革命时期, 但他的文化思想对于建设文化强国具有现实指导意义。

参考文献

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