当代阐释(精选八篇)
当代阐释 篇1
我国的大众流行文化, 并不同于西方所谓的“mass culture”或者称为“大块文化”。一方面, 大众文化所依附的科学技术并不是如法兰克福学派所批判的那样走向了人的反面。在中国, 科学技术还没有到那个程度, 它还是第一生产力;另一方面, 大众文化担任着启蒙的作用, 它并没有异化人类。由于中国大众从来没有受到如西方启蒙运动那样的轰轰烈烈的启蒙影响, 即使是20世纪初期的“五四”运动, 启蒙也是不彻底的, 它随着其社会形势的发展而转移向了政治。因此在我国, 大众文化或称流行文化都是指受众多的文化, 即能够被大多数人所接受的文化。在现代性与后现代性同时并存的中国社会, 其文化构成是复杂的, 大众文化还担负着启蒙的重任。
在某种程度上, 中国大众文化担负着同经典文化一样的重任。它并不是经典的矛盾对立面。大众文化中渗透着经典文化, 正是这些经典文化的轰动效应使大众文化繁荣发展, 有效的影响大众, 进而达到其商业化目的。同时, 经典文化也在大众文化的庸俗化读解中得到了普及与发展。因此, 对于当代文化语境中的经典, 我们不仅要正确认识, 还要对其进行合理的阐释。
第一, 经典是时代与地域相交叉的生成物。自古至今, 经典并不是独立发展的, 一方面, 经典依附于特定的时代背景。经典无论是作为语言构成物还是作为历史流传物, 都经历了数个时代社会的建构与群众的接受。在时代转型, 社会变革后, 由于旧的社会背景慢慢隐去, 经典必然以新面目展现在人们面前。在当代, 经典的危机正是经典旧形式的危机, 而其内涵并没有被颠覆, 它还是代表着人类的某种文化原型的共识, 当前的经典危机正是经典新形式诞生的前兆;另一方面, 由于社会背景与历史遗传下来的地域心理的不同, 经典在事实上隶属于特定的民族。从这个角度来看, 全球化的时代, 民族传统经典确实受到了颠覆, 如《Q版语文》中闰土变成了“古惑仔”, 但是从历史的角度来审查这种现象, 这里的“闰土”与鲁迅笔下的“闰土”是能指相同, 而所指完全不同的两个概念。“古惑仔”是大众文化时代对“闰土”形象的截然不同于原本的改造, 即使这个形象会经历历史的淘洗, 不断生成意义, 实现价值, 成为经典, 它也是另一种意义上的经典, 而鲁迅作品中所谓的经典形象, 还是原来的“闰土”。经典是时代与地域相交叉的生成物。
第二, 经典在当代的存在方式是对原经典的继承与发展。传统经典在当代受到了一定程度的颠覆, 但经典并没有消失, 经典在当代有其完整形态, 也有其碎片形态, 尤其是后者, 更在人们的意识中形成假象:经典被彻底解构了、经典消失了……乍看也是, 经典都成了碎片了, 还不是被解构了、死掉了。仔细想想并不是这样:这种形态的经典在形式上已经不复是原经典, 但是这个碎片化的经典所传达的理念或价值观念, 及其所代表的思想仍旧是原经典的一部分。在某种程度上, 这种碎片化的经典是适应时代的或者说是经过时代改造过的新形式的经典, 较之完整形态的经典更能显示经典的先进性与优越性, 因此, 在一定程度上可以说, 经典在当代的形态, 尤其是其新形态是对原经典的继承与发展, 是经典建构与接受中的一环;
第三, 经典在时代文化的发展中起主导作用, 并不断的被建构。经典自身的经典性及历史积淀性决定了其自身的价值, 尤其是作为本民族的文化原型, 对本民族的类心理有一定的适用性。无论时代如何改变, 科学技术与全球文化如何影响, 由历史形成并决定的民族文化心理也不会骤然变异。因此, 经典自身所代表的集体记忆与文化无意识在各个时代都具有一定的普遍适用性, 进而在各个时代, 经典总是代表着一个民族文化的精华, 并且在时代文化的发展中起主导作用。
在当代文化发展中, 起主导作用的仍旧是经典文化。同时, 当代的其他时代文化也在不断建构前一时代流传下来的“经典”, 如果我们一味的强调经典文化同当代文化的格格不入, 过分强调时代文化对经典的解构, 而忽视了当代文化对于经典的建构与继承, 那么, 在一定程度上, 所谓的“拯救”经典也将危及经典的生存与流传, 所以对于当代经典的生存境遇及其发展前景, 我们需要作出合理的科学的阐释。
摘要:当代社会, 经典的生存受到了大众文化的冲击, 但是, 我们认为, 经典并没有死, 它在当代的生存境遇需要得到合理的阐释:首先, 经典是时代与地域相交叉的生成物;其次, 经典在当代的形态, 尤其是其新形态是对原经典的继承与发展, 是经典建构与接受中的一环;再次, 经典在时代文化的发展中起主导作用, 并不断地被建构。
列宁物质定义的当代阐释 篇2
关于列宁物质定义的当代阐释
物质问题是马克思主义唯物论的、也是整个马克思主义哲学的.一个非常重要的问题.列宁的物质定义是马克思主义关于物质概念的科学理解.对列宁的物质定义作出实事求是的当代阐释,不仅有利于正确理解马克思主义的唯物论,而且有利于在当代条件下正确坚持马克思主义的唯物主义路线.
作 者:马文保 作者单位:西安交通大学,人文学院,陕西,西安,710049 刊 名:榆林学院学报 英文刊名:JOURNAL OF YULIN COLLEGE 年,卷(期): 14(2) 分类号:A2 关键词:物质 客观实在 当代 列宁
当代阐释 篇3
关键词:发展观;发展;概念
收稿日期:2009-12-11
作者简介:孔祥学(1980-),男,山东曲阜人,聊城大学东昌学院基础部助教,硕士,研究方向:政治学理论。吴秀才(1980-),男,山东莱芜人,中共聊城市委党史研究室副主任科员,硕士,研究方向:中共党史。
一、发展观的历史回溯
虽然自19世纪起人类就开始关注发展问题,但明确提出发展问题并对其进行系统的理论研究却是在第二次世界大战之后。二战后,伴随着亚非拉一系列民族国家的独立,特别是发展中国家工业化的推动,以西方发达国家为源地,在世界范围内掀起了研究发展问题的热潮,相继出现了一系列发展理论。随着人类社会的不断进步,人们对发展的认识也不断深化,发展的内涵也越来越充实。
(一)发展是以经济增长为核心的物质财富积累过程
20世纪40年代末到60年代中,以经济增长为核心的传统发展观占据主导地位,人们将发展理解为从传统农业社会走向现代工业社会的过程,着重强调经济增长在整个社会中的根本作用和重要地位。主要代表有美国经济学家刘易斯的“经济增长理论”和美国经济史学家罗斯托的“经济成长的阶段”理论。他们把发展等同于经济增长,认为经济增长就是社会发展,同时是社会进步的表现。
(二)发展是经济、社会各方面综合协调的发展
从20世纪60年代末到70年代末,人们开始反思单纯以经济增长为指向的发展理论存在的缺陷。这种反思立足于从社会领域和社会要素的角度来理解发展概念,认为发展是社会制度、社会体制和社会组织形式的变迁过程,意识到整个社会结构中经济、政治、文化等的协调平衡发展的重要意义。与此相类似,联合国有关组织的研究者提出了“发展=经济增长+社会变革” [1] (P.4)的新观点。联合国在第二个十年(1970-1980)发展报告中指出:发展已不再是单纯的经济增长,社会制度和社会结构的变迁及社会福利设施的改善具有同等重要的地位。[2] (P.3,4)美国发展经济学家托达罗也指出:“发展不纯粹是一个经济现象。从最终的意义上说,发展不仅仅包括人民生活的物质和经济方面,还包括其他更广泛的方面。因此,应该把发展看为包括整个经济和社会体制的重组和重整在内的多维过程。”[3] (P.50)
(三)发展是人类社会可持续的发展
20世纪80年代,可持续发展理论应运而生,标志着人类对发展问题的研究进入到一个新的阶段。1981年,世界观察研究所所长莱斯特•R布朗在《建设一个可持续发展的社会》一书中,首次从生态、环境、经济协调发展等方面出发,提出要保护我们生存所赖以维持的自然基础,要建立一个可持续发展的社会。[4] (P.315)1987年联合国世界环境与发展委员会在《我们共同的未来》研究报告中,首次清晰地表达了可持续发展观,即“可持续发展是既满足当代的需要,又不对后代满足需要能力构成危害的发展”。[2] (P.4)特别是1992年联合国环境与发展大会通过的《里约热内卢宣言》和《21世纪议程》两个纲领性文件,标志着可持续发展观被全球持不同发展理念的国家所普遍认同。可持续发展观在世界范围内的普遍认同反映了人类对以前走过的发展道路的反思,也反映了人类对今后选择的发展道路和发展目标的憧憬。
(四)发展是以人为中心的发展
从20世纪80年代开始,发展中国家和发达国家的发展实践进一步把发展观的视角从“物”转向了“人”,转向了人的需求的满足和人的发展。国际劳工组织在1976年召开的世界就业大会上提出的“基本需求战略”认为:发展的主要目标是满足人的基本需要。法国经济学家佩鲁在《新发展观》一书中也确立了以人为中心的多层面的综合发展观,强调了人在发展理论和实践中的地位,提出发展应以人的价值、人的需要和人的潜力的发挥为中心,旨在满足人的基本需要,促进生活质量的提高和人的全面发展。
自1990年联合国开发计划署第一份《人类发展报告》首次提出“人类发展”的概念以来,一种更新的发展观被人们普遍接受。报告指出:人类发展是一个不断扩大民众的各种选择的过程。从原则上说,这些选择可以是无限的和随着时间而变化的。但是在发展的各个层级上,三个最基本的选择是使民众享受健康长寿的生活、获得知识和获得体面的生活水准所必需的各种资源。此外还有许多为众人所重视的选择,范围从政治、经济和社会自由到从事创造性和建设性活动的机会,以及享有个人自尊和人权得到保障。
人类发展概念把发展的经济、政治和社会方面有机地统一起来,强调发展要以人类发展为核心,其最终目的是改善所有人的生活。
发展观的历史演进,既说明了发展是一个学术研究中歧义丛生的概念,也说明了发展观的这种历史演进是人类对发展实践在认识上不断深化的结果。人们对发展的认识,无论从发展的内涵还是外延讲,都走过了从单纯的经济增长到社会综合发展再到把人作为发展主体的演变过程,反映了人们对发展由片面到全面,由浮浅到深刻的认识过程。
二、发展内涵和本质的当代阐释
发展这个概念,在社会有机体中是一个总体性范畴,是一个多因素共同作用的系统工程,并不仅限于经济层面,还涉及到社会发展的各个层面,包括经济发展、人的发展、科技进步、经济社会和政治协调发展、人类社会与资源和环境协调发展等方面。
经济发展是发展最基本的含义,是发展的物质基础。经济发展也是一个多因素共同作用的系统工程,包括自然资源、劳动力水平、管理、科技、资本等多因素的协调与配合。
经济发展中各因素的相对重要性在不同历史时期是不断变迁的。在传统农业社会,人的劳动能力,主要是人的体力是决定发展的主要因素;工业社会中,资本和资源成为发展的基本因素;而随着教育和科学技术的进步,信息技术的大规模的应用,世界经济一体化进程的加快,信息和知识正在取代资本和能源成为创造财富的主要因素,对发展起着举足轻重的作用。同时,各要素之间的关系也比以前密切了,在现代社会,缺少任何一个要素都会对发展产生影响,阻碍经济的持续、快速和健康发展。
社会发展是发展最广泛的含义,是发展最显著的标志。社会发展包含的内容十分丰富、全面,既包括科技、教育、文化、卫生、体育等社会事业的发展,也包括社会管理、社会公平和社会秩序等。经济发展主要考察一个国家国民财富增长情况、国家综合国力等方面的内容,重点考察的是一国发展的效率。而社会发展关注的是国民财富的分配、使用和效用状况,主要关注发展的公平性。
科学技术是发展的最稀缺的因素。在20世纪中叶兴起的新技术革命条件下,科学技术已经是第一生产力,成为推动经济社会发展的决定性因素。科技渗透到现代生产力系统的各类因素中,对物质生产的发展起到主导作用,由于科技因素造成的劳动生产率和经济增长率的提高使经济增长明显呈现出加速度趋势,成为推动社会进步的巨大杠杆。
人的发展是发展最深层的含义。人的发展是指作为发展主体的人的素质的现代化,即提高人的思想道德素质、科学文化素质、社会政治素质、知识业务素质、心理素质、智能素质和身体素质等。人的发展是发展的价值目标和核心,是科技进步、现代经济运行、社会政治民主化的关键,而且人的发展本身就是社会全面发展的一个标志。
资源、环境是发展的物质资料和空间载体。经济和社会发展离不开环境和资源的支撑,但人类对环境的严重破坏和资源的过度消耗引起了严重的全球生态危机,因此发展必须关注可持续性。发展的可持续性取决于资源和环境的可持续性,所以可持续发展能力已经成为发展的基本内涵。可持续发展不是单纯的经济发展,而是以科技为动力,追求以人为中心的由资源、生态、经济、社会诸要素构成的复合系统的协调、持续、稳定和健康的发展,根本目标是保证人类社会具有长期持续性发展的能力。
科学合理界定当代中国发展的本质,必须坚持发展目标与发展手段的统一和历史与逻辑相统一的原则。发展要追求一定的目标,离开发展目标就谈不上发展。因此,发展目标问题是发展本质的首要内容。然而,发展又总是通过采取相应的手段来进行,一定的发展目标必然内在要求采取相应的发展手段,离开发展手段,不仅发展目标难以实现,而且发展本身也难以得到完满的界定。
发展是合乎逻辑的过程,又是一系列发展目标的展开和实现的过程,由于历史和逻辑的内在必然性,某种发展目标和发展方式就成为现实发展所要重点解决的问题,而在解决这一问题时,还需要进一步考察未来更高的发展目标、全面目标及其发展方式,这就要求我们在规定发展的本质时,必须把当前发展的重点和发展的全面性有机结合起来,把发展的现实和发展的未来统一起来。
现代化是历史发展的大趋势,当今世界各国都在努力实现本国的现代化。中国是一个现代化的后来者,作为一个后发国家,它和先发的已经实现现代化的国家的差距是明显的。为了改变中国的落后地位,先进的中国人孜孜以求救国真理。从洋务派的致力于引进西方科技,兴办工矿企业,办学堂,派遣留学生等活动,到资产阶级维新派的政治革新,力图对封建专制政治进行带有资本主义性质的改良,到资产阶级革命派发动辛亥革命,摧毁统治中国几千年的封建君主专制制度,建立中华民国,再到中国共产党领导广大人民群众完成新民主主义革命和社会主义革命,不断开创社会主义建设的新局面,均是一种现代化的追求,或是为中国的现代化发展扫除障碍。
参考文献:
[1]庞元正.当代中国科学发展观[M].北京:中共中央党校出版社,2004.
[2]胡林辉,金钊.解读科学发展观[M].北京:研究出版社,2004.
[3] [美]托达罗.经济发展与第三世界[M].北京:中国经济出版社,1992.
[4]鲍宗豪.当代社会发展导论[M].上海:华东师范大学出版社,1999.
“两个必然”思想的当代阐释 篇4
“两个必然”的思想在《共产党宣言》之前就已形成, 但就其命题的经典表述还是在《宣言》中才明确提到。“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”[1] (P284) “两个必然”思想是在当时的社会发展状况提出的。19世纪40年代, 资本主义生产方式在欧洲已占据统治地位, 随着资本主义大工业的发展, 资产阶级与工人阶级之间的矛盾日益突显, 经济危机的频频发生使资产阶级不断通过对无产阶级的剥削来摆脱困境, 这样非但危机没有解决反而导致阶级矛盾进一步激化, 引发一系列斗争。通过分析当时资本主义经济发展状况以及人民艰难的生活状况而提出“两个必然”, 但是马克思恩格斯并未正确地估计资本主义发展潜力和自我调节能力, 对资本主义市场经济的特性认识不够充分。虽然“两个必然”有其内在的历史局限性, 但我们更应该重视其在当代社会新环境下的重要价值。
二、资本主义社会中的社会主义因素
20世纪初, 列宁将资本主义归纳为垄断的、腐朽的、垂死的资本主义, 但如今并没有死, 反而蓬勃发展, 这是在一系列新变化产生的基础上形成的。首先, 资本主义生产力高度发展, 新科技革命的推动, 第三产业迅速崛起, 以信息技术为代表的高技术产业在国民经济中比重上升, 从而促进教育迅速得到普及和提高, 增强国民素质。其次, 生产力发展推动了当代资本主义生产关系的重大调整, 如股份制的推广, 社会福利制度的不断完善, 都极大改善了人民的工作、生活条件。一系列经济危机更体现资本主义生产方式的内在矛盾不断积累和加深, 同时也使资本主义国家不断对其进行社会主义性质的调整与改造。
三、如何正确对待社会主义
社会主义首先在经济落后的国家实现, 未经过资本主义充分发展, 因此这些国家首先要面临的就是发展问题。这些国家的政党和人民在为巩固社会主义制度而努力的同时, 还要为社会主义发展创造条件, 去完成由于历史跳跃而甩下的必须完成的课题, 承担起本应该由资本主义承担的历史任务。
东欧剧变和苏联解体说明苏联及东欧国家未能科学把握马克思主义理论本质, 苏联社会主义实践的一个重大失误是在经济体制已经束缚生产力发展的同时未能及时进行改革。这为我国的发展提供了经验和教训, 我们必须科学的、发展的看待马克思主义。我国生产力还不发达, 各方面还不完善, 所以邓小平领导全党及时总结中外社会主义建设的历史经验, 将马克思主义与我国实践相结合, 提出建设有中国特色社会主义理论。因此, 我国发展进程中不断对生产关系进行调整, 从计划经济到市场经济, 从单一的按劳分配到多种分配方式并存等。这不仅使我国人民同时也使资本主义国家人民看到了社会主义制度的优越性, 为他国提供了良好的发展模式。
四、两种社会形态在和平环境下共同发展
(一) 社会主义代替资本主义具有长期性
社会主义代替资本主义的必然性归根到底是由生产力水平决定的。马克思指出:“无论哪一个社会形态, 在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前, 是决不会灭亡的。”[2] (P33) “资本主义制度只有当资本主义生产关系再也不能容纳生产力发展的时候”, “才会被一种更高形式的新的生产关系所代替, 新的社会形态也才会出现。”[3] (P6) 发达资本主义国家在世界各个领域的主导地位决定了资本主义在人类历史长河中存在的长期性。同样, 社会主义要从根本上消灭私有制, 要极大地发展生产力, 创造更高价值, 在最终意义上战胜资本主义, 促进“两个必然”变成现实, 因此社会主义的发展也具有长期性。
(二) 两种社会形态的相互借鉴过程
资本主义与社会主义应是社会发展过程中的两个不同历史时期, 存在先后递进的关系, 但在当今时代这两种社会形态是并存的, 两种制度的共存是一种客观存在。资本主义国家为了缓解客观矛盾, 不得不向社会主义社会借鉴有效的措施和手段, 也因此增添越来越多的社会主义因素。同样, 在经济全球化局势下, 要求社会主义国家必须融入世界发展的浪潮中, 大胆吸收和借鉴西方国家先进技术等, 充分发挥社会主义制度的优越性。我国在发展过程中也要勇于大胆地吸收和借鉴包括资本主义国家的一切优秀文明成果。1992年, 江泽民曾指出:“在过去的长时间内, 我们在对待资本主义的问题上, 往往只看到或更多看到的是社会主义同资本主义对立的一面, 而很少看到社会主义同它还有学习、借鉴和利用的一面。这是认识上的一种片面性, 这种认识上的片面性, 不利于社会主义经济、文化的发展和进步。”
(三) 树立信心, 促进发展
资本主义被社会主义取代是历史发展的趋势, 我们不能因为西方发达国家资本主义制度还没有走完它的进程, 就否认资本主义的必然灭亡;也不能因为中国还处在初级阶段, 社会主义制度的优越性还未充分体现, 就否认社会主义的必然胜利。两种社会形态的并存使得我们必须正视这种局势, 不应着眼于对立, 而应以双方的共同利益为前提不断促进社会发展。
江泽民同志在“七一”重要讲话中指出:“共产主义只有在社会主义社会充分发展和高度发达的基础上才能实现。共产主义社会, 将是物质财富极大丰富, 人民精神境界极大提高, 每个人自由而全面发展的社会”。面对与发达资本主义国家的差距, 我们要立足国情, 运用马克思主义基本理论, 进行理论创新, 创建中国特色社会主义和谐社会, 促进世界的和谐发展, 促进整个人类的和谐发展。
摘要:资本主义与社会主义应是社会发展过程中的两个不同历史时期, 存在先后递进的关系, 但在当今时代这两种社会形态是并存的, 两种制度的共存是一种客观存在。在经济全球化局势下, 要求社会主义国家必须融入世界发展的浪潮中, 大胆吸收和借鉴西方国家先进技术等, 充分发挥社会主义制度的优越性。
关键词:“两个必然”,社会主义,资本主义,资本主义新变化
参考文献
[1]马克思恩格斯选集 (第1卷) [M].北京:人民出版社, 1995
[2]资本论 (节选本) [M].北京:人民出版社, 1998, 12
当代阐释 篇5
09中文3班林俊婷
这本书是北京大学马克思主义文献研究中心所编,内容主要是对经典文本(《德意志意识形态》)的当代阐释,引出了对“世界历史”的思想研究,进一步透视全球化的问题。马克思主义理论博大精深,不是读一下子就能完全领会的。世界在变化,实践在发展,我们的认识要不断提高。结合新的实践,反复研读基本著作,可以不断加深对马克思主义的立场、观点、方法的理解和掌握。
看完这本书之后,对于几个问题我比较感兴趣,故在下面提出来,说说我的看法。
一、关于《德意志意识形态》 在书中谈到《德意志意识形态》是马克思主义哲学形成的标志,是马克思主义哲学是研究中的的重要课题,也是一个具有强烈现实性的理论问题。对此我觉得很有道理。
《德意志意识形态》是第一部成熟的马克思主义著作,它标志着马克思主义哲学的形成。在这部著作中,马克思清算了黑格尔以往的德国哲学。第一次详尽而全面地论述了历史唯物主义的基本原理,通过社会存在与社会意识,经济基础与上层建筑关系的揭示,同时也提出了马克思主义关于宗教问题的基本观点。马恩在该文阐述了唯物史观的基本内容,重点内容是:唯物史观的基本前提;社会物质生活条件;社会实践;生产方式;交往方式;社会结构、精神生产。马克思和恩格斯在 《德意志意识形态》中将实践提到世界观的高度,明确地宣称他们的哲学是“实践的唯物主义”,这一哲学的任务是“使现存世界革命化,实际地反对和改变事物的现状”。由此,“实践”成为整个马克思主义哲学的基石。马克思主义的自然观、历史观、认识论是机统一的整体,这个统一的基础正是实践。
这部著作在马克思主义哲学形成过程中之所以具有特殊地位,是由于它第一次系统全面地论述了唯物主义历史观的基本原理。两位导师写作本书的目的旨在同青年黑格尔派彻底决裂,并借以清算自己过去的哲学信仰,以严整的形式正面阐明自己的新世界观的理论基础,以便为共产主义的理论和实践提供崭新的、科学的论证。该书的写作虽然距今已有一百五十多年的历史,但今天重温这部经典文献,仍感到其中的重要启迪意义。而马克思恩格斯关于“现实的人”的论述,对中国的现代性构建,对中华民族的命运,对科学发展观中人的全面发展以及科教兴国战略也有着重要的意义。
对此,这本书对《德意志意识形态》进行阐释,里边的理论与大学生密切相关的便是其中的个人发展理论。不管是老师还是学生,不
管是职员还是经理,在当今社会,谁不曾为个人发展问题苦恼过呢?谁不需要发展之路的明灯呢?当我看到这本书中的个人发展理论时,真为马克思主义之伟大而崇拜。他们说:“唯物史观的观察方法并不是没有前提的。他从现实的前提出发,而且一刻也离不开这种前提。它的前提是人,但不是处在某种幻想的与世隔绝、离群索居状态的人,而是处于一定条件下进行的现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人。”“我们不是从人们所说的、所想象的、所设想的东西出发,也不是从存在于口头上所说的、思考出来的、想象出来的人出发,去理解真正的个人。
二、世界历史思想与马克思主义全球化
马克思的“世界历史”理论本质上体现的是一种“大历史观”。这种“大历史观”在逻辑上是一种“一体两翼”结构:从静态结构角度看,马克思的“世界历史”由“人”、“生产力”和“交往”三个因素构成,人的主体性和自由解放是“大历史观”的核心和价值旨归.生产力和交往的扩大是“大历史观’’的两翼;从纵向上看,马克思的“大历史观”有三层逻辑表征,表层是生产力的发展和人类历史演进的辩证统一,中间是人类以交往为基础的民族历史与世界历史的辩证统一,核心层次是人的解放与历史发展的辩证统一。
书中指出在《德意志意识形态》中,马克思就已比较明确地提出了人类社会发展的“世界历史”观:“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大,各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底,历史也就越是成为世界历史。
以往人们往往忽略世界历史理论与全球化的关系。如果把两种理论加以比较,便会发现二者之间有诸多一致之处。首先,二者都秉承线性历史观。不可否认,两种线性历史观的具体内容有本质区别,但在思维方式上,二者之间的一致之处确实存在。其次,世界历史理论和全球化理论把工业文明或工业文明的衍生形态——信息文明作为自己的客观基础和比照标准。再次,世界历史理论和全球化理论都注意到工业文明的无限扩张性,并努力论证工业文明及其衍生形态——信息文明的合理性和优越性。最后,世界历史理论和全球化理论都坚持普世价值观。然而二者也有所不同。世界历史理论与全球化理论有本质区别同样是不争的事实:主体区别;制度区别;价值取向区别;逻辑线段区别。
全球化”是20世纪末开始广为传播的一个时髦话题和流行话语。但我们从马克思恩格斯的 许多论述中都能看到今天全球化理论的一些重要思想。理解和把握马克思全球化思想,至少 应当注意以下几个方面:其一,马克思在自由资本主义阶段就敏锐地把握住了历史的脉搏,宣告了人类社会“全球化”时代的到来和发展的前景。这是他作为一个思想家的伟大之所在。其二,马克思通过对资本全球扩张的分析,提出了全球交往的理论,在指出资本主义发展的全球化趋势的同时也明确指出了共产主义的全球化本性。其三,马克思的时代,毕竟还处 于资本主义的发轫期,全球化的趋势初露端倪,但还很不成熟,因此,我们也不能要求马克思提出全面系统的全球化理论。事实上,全球化理论的流行已是20
世纪末的事情。其四,马克思的全球化思想为我们认识和分析当前时代的全球化及其发展前景提供了方法论基础。
三、马克思主义中国化
“马克思主义中国化”这个命题是毛泽东1938年在题为《论新阶段》一文中最先提出的。中国共产党在马克思主义中国化进程中,先后产生了毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想,称之为马克思主义中国化的三大理论成果。
马克思主义中国化的历史进程,是随着中国革命、建设和改革的实践步伐而推进,随着马克思主义在中国的传播并与中国具体实际相结合而开启的。中国共产党人把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合,不断创生新的理论成果,从而不断丰富和发展马克思主义。回顾我们党走过的道路,无论胜利或挫折、成功或失误,都与是否正确回答“坚持和发展马克思主义指导”的问题紧密相关不可分离。
这本书中讲到了如今马克思主义与中国发展的关系,讲得很透彻。马克思主义中国化使马克思主义在当代体现出强大的生命力。中国共产党人坚持解放思想、实事求是、与时俱进,把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合,在坚持马克思主义的过程中,发展了马克思主义。中国共产党先后创立了毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想。在经济全球化进程中,“入世”后的中国特色社会主义正面临新的挑战。如何应用马克思的“世界历史”观来认识和应对全球化,考察经济全球化的双重效应与反全球化现象的本质,是十分有益的。马克思主义认为,政治、法律、哲学、宗教、文学、艺术等上层建筑与意识形态的发展以经济发展为基础,但是它们又都互相影响,上层建筑与意识形态也对经济基础发生影响。这对于我们中国发展蓝图的构建是很有帮助的。
马克思主义中国化的理论成果指引着党和人民的伟大事业不断取得胜利。没有革命的理论就没有革命的实践。马克思主义中国化的理论成果提供了凝聚全党全国各族人民的强大精神支柱。马克思主义中国化倡导了对待马克思主义的科学态度和学风,开拓着马克思主义在中国发展的新境界。
从哲学根据上来说,马克思主义中国化问题,实质上就是哲学的“一般性”与“特殊性”,即共性与个性的辩证关系问题。马克思主义活的灵魂就是具体问题具体分析。解决中国革命、建设和改革问题,一定要把马克思主义“一般”原理与中国特殊的具体实际相结合。
四、当代大学生与马克思全球化
马克思主义作为一种理论思想的同时,也提供了改造客观世界和主观世界的科学方法——辩证唯物主义和历史唯物主义,总结了有关共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展等历史规律。大学生在学习马克思主义的时候,首先要掌握马克思主义相关研究方法,同时要结合目前国内国际形势,继续坚持和巩固马克思主义在思想理论领域的指导地位, 正确诠释时代和社会发展中不断出现的新情况、新问题;坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装头脑、加强教育;在国际形势复杂多变和人们思想观念、道德选择、价值取向多样化的情
况下,大力推进社会主义核心价值体系建设,增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力;推动当代中国马克思主义大众化,用社会主义核心价值体系引领政治思想,在青年大学生中牢固树立中国特色社会主义共同理想。在经济全球化的今天,大学生更应该自觉地学习马克思哲学,以智慧指引实践,马克思主义理论给我们提供了正确的世界观与方法论,有助于我们理解问题,分析问题,解决问题,同时有效地培养了我们的辩证思维,使我们在人生道路上遇到问题时比一般人看的深些,远些。我以认真的态度觉得有志于祖国社会主义建设的青年们,我们该认真地阅读马恩著作,深入学习马克思主义,在学习中领悟马克思主义的精髓,结合中国的具体实践,建设伟大祖国。当然,人生有涯学无涯,对马克思主义的学习以及马克思主义中国化的具体实践应该是伴随一生的。
试论中国现当代诗歌的阐释问题 篇6
在新诗刚开始起步不久的上个世纪二十年代, 当时的中国正处于内忧外患之时, 面对国家的苦难, 民族的苦闷, 无数青年知识分子内心强烈地希望通过自己的情感表达唤起民众的民族自尊心和爱国热忱, 从而挽救民族危亡于水深火热之中, 因此, 诸如郭沫若般的狂热和带有强烈自我解放意识的诗在时代大背景下顺应了历史的潮流, 从而赢得了那个时代很多人的好评。
如郭沫若在《女神》中, 一开始诗人便自称“天狗”, 它可吞月、吞日, 吞一切星球。而“我便是我了”则是个性获得充分张扬所带来的自豪感。所以它是诗人在五四精神观照下对个性解放的赞歌, 也正因有了冲决一切束缚个性发展的勇气后, 个性才得以充分发扬, 五四新人才具有无限的能量:“我是全宇庙底Energy底总量!”这样的五四新人将会改变山河、大地、宇宙。“我飞奔, 我狂叫, 我燃烧……” (1) 诗句所释放出的情感力量像猛烈的飓风、奔腾的激流, 在那个时代产生了强烈的冲击波。“我飞跑”则是令人振奋的呐喊, 充分展示五四时期个性解放的痛苦历程。诗歌基调高昂, 把天狗自喻, 尽显自由、浪漫、豪情之风。这样的“我”个性张扬, 对创造一个新世界充满了极端的自信。他希望这个“我”成为有强大力量的人, 可以解救民族于危难之中, 这个“我”是集合了全民族力量的一个“超人”。他有着巨大的破坏力, 从而整首诗表现出了积极的、高亢的, 充满英雄主义式的浪漫基调。这个“我”与自然合二为一, 被诗人赋予了创造与驱使自然万物的神力。在这种想象似的力量的驱使下, 作者在《女神》中, 热情地叫喊, 热情地宣泄自己的情感, 处处充满一种口号式的却又是让人鼓舞的诗句, 这给当时苦闷的青年们注入了一针强心剂, 因此, 这本诗集理所当然地顺应了时代潮流。其后, 随着时局的变化, 在《女神》之后的《星空》、《瓶》郭沫若逐渐由“呐喊”转入“彷徨”, 诗也逐渐转入含蓄风格, 感情更为深沉, 诗的技巧其实是更为圆熟了, 但却这些诗歌却没有像《女神》引起极大的关注, 诗歌在当时或许也是一种政治需要。
郭沫若等诗人的诗政治气息浓, 它切合的是时代大的政治背景, 但是真正的诗歌是要能经受得住时间的考验, 即使跨区域跨时代, 它依然能打动我们的内心, 依然能有很多值得我们解读和鉴赏的东西。所以抛开诗歌的政治意识形态, 我们应该回归到诗歌的本身进行解读。当然我们也不应该回避那些表现宏观的生命本质。诸如危及人类生命的主要因素是自然灾难、饥馑病疟、贫困失业、恐怖暴力和战争杀戮, 以及人类时刻潜藏的危机。因为, “诗是一种创建, 这种创建通过词语并在词语中实现。” (2) 诗人通过各种词语组成每一首诗, 而这每一首诗都是诗人独一的, 它从诗人痛苦的裂隙中产生, 当中的诗意只为诗人一人所表现。诗歌除了表现幸福、快乐和死亡的人生极端, 还要表现犹豫不决、乐极生悲、悲恸欲绝、性心理、恶遭遇、癫狂、恫吓、惊悚、无奈、伤残、疾病的另一个极端和它的具体细节。
那么该如何进行阐述呢。如前所说, 诗是诗人特殊性灵的体现, 在对一首诗进行分析的时候, 大多数人首先想到的是对诗人的写作背景有一个了解, 这或许有助于读者理解诗人的写作目的或背景。但更多时候诗人的写作往往可能是一触即发的。思维活跃, 灵感跳动, 似乎无章可循。而且, 有了对背景的了解, 会影响、制约读者的阅读。在《在北大课堂读诗》一书中, 在谈到柏桦《琼斯敦》时洪子诚所提出了几个问题:“围绕这首诗的背景材料对我们的解读究竟起什么作用?它是否制约、甚至决定了我们对诗的理解的基本框架?没有这些材料, 解读是否不可能?或将会产生另一种理解?” (3) 事实上, 在《琼斯敦》这首诗当中, 似乎并没有对这个事件背景进行价值上的判断, 它只是描述一种比较迷狂的状态, 一种疯狂的激情。体现出诗人独特的“知识、激情、经验、观察和想象”所具有的综合作用。这首诗既有浪漫主义意义上的异乎寻常的激情, 又有强调诗歌艺术现代感知的象征主义表现手法, 柏桦在这样一首以革命、青春和宗教为表现内容的诗歌中, 彻底跳出了当代传统政治抒情诗的案臼, 而以一种非常个人的方式, 以诗人审美的立场, 将美国的人民圣殿教悲剧这一重大事件作为一种挖掘诗意的独特语境, 从而创造出一种视野广阔、诗意浓郁的时事诗。
诗歌是诗与思的对话。“对这首独一之诗的探讨便是一种与诗的运思的对话。它既不是描绘一位诗人的世界观, 也不是考察诗人的工作环境。首要地, 对这首独一之诗的探讨绝不能取代对诗歌的倾听, 甚至也不能指导对诗歌的倾听。” (4) 因此, 在对诗歌进行阐释之时, 首要的一条是不能脱离诗人之诗和思, 要用心灵去感受。在西方, 本雅明用大量引文来阐释波德莱尔的诗歌, 他旁征博引, 通过浪荡游民、休闲逛街者以及现代主义的英雄这三个形象, 不仅向读者展现出波德莱尔的诗, 还向读者展现出诗人本身的形象。他注重的是整体把握诗及诗人本身, 对诗歌当中语词的解释并不是特别地讲究。如他在《发达资本主义时代的抒情诗人》中多次提到的一首诗———《给一位交臂而过的妇女》, 他抓住都市中的这个女人形象带给诗人的一种“惊颤”的如电光火石的感觉, 一种生命体验:爱也被大都市所玷污, 只是一闪而过的空心的爱。 (5) 诗就是一种体验, 灵魂被触动的一刹那。
另外诗歌中的语言似乎也是重要的一环。“语言乃是一切关系的关系” (6) 诗人运用语言既显示又遮蔽着但又把世界呈现出来。从这里, 不难看出, 语言对诗歌的重要性。所以, 在对诗歌进行阐释时, 应关注其中的重要的语词, 比如具隐喻意义的意象等, 通过解释这些语词, 达到阐释整首诗歌并让读者透过这些阐释, 看到隐藏在背后的诗人形象的目的。当然, 中国汉朝的汉学讲究经典字词的训诂, 宋明理学讲究对经典的自我阐释。如果这两种方法用在现当代诗歌的阐释中, 是只对诗歌当中的经典字词用引文进行简单解释, 讲究点到为止呢?还是除了对语词的解释, 再加上些许个人的理解, 或是再挖出语词下面的隐喻?这得根据诗歌的性质以及解读者自己的意识进行阐释。
当然任何方法都存在“两面性”, 无论是本雅明式的用大量引文来描绘出诗的内涵和诗人形象 (这需要广博的知识和大量的文献资料) , 还是着重对语词的理解的阐释方法。为此我认为我们可以不局限于某一种解释方法, 而是多种方法结合。比如在理解起来比较困难, 需要深一步挖掘的地方就得进行更进一步的解释, 对于简单的语词, 点到即止, 不用多加分析, 甚至可以跳过, 让读者自己去感受。而且, 任何解读都仅仅是进入作品的意义空间的一条途径, 也仅仅能提供阐释的一种可能。正如“一千个人眼中就有一千个哈姆雷特”一般, 再完美的阐释, 也总会有让人不满意的地方, 我们只能尽可能地找到一种相对适合相对比较好的阐释方法来尽可能对诗歌进行阐释。对于现当代特别是当代诗歌, 更强调个人性, 注重经由自我心灵的审视、感悟、升华而达到精神超越的文本境界, 我认为, 在阐释的时候更要注意把握诗歌的本质与内在价值, 把握本质的语言, 达到倾听诗人的目的, 这就是于现当代诗歌阐释相对较好的一种方法。
参考文献
[1]郭沫若, 《天狗》, 选自龙泉明主编《中国新诗名作导读》, 第16页, 长江文艺出版社, 2003年10月第一版
[2]海德格尔[德]:《荷尔德林诗的阐释》, 商务印书馆2000年版, 第35-54页。
[3]洪子诚主编:《在北大课堂读诗》, 长江文艺出版社, 2002年10月
[4]海德格尔[德]:《在通向语言的途中》, 31页, 211页, 商务印书馆, 2004年9月 (修订译本)
[5]瓦尔特﹒本雅明[德]:《发达资本主义时代的抒情诗人》, 王才勇译, 江苏人民出版社, 2005年2月第一版
当代阐释 篇7
一、国学经典所蕴含的民族精神
所谓“国学经典”, 就是指“国学中最优秀、最精华、最有价值的典范性原创著作”。经典, 首先是一种具有原创性的文献;其次, 它的思考指向宇宙、社会和人生的普遍性问题, 给人们提供一种哲理式框架, 具有启发人们对于人生观、世界观、价值观的思考;最后, 它能观照久远的岁月, 经常被后人重新刻勒, 对该民族的思维方式、价值观念、行为模式、审美情趣、道德情操造成深远而又常新的影响, 具有不朽的魅力。例如, 在优秀的中华传统文化中, 《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》等“六经”就是经典之作。这些经典正是我们不同于世界上其他民族的文化之本, 对于经典所蕴含的民族精神, 我们应保持恭敬、宽容、弘扬和传承的态度对待。黑格尔认为:“民族精神是一种社会意识, 是一个民族区别于其他民族的精神特质, 是民族大多数成员所认可和接受的, 富有生命力的优秀思想品格、价值取向和道德规范的总和。”
(一) 民为邦本精神。
民为邦本精神, 其实就是倡导以人为本的价值观, 把人放在首要位置上。它是国学经典的基本精神之一。民为邦本思想在国学经典中主要包含以下内容:首先, 民众是得天下安国家的根本。如在《尚书·五子之歌》说:“民为邦本, 本固邦宁。”《孟子·离娄上》说:“桀纣之失天下也, 失其民也;失其民者, 失其心也。得天下有道:得其民, 斯得天下矣。”
其次, 安民、重民。此论在国学经典中体现得最突出。如儒家大师孔子一直主张爱民、富民且教民。《论语·尧曰》:“虽有周亲, 不如仁人。百姓有过, 在予一人。……所重:民、食、丧、祭。宽则得众, 信则民任焉。”在此论述中, 民即百姓, 位列第一。孟子———儒家学说集大成者, 更是将此思想发挥到极致, 如《孟子·尽心下》:“民为贵, 社稷次之, 君为轻。”不仅儒家而且道家学说中也有鲜明的重民爱民思想。如《老子》第四十九章:“无常心, 以百姓心为心。”经典中的民本思想是为了巩固统治阶级的利益, 为了维护天下的稳定与和谐, 虽然也有弊端, 但是这种民本思想在历史发展的长河中也可以成为对抗凶残的君主专制的精神力量。
(二) 爱国主义精神。
爱国主义精神是以爱国主义为核心, 团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。在我国民族的传统文化领域中, 爱国主义思想一直渗透于其中, 形成了“天行健, 君子以自强不息;地势坤, 君子以厚德载物”的传统价值观念, 并一直为后人实践。中华民族的历史之所以悠久和伟大, 爱国主义作为一种精神支柱和精神财富发挥了重要的作用。爱国主义是一种难以言明的深厚感情, 是一种对于自己生长的土地、国家和民族怀有的依恋之情, 这种感情在历史的长河中, 经过千百年的凝聚, 无数次的激发, 最终被整个民族的社会心理所认同, 升华为爱国意识, 它又是一种道德力量, 对国家、民族的生存和发展具有不可估量的作用。如班固的名言“爱国如饥渴”, 詹天佑的“各出所学, 各尽所知, 使国家富强不受外侮, 足以自立于地球之上”, 范仲淹的“先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐”。爱国主义精神是我们中华民族精神的魂, 在社会主义现代化建设的新时期, 我们必须坚持爱国主义。
(三) 自强不息精神。
《周易·乾》:“天行健, 君子以自强不息。”意为:天 (即自然) 的运动刚强劲健, 相应于此, 君子处世也应像天一样, 力求进步, 刚毅坚卓, 发愤图强, 永不停息。故而, 自强不息之精神, 是要人们效法天地, 在学、行等各方面不断努力, 即便遇到挫折也要发愤图强。国学经典强调“天人合一”, 认为人源于天地, 是天地的派生物, 天地之道就是人生之道。孔子就对这种精神加以践履, 自述:“发愤忘食, 乐而忘忧, 不知老之将至。”有一次, 孔子在河边对弟子们说:“逝者如斯夫, 不舍昼夜。”就是激励他们效法自然, 珍惜时光, 努力进取。王夫之于垂暮之年, 疾病卧床, 犹克服各种无法想象的困难, 勤奋著书。《姜斋公行述》说他:“迄于暮年, 体羸多病, 腕不胜砚, 指不胜笔, 犹时置楮墨于卧榻之旁, 力疾而纂注。”这种精神由于人们的践履, 使后人仍时时感受到它那幽杳的理性与璀璨的美。
中华民族在五千年的历史中, 压不垮, 打不散, 与中华民族的自强不息精神和爱国主义精神是割舍不了的。孙中山在民族危亡的关键时刻, 疾呼要“振奋民族精神”, 毛泽东在民族抗战最艰难的时刻, 以“愚公移山”的精神激励军民, 战胜困难, 打倒日本帝国主义, 其道理也在于此。正是具有自强不息的这种精神, 中华民族才能坚韧不拔地开创属于自己独特的道路;正是具有不屈不挠的精神, 中华民族才能在与入侵的外来势力的斗争中取得胜利, 维系中华民族的独立存在。
(四) 爱好和平精神。
爱好和平是指一个民族在同其他民族的交往中, 平等相待, 友好相处, 求同存异, 团结合作, 为了维护世界和平、促进共同发展而努力奉献的精神。中华民族历来以热爱和平而著称于世, 是举世闻名的礼仪之邦。在经典中关于爱好和平的语句非常多, 如:《左传·隐公六年》的“亲仁善邻, 国之宝也”, 《论语·学而》的“礼之用, 和为贵”, 《论语·子路》的“君子和而不同, 小人同而不和”, 《礼记·中庸》的“君子和而不流”, 《孟子·公孙丑下》的“天时不如地利, 地利不如人和”, 林逋《省心录》的“和以处众, 宽以接下, 恕以待人, 君子人也”等。在中国两千多年的封建社会中, 中华民族已经形成了“和为贵”的传统价值观念, 也将追求“大同世界”作为社会理想。而今, 中国人民正致力于现代化建设, 更需要有长期的和平环境和良好的周边环境。
二、国学经典对建设当代民族精神的现实意义
国学经典蕴含丰富的民族精神, 这些民族精神是我国人民在当代以至未来的时间里继往开来的强大的精神动力, 继承和弘扬民族精神对我们建设有中国特色的社会主义国家具有指导性意义。
(一) 继承和弘扬中华民族精神, 可以增强中华民族的民族独立自主精神。
民族独立, 历来是中华民族的精神之基, 我们赖以创造了五千年的灿烂文明, 并且这种精神一直延续到当代。当代社会是信息化、知识化、全球化大爆炸的时代, 世界由于信息的紧密联合, 已经由“国家”转变为“地球村”, 各个国家变成了相互依存又相互竞争的关系, 各民族间的交流在不断扩大和增强。中华民族必须适应世界发展的趋势, 要紧跟时代前进的步伐, 必须学会在对外开放中求生存、求发展, 进一步增强民族自尊、自信、自主等民族精神。
(二) 继承和弘扬中华民族精神, 可以增强中华民族的创新精神。
民族创新精神是民族文化长河奔腾不息的动力之源, 是民族精神中灿烂的明珠。民族创新精神指民族精神中积极追求真理, 不惧邪恶, 求真、求善、求美、求新的精神气质。新的时代, 面临新的机遇和挑战, 必须大力弘扬中华民族几千年来连绵不绝的民族创新精神。当今世界, 创新已成为一个国家不断发展、在国际竞争中取得主动地位的重要因素。我们必须树立民族创新精神, 在继承前人优秀文明成果的基础上, 与时俱进, 探索新知, 不断推动理论创新、制度创新和科技创新, 把发挥社会主义制度的优越性同推进科学技术的创造性有机结合, 全面建设小康社会, 努力构建和谐社会, 实现中华民族的伟大复兴。
(三) 继承和弘扬民族精神, 是维护国家稳定和民族团结的需要。
当代社会, 世界经济全球化迅猛发展, 各种思想文化相互撞击和竞争, 因此, 我们更需要弘扬中华民族精神, 以便促进各民族之间的团结。我国是一个拥有56个民族的多民族国家, 各民族之间存在众多差异, 包括语言、文化、风俗和宗教信仰等, 如果各民族缺乏团结的意识, 那么中华民族只会成为一盘散沙, 容易被其他国家有机可乘。因此, 我们必须继承和弘扬民族精神, 发挥其特有的凝聚力, 联系国内外所有爱国同胞, 鼓励人们发扬真诚、友爱、团结互助的精神, 祛除一切隔膜和仇恨, 形成一股为中华民族的伟大复兴而共同奋斗的合力, 营造出中华大家庭的氛围。
(四) 继承和弘扬民族精神, 可以提高全民族成员的思想文化道德素养及凝聚力。
建设有中国特色的社会主义国家, 最重要一点就是建设社会主义精神文明, 提高全民族的思想文化素质。唯有思想文化素质提高了, 才能成为我国经济发展和社会全面进步的思想保证、精神动力和智力支持, 才能增强全民族成员为社会主义的奋斗而贡献自己的聪明才智, 增强民族凝聚力。最近几年, 我国发生了如汶川地震、青海玉树地震、贵州雪灾等自然灾害, 在灾害发生后, 全国各地的救援队和志愿者第一时间赶往现场, 展开救援, 尽力将损失降到最低, 在救援过程中发生了许多可歌可泣的事迹。这些事迹折射出中华民族一脉相承的优秀品质, 我们深切感受到了全民族上下一心、团结一致、无坚不摧的气势, 显示出中华民族的凝聚力, 向世界人民展现了中华民族的脊梁。
中华民族的民族精神, 植根于中华文明, 经过漫长的历史发展而成。在新的历史条件下, 我们继承和弘扬中华民族精神, 让传统文化中的精髓成为建设有中国特色社会主义国家的精神资源, 激发民族自豪感, 提高民族自信心和民族凝聚力, 焕发民族进取精神, 始终保持昂扬向上的精神状态, 为祖国统一、富强、民主和文明而奋斗。
摘要:国学经典所蕴含的中华民族精神包括民为邦本精神、爱国主义精神、自强不息精神、爱好和平精神, 这些民族精神对建设有中国特色的社会主义国家具有重要的现实意义, 是推动中华民族发展的重要精神力量。
关键词:国学经典,民族精神,现实意义
参考文献
[1]俞香云.财经类高校普及国学经典教育的必要性和路径[J].山西大同大学学报, 2012 (2) :93.
[2]刘俊田.四书全译[M].贵阳:贵州人民出版社, 1988:279, 181, 156, 284.
[3]张岱年.中国文化优秀传统内容的核心[J].北京师范大学学报 (社会科学版) , 1994 (4) :21.
[4]张岱年.文化传统与民族精神[J].学术月刊, 1986 (12) .
当代阐释 篇8
1 儒家文化影响下武术的德与艺
儒家思想以“仁”为道德核心,把“仁”作为处理人际关系的规范和准则,以中和美为审美理想,以“六德”与“六艺”的为教化思想,形成一个完整的思想体系[2]。孔子是一个文武兼备的教育家,以“六艺”和“六德”为教育观来传教授徒,而“六艺”均以“德”为原则,与“德”相通,“六艺”只是表现“德”的一种形式,并注重传统的伦理道德来对照各种艺术品行标准。中国传统文化长期以儒学为主流,有着一以贯之的传统,形成独自的特色。武术文化是中国传统文化的子系统,深受儒家传统思想的影响,便潜移默化地形成了以“仁”为核心的崇尚道德的思想的中华武术伦理思想的核心,对武术行为的道德判断和价值趋向具有导航作用。如孙氏《太极拳学》[3]云:“太极者在于无极之中,先求一至中和至虚灵之极点,其气之隐于内也则为德,其气之现于外也则为道。”亦有“缺德者不或与之学,丧理者不或教之武,“欲练武,先修德,拳以德立,德为艺先”,“以德为先,技道两进。”均强调习武者不仅注重技艺的修炼,而且要注重内在德行的修养,应将德行与技艺的修炼合二为一,以崇高之品德指导和制约武术之行为和目的。
儒家文化追求真善美的的最高准则是“和”的思想,追求实现人与人及社会的和谐。《中庸》道:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也;致中和,天地位焉,万物育焉。[4]”和谐是万物生育之根本,和谐的价值观是中华文化思想的特色,充分反映了华夏民族独特的思想模式与价值取向。在中国传统文化的影响下,中华武术视个体和谐为真,天人和谐为美,人际关系为善,和谐观念是武术伦理思想的最高准则,追求的就是真善美的和谐统一。武术作为我国民族传统体育文化的代表,重内倾、重防御、重和谐,以融合为目标,注重内外兼修,武艺锻炼与品德修养相统一。追求的是德与艺的双修以及德与艺的和谐统一。王宗岳的《太极拳论》指出:“以心行气,务令沉着,乃能收敛入骨。以气运身,务令顺遂,乃能便利从心”和“先在心,后在身”、“心为令,气为旗,神为主帅,身为身躯”[5]。这些论述,均说明了武术注重内外兼修,德艺并完以达到人与人及社会和谐的境界。
2 道家文化影响下武术的德与艺
道家以老、庄为代表的传统哲学学派,以“道”和“德”作为信仰和行为实践的总原则,以清静为宗,以虚无为体,以柔弱为用,提倡无为、主静、抱一、守朴、寡欲、贵柔、尚雌、崇阴及炼精、炼气、炼神等;效法自然,崇尚无为;提倡道法自然,无所不容,自然无为,追求的真善美是人与自然和谐统一。[6]在思想理论、技术战术、内功修炼等各个层面上都对武术产生了深刻的影响。武术正是融汇道家思想以道为体,以武为用,道武合一,以阴阳辩证观为基本思想,追求天人合一,内外兼修的武艺体系。追求的真善美是“道”与“武”的和谐统一,也就是武术“德”与“艺”的和谐统一。道家用“天道”来说明世间各种事物、各种现象变化的规律,认为“道”是宇宙万物之本源,万物之始,万物之宗。所以老子说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。”(注:《老子》第二十五章。)又说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”(注:《老子》第四十二章。)返璞归真,找回自我,既然道是决定宇宙万物本源的东西,所以道就应该是人们探寻的最高真理。孕育在中国传统道文化下的武术亦存在武术之道的核心和本源。王宗岳《太极拳论》说:“太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也。[5]”太极拳原理是由无极而太极,进而才有攻防、动静、刚柔、虚实等变化,实质上就是老子所谓的“道”。道家以道的为原则来强调人与自然的和谐的艺术的表现。中国武术派别繁多,但各门派无不以“尊道贵德”作为理论基础。所以在武术拳理中以道家的清静无为,虚无,练精,炼气,阴阳刚柔为技艺,以道家的“贵德”思想为信仰准则,强调内外兼修,注重身体“精、气、神”多方面的结合修炼。以形神合一,拳道合一作为武学的最终归宿。庄子认为:“通于天地者,德也;行于万物者,道也;上治人者,事也;能有所艺者,技也。”由此可以看出道家认为艺是归属于德的。德成而上,艺成而下,武术的技艺并不完全能充盈美的视角和完善弘扬武术精神,唯有德艺双绝才能臻于至善,才能在武学造诣上达到真善美的和谐统一。中国古代哲学重直觉体悟,重逻辑分析和知行动态统合的传统思维方式和行为方式。这也是中华武术文化的思维方式,武术中精、气、神、意的韵律和意境需要习练者“冬练三九,夏练三伏”的坚持去体悟其中的精微之所在。老子说:“道可道,非常道。”庄子也说:“道不可言,言而非也”。这说明掌握“武术之道”并非易事,必须在日积月累的长期的习练中去感悟真谛,去追求人与自然的和谐统一,去追求至真至善至美的境界,追求“德”与“艺”的和谐统一。
3 佛家文化对武术的艺与德
佛教传入中国后深受中国文化的影响,印度佛教与中国文化交流和融合,被同化为博大精深的中国化的佛教,有浓厚的中国文化的特色。佛家追求的真善美的最高准则是心灵和谐,以空灵为美,以顿悟为核心,苦集灭道为其基本教义。佛家认为,自然界的万事万物都有其自身的运行规律,自然界蕴含了无限的禅机,只要能够认识并领悟到这些禅机,就能大彻大悟,见性成佛[7]。《坛经》所云:“自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生”[8]。佛家以“悟”来修行,修行的最高目标是达到心灵的顿悟。武术结合禅宗思想与之完美结合,形成以武参禅,禅以武显,禅武合一为特点武学思想。武术技艺的修炼也是以“悟”核心,并通过禅悟来达到德行的修养。习武和参禅虽然只是形式不同,但都是以悟为本质属性,只要潜心修炼,待到顿悟之时,都能修成圆满的“觉”。然而觉悟不能一蹴而就,武术的悟性和修禅的悟性同出一源,分为低悟、高悟和彻悟。低悟是悟性的初级阶段;是指经过一段时间的实践,较全面地掌握了一些功理,对内功的精髓稍有感触和领悟,这一阶段也就是入门阶段;彻悟是通过自身的不懈努力,经过漫长的亲身实践而得到对功夫的本质理解,这种本质理解是很有深度与广度的,是将自己的功夫与悟性熔为一体,达到得心应手之妙境[9]。武术的低悟阶段是炼精化气,重视基本功的练习,意在消去拙力,练就刚猛之劲,此阶段的关键是重视技艺的训练;武术的高悟阶段是炼气化神,此阶段是消去刚猛之劲,炼气换力;武术的彻悟阶段是炼神还虚,此阶段达到的虚无、顿悟、德艺合一的境界。出家人以慈悲为怀,十分注重慈善之心的修为,而且教导人们一心向善,善待一切事物。持戒是佛家中人必须遵守的戒律,最基本的是“五戒十善”,五戒是:“杀生戒、偷盗戒、邪淫戒、妄语戒、饮酒戒”;十善实际上是五戒的细化和分化,分为身、语、意三业的禁忌。这都充分说明了佛家的慈悲为怀的德行。少林功夫闻名天下,在《少林七十二艺练法》中告诫说:“技击之道,尚德不尚力,重守不重攻”,并形成“八打八不打”规定;少林歌诀再三强调,“忠诚善良传衣钵”,“少林真绝技,莫传恶歹人”。这都强调武术重技更重视德,武以德行的思想。
4 弘扬优秀传统文化和武德精神,积极践行社会主义核心价值观
培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中国优秀传统文化,中国文化博大精深,源远流长,流过五千多年的历史长河,随着社会的发展和时代的需要,人们的核心价值观念也随历史不断更替,然而“取其精华,去其糟粕”,精华的价值将会深深的烙印在历史的脚步上,并积聚着中华民族最深层的精神追求,烙在人民心中而流传百世至今。特别是在实现中华民族的伟大复兴的中国梦的关键时刻,在改革开放的攻坚期,深水区。作为新世纪的接班人、武术文化的传承者,我们要积极继承优秀的中华传统文化,积极弘扬德艺双绝的武术精神,努力践行社会主义核心价值观。
儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。以“仁、义、礼、智、信”为核心价值观,有仁者爱人的友善,有独占一席的信的诚信,有《孟子》中有:“民为贵,社稷次之,君为轻”,以人为本的民主思想;有《论语》中“礼之用,和为贵”;以礼来创建文明有序的和谐的社会环境;更有《大学》中“修身齐家治国平天下”的精忠爱国的深刻情感表达。武术作为以儒家文化为核心的传统文化,其武术道德必定有利于践行社会主义核心价值观。道家追求的自由是精神的超脱和解放,如果执着于外在物欲、功名利禄,束缚于名言名教,那就会被物主宰,不仅不自由,而且形成“机心”、“芒味”,阻隔人与天地的合一。在熙熙攘攘的乱世和追功逐利的现世中,道家的文化以“尊道、贵德、无为、自由,和谐”为核心价值观,效法自然,崇尚无为,追求自由、和谐,力争达到“独与天地精神往来”的境界。武术在道家文化精神体现着公平正义,自由和谐,诚信道德的思想,与社会主义核心价值观可谓是相得益彰。佛教优秀文化也是实现中华民族伟大复兴的中国梦的力量和源泉。佛家以“三学(戒、定、慧)、四圣谛(苦、集、灭、道)、五善十戒、六度、八正道”为核心价值观,佛家有普渡众生,众生平等的平等观,有人人皆有佛性,人人皆可成佛的民主观,有修道成果后获得解脱的自由观,有追求禅武合一的和谐观……与社会主义核心价值观的思想有异曲同工之妙,因此践行社会主义核心价值观必须大力弘扬优秀的传统思想。
5 结语
众所周知,国家正大力培育和践行社会主义核心价值观以弥补时代面临着的精神迷茫和道德危机。武德是中华传统美德的重要组成部分,是继承和发扬民族优良伦理道德传统的关键,是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族的伟大复兴的中国梦的重要部分。因此,践行社会主义核心价值观必须继承并弘扬优秀的中国传统文化中的传统美德和武德精神,以丰富和滋养社会主义核心价值观。
摘要:以中国哲学观为理论基础的中国武术,是中华艺术的瑰宝,是中国侠义精神的象征,在源远流长的历史发展过程中,不仅形成了一套独特的技艺体系,另有一套与武艺密切相关的道德体系。文章采用文献资料法、逻辑分析法等方法,试从我国儒、道、佛三大传统哲学思想以及所追求的和谐观来对武术艺与德的影响入手,来评析武术中德与艺及二者之间的关系以及所体现的核心价值,旨在弘扬和传承中华民族的传统道德思想,践行社会主义核心价值观。
相关文章:
问题阐释02-09
关键能力02-09
孔子美学思想研究论文02-09
当代美学02-09
传统音乐美学思想论文02-09
教学阐释02-09
美学思想艺术设计论文提纲02-09
公务员考试笔试最高分02-09
儒道释美学思想传统艺术论文02-09
荀子音乐美学思想论文02-09