老子道家思想

老子道家思想（精选九篇）

老子道家思想篇1

如何立足于当今的艺术市场,艺术家们面临的问题就是如何自我拯救,也许老子道家的某些思想可以给予一些提示。到太史公司马迁的时代,关于老子的真相即已为一团迷雾。但迄今为止,无论如何,我们可以知道的是,老子生活的时代正是各诸侯群雄纷争的时期,这时的学术思想,可以说是中华文明的大黄金时代,后把这一时期称为“诸子百家”时期。针对当时礼崩乐坏的局面,诸家学派都提出了自己的见解。而以老子为首的道家思想也以其独特的姿态表现出来。据《史记》中记载:“老子姓李氏,名耳,字聃,楚苦县厉乡曲仁里人,曾是周守藏室之史,老子脩道德,其学以自隐无名为务。居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:‘子将隐矣,强为我著书。’于是老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终。”这就是老子的《道德经》共八十一章,五千多字,分上下两篇讲述道与德的问题。当然,对于老子身平还有其他的说证,但没人知其然否。毕竟老子,隐君子也。在太多的利益诱惑下,许多艺术家陷入权利、身份、名誉、金钱的泥潭中,不可自拔。老子曰:“上善若水。”可见,隐士的心境在此时显得是那么的可贵。

在诸侯争霸的社会语境下,老子构建起以道为核心的思想体系,认为“有状混成,先天地生,寂寥独立不改,可以为天下母,未知其名,字之曰道”“道生一,一生二,二生三,三生万物”道的根本,也是天地万物之源,天地万物都是由道而生。同时,“道法自然”,道是自然无为之道,以自然而然为法则,因任自然,便是无为。总而言之,老子所讲的“道”是治世之道和人行事的终极依据与准则。其思想中包含的唯物的宇宙观和辨证因素大大丰富了中国古代哲学。而今,面对价值混乱的中国艺术市场,对于老子道家思想在中国当代艺术创作语境中的再解读,无疑为艺术家确定自己的身份立场与创作态度提供了一种可能性。

当今,“身份”的问题经常为艺术家们所讨论,对艺术家而言,身份是一种个性化的选择方式与生存方式,同时也决定着艺术家能在艺术这条路上能够走多远。艺术家的身份有很多类型,如阶级身份、性别身份、地域身份、种族身份、角色身份等,艺术家在未被肯定之前,往往处于弱势,特别是年轻艺术家,为了在最大程度上赢得观众(公众与权威)对其身份的认定与肯定,争夺自认为的成功,许多人选择向已经成名的艺术家靠拢,这里就涉及艺术家对自我身份的态度问题。如何处理这个问题?这里要说的是“夫唯不争,故天下莫能与之争”。当艺术家置身于市场体制之外,不予以有意迎合或不与人争夺时,其实个性化的身份语符就在道的自然运行中产生,这也是“清静无为”“柔弱胜刚强”的思想境界,最后“反者道之动”,它反馈给你的反而是没有失去自我的一种身份。而此时当一部分艺术家顺应自然,得到所谓如意的身份证明时,应该明白的是,为一时的得失而惊慌是没有必要的,懂得知足,才能长久。如《道德经》中所述“宠辱若惊,贵大患若身”,这也许是智者的选择。当然,要做到不争、知足、无欲在当今也并不是一种不可能实现的理想状态,因为一些艺术家的现实状态需要他们进行如此的调整。

然而,在艺术家自身创作的过程中,“无为”作为艺术创作思维上的方法论在这里也许可以再次提出。当代艺术形式派别的多元化形态下,任何一种创作方式和手段都可以成为一种可能,大众文化、挪用、原始等概念不断冲击着艺术家的思想,什么才是创作过程中最本质的东西,然而又如何去执行呢?这里主要提出关于老子思想中的“无为而无不为”。理解“无为”的本质是顺应于“道”,其结果是让“万物芸芸”而“自化”,从而无所不为。当代一些艺术家被所谓的形式观念束缚得太多,创作过程中将并不合适的形式强加给艺术作品,以至于艺术作品解读起来时,已经面目全非。此时,尊重客观对象,作无意识的表达使其自化,寻求作品的本真,不失为一种寻找最真实表达的有效途径。

老子道家思想篇2

一、听故事，回答问题——老子

五千言孔子儒家老子道家满头白发李树 ……

1、有为和无为？

2、牙齿和舌头的故事说明什么？

3、为什么叫道德经？

4、老子在历史中又被称为？

二、背诵老子名言12句——

1、无为而无不为。

（顺应自然规律不妄为就没有什么事情是办不成的。老子的“无为”并不是消极地无

所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干。或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”。恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的欲望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称“自然无为”。）

2、人法地，地法天，天法道，道法自然。

【译解】：人要向地学习，地要向天学习，天遵循规律，规律纯任自然。

3、知人者智，自知者明。胜人者

有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。

【译解】：了解别人称为机智，认识自己才叫聪明。能战胜别人只能说明有力气，战胜自己才叫刚强。知道满足的人总能很富有，身体力行者才能实现他远大的志向。

4、信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。

【译解】：诚实的语言不华美，华美的语言不诚实，善良的人不会花言巧语，花言巧语的人不善良；大智的人不杂博，杂博的人不智慧。

5、知足不辱，知止不殆。（知足则不会遭到羞辱，知道适可而止则不会遇到危险）

6、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

【译解】：我有三件宝物永不放弃：一是慈爱，二是俭约，三是不逞强好胜。

7、天下之至柔，驰骋天下之至坚。

【译解】：天下最柔的东西，反而能驰骋穿越于天下最坚硬的东西之中。“柔弱胜刚强”，这是老子对自然的感悟，深刻提示了“道”的本性。

（以柔克刚）

8、天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

【译解】大自然的规律，利于万物而不加害万物，圣人所遵从的原则，是给天下人带来好处但却不与之争利。

9、知者不言，言者不知。

（真懂的人不乱说，乱说的人不是真懂）

10、天道无亲，常与善人。

【译解】：天道对人无所偏爱，但其结果却是常常帮助善人。得道多助，失道寡助。

11、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

【译解】：祸啊，福就依傍着它，福啊，灾祸就隐含其中。

这是老子具有辩证思想的名言。要正确对待祸福，从不利中看到有利，有利中发现不利。

12、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。

黄宝庆道家始祖老子之绝篇3

黄宝庆的《道家始祖——老子》，便属此类寿山石雕之经典。它仅高11.5厘米，通体为灰冻石，而其匠心独运之处，在于作者凭藉石材顶端居中呈玉质透明的暖黄色与大面积的冷灰色构成对比而相映成趣，把一位大智者的奇人奇相演绎得满目生辉。

这件人物石雕的创作并非易事，因为石料原本就貌不惊人，何况其上还残留裂纹，已大大超过如何因材施艺利用俏色的难度。但经作者相石的深思熟虑与反复推敲，不惜一反常规，采取以方带圆、刚柔相济的表现手法，将“象由心生”之构思，化为“顺天应人、独辟蹊径”之举——我们看到，伴随作者的手起刀落，材料天生的裂纹与瑕疵顿时转化为贴体到位、恰如身披的宽袖大袍所自然展现的衣纹组织，这里表现出了作者去芜存菁的刀下功夫，却又不见刻意而宛若天成；而这些处理与人物头部所精雕的形象有机整合，不失分寸又干净利落，加之作品对整个人物立姿造型的把握，包括对于作品在主次、虚实、粗细和明暗等多种关系上保持的协调统一，为作品造就了“兼工带写”、一气呵成的视觉审美效果，这是十分高明的。

相比那些習惯于堆积繁缛细节的模拟自然之作，或者是墨守陈法的模式化、脸谱化的传统石雕，《道家始祖——老子》的与众不同，缘起于作者突出运用高度概括、洗练的“言简意赅”手法——所谓“大璞藏巧”，由此为作品赢得了个性鲜明的造型，也带来了现代感。其实作品之“简”，往往有助于扩大读者的想象空间，令人对这位中国古代的伟大思想家、哲学家的形象及其满腹经纶的大家风范所撼，从而深化作品的内涵。在此，若仅仅沿用一句“耳目一新”的评语置评，怕是远远不够的。至于作品在体现寿山石雕那种讲究可亲近、可摩挲、可玩味的特点等方面，《道家始祖——老子》也一概不缺，甚至有过之而无不及。譬如，其外形呈团块构造，宜掌控于指掌间，享受手感温润光滑的透心之爽；而细作打量，又可从其人物面额上发现类似“老人斑”的石材肌理，以及所雕胡须的寥寥几刀与不雕部分的融和一体，均堪称有“妙造自然”之绝。

《道家始祖——老子》于2007年1 1月2日首次亮相第九届杭州西湖博览会，荣膺第8届中国工艺美术大师作品展金奖。圈内行家推崇此作的理由，除了看好作者的“手雕”功夫之外，更是认准其通过“心雕”取胜之高妙。正如作者本人所言：“该作酝酿日久，真正赋工雕琢只花了两天时间。”真所谓“四两拨千斤”，其“花工少”却“效果好”正好说明，一件石雕佳作的面世，打动人的往往不是单纯的雕刻技术，关键在于创新理念的确定与艺术语言的表达是否对头对路，是否“与时俱进”——而那种见“工”不见“艺”的作品，其结果常常是导致“吃力不讨好”而难以奏效。显然，凡是推陈出新的高品位创作，无不有赖于作者积累丰富的学识并达到一定的境界，《道家始祖——老子》自是一个鲜活的例证，指望“瞎猫碰上死老鼠”地靠“运气”，都于事无补。

道家古代管理思想初探篇4

道家古代管理思想表现出了强烈的政治谋略型特征, 这可从以下几个方面看出。“是以圣人处无为之事, 行不言之教。”“以道佐人主者, 不以兵强天下。”“是以圣人云:受国之垢, 是谓社稷主;受国不祥, 是谓天下王。”“道常无为而无不为。侯王若能守之, 万物将自化。”这些充分说明, 道家所关切的政治是以侯王、君主、圣人和国家、天下为其价值指向的。此其一。

其二, 道家主张宽松的政治而反对政治苛严。“以正治国, 以奇用兵, 以无事取天下。”在老子那个时代, 不存在什么比“治国”、“用兵”、“取天下”更大的政治, 正因如此, 老子的古代管理思想将这一切相混而获得了浓厚的政治情趣。

最后, 老子所提倡的“无为而治”终因具有十分强烈的谋略意识而成为“君人南面之术”。

一、思想出发点

道家学说蕴涵着自成体系的古代管理思想, 它们影响着中国古代的管理, 并成为中国古代主干管理思想的构成要素之一。

通常认为, 道家学派源于老子, 根据郭沂在《从郭店竹简看先秦哲学发展脉络》 (载《光明日报》1999年4月23日第五版) 中的观点:老子乃春秋末期与孔子同时代的老聃。本文主要根据出自老聃的《老子》来讨论道家古代管理思想。

道家之所以被称为道家, 最主要的是他们讲道, 且以道为宗。道是道家学说的核心范畴和基本概念, 抽去“道”, 道家就失去了赖以存在的基础。老子提出了一个著名的哲学命题“道法自然”, 为其“无为而治”思想提供了可靠的哲学支撑。我们借助“道法自然”引出道家古代管理思想的思想出发点:道是宇宙之本质, 万物之母。万物皆由道而生, 依道而存。“道法自然”, 即道惟以自已为法, 更别无所法。所以从“道常无为而无不为”得知, 君王治理国家应循道来用“无为而治”。

首先, 道是宇宙之本原、万物之母。在老子以前, 人们普遍认为天是万物之父, 万物皆由天而生。老子则不然, 他说, “有物混成, 先天地生。寂兮寥兮, 独立不改, 周行而不殆, 可以为天下母, 吾不知其名, 字之曰‘道’, 强为之名曰‘大’” (《老子·第25章》) 。老子告诉人们, 名为“大”的道早在天地形成之前就已浑然而成, 它寂寥无形无声, 独立长存不改变, 周而复始永不消失。

其次, 万物皆由道而生, 以道而存, 而道则以自己为法。老子说:“道者, 万物之奥, 善人之宝。” (《老子·第62章》) 奥是指房子的最里面, 在房子的西南隅是祭神的地方, 这里则指主人、创造者。老子要告诉人们的是, 道是万物之主、善人之宝, 正因为道是万物之母, 万物由道而生, 所以万物必须以道而存, 循道而行。如老子所言“人法地、地法天、天法道、道法自然”。 (《老子·第25章》) 本文对“道法自然”的解释接受张岱年的看法, 他反对把“自然”当做专名, 而把“道法自然”解做“道取法于自然”。在他的《中国哲学大纲》、《中国古典哲学概念范畴要论》中, “自然”被解释成“自己如此之意”, 因而“道法自然”也就变成“道以自己为法”, 或者说道是“自己如此”。

最后, 君主治理国家应循道而采用“无为而治”。老子说:“道常无为而无不为。”道的最高法则是自然而然, 故道常无为, 但道生成一切, 故又无不为。老子有言:“大道泛兮, 其可左右。万物恃之而生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲可名于小, 万物归焉而不为主, 可名为大, 以其终不自为大, 故能成其大。” (《老子·第34章》) “道生之, 德畜之。长之育之, 成之熟之, 亭之毒之, 养之覆之。生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓元德。” (《老子·第51章》) 这是说, 道虽生万物且为万物之宗, 然而并不是像有人格的上帝主宰一切和统治一切, 万物皆由道生成, 而道之生万物和万物遵循于道, 都是无为而自然的。从“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”可以得出, 君王治理国家必须循道而采用“无为而治”。无为与无不为组成了道家之一对反与复。正因为无为实质是为了无不为, 所以该哲学命题为道家治国之道因谋略化而成为历代君王“南面之术”奠定了方法论基础。

二、治国谋略

不能把无为而治看成是让君王放弃权力, 取消治理, 解除对人民的一切束缚。事实上, 老子正是企图借“无为”这种迂回来实现君王的治理目的, 让君王运用权力巧妙地把人民束缚在这块“老死不相往来”的土地上, 实现其治理的稳定和功利。在无为而治下, 老子提倡使用的既不是赤裸裸的严刑峻法, 也不是温情脉脉的仁义说教手段, 而是造成一种“无智”、“无欲”的社会不发达环境, 实行以智治愚, 最终实现君王对百姓的有效治理。这是老子“无为而治”的基本精神, 由此看出君王“南面之术”之实质。“南面之术”来源于中国古代房屋建筑的特点。古人所造房屋多是坐北朝南, 由于房屋南向, 尊长大半坐在正中面向南方, 卑幼自然向北。“南面”、“北面”之称由此而起。“南面”用作指高高在上的治国主体, “北面”则指俯首称臣的官僚或卑下的奴仆、贱民百姓。因此, “南面之术”便自然地成为中国封建社会君王驾驭臣下、压制人民的手段和权术。既然道家思想的渊源之一是古代帝王的治国经验, 那么老子“无为而治”成为君王“南面之术”也就顺理成章了。

“无为而治”的具体手段选择及管理谋略化倾向得到了老子的哲学思想支撑。既然万事万物由道而生并依道而存, 道所代表的万物运动变化总规律是反复——事物在一方向上演变, 达到极度, 无可再进, 则必然为其反面, 如是不已, 所以“无为而治”的君王“南面之术”主要表现在《老子》一书的弱用之术上。如刘泽华在《中国政治思想史 (先秦卷) 》中所述:“《老子》一书的主要贡献在于全面揭示了柔弱在矛盾中的地位与作用。这样可以把握‘为无为’、‘知无知’、‘事无事’、。‘无为无不为’以及‘柔弱胜刚强’的真谛。《老子》的作者是正题反做的专家……作者们极为聪明狡猾, 他们为统治者出谋划策, 却不正面陈言, 更不阿谀, 常常在嬉笑怒骂中奉上权谋治术。”

老子的弱用之术主要包括以下诸多方面。

静观待变:君王治国时, 应遵循“静为躁君”原则, 以安静主宰动躁, 做到临事不惧、镇静自若而求胜人一筹。

守弱用柔:老子认为, 柔弱最有生命力, “天下之至柔, 驰骋天下之至坚” (《老子·第43章》) 。“天下莫柔于水, 而攻坚强者莫之能胜。” (《老子·第78章》) 老子宣扬柔弱胜刚强, 提倡守弱用柔。

知盈处虚:治理国家时, 自然应选择能时时遵守天地自然之道者。不管做任何事都不要太过分, 且又虚怀若谷, 毫不自傲, 所以能推动万物发展以旧更新, 此谓“不盈”。除此以外, 还有“去余”, 即“天之道损有余而补不足, 人之道则不然, 损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者” (《老子·第77章》) 。这样, 治理国家时, 若能遵照“不盈”和“有余”原则, 就可能保持社会的稳定和安全。

居上谦下:老子分析和讨论了上下、贵贱、难易、大小和胜败之间的关系, 不主张儒家的居上示尊来维护上的神圣性, 而是采取迂回方式, 主张居上谦下, 以下安上。

三、治国手段

从“道法自然”出发的“无为而治”是道家的治国手段。所谓“无为而治”, 乃指治理国家时依循社会发展规律而顺其自然的作为。治国主体既不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭, 又要尽力消除引起有为的社会条件, 使民无知无欲而不能为或不敢为, 两者互为补充构成了道家的“无为而治”。

首先, 老子对君王的治国之道作出评价, 提出理想的治国之道就是无为而治。 (《老子·第17章》) 有言:“太上, 下知有之;其次亲誉之;其次畏之;其次侮之。信不足焉, 有不信焉。悠兮, 其贵言。功成事遂, 百姓皆谓我自然。”这是说, 治国的君王可分为四等:最好的君王, 总是在百姓之上默默地治理国家, 百姓虽知道他的存在, 但并不会感觉到他在为百姓做些什么;次一等的则是人民意识到自己在善政下生活, 对君王充满感激之情;再次一等的是君王治国制定很多刑罚, 使人民对君王存有恐惧之心;最坏者, 倒行逆施, 人民不但不敬畏他, 还起来反抗他。君王若诚信不足、乱施乱为, 人民就会有不信任的心理。所以, 理想的治国之道自然就是:君王悠闲、自在, 很少发号施令, 事情办成了, 百姓并不知是君王的功劳, 反而会说, “我们本来就是如此”。老子认为, 在这样的治理下, 君王和人民相安无事, 大家都过着安闲舒适的生活。

其次, 老子把君王的有为看成是引起社会祸乱的根源。因此, 君王必须顺应自然, 采用无为而治, 亦即不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭。 (《老子·第75章》) 写道:“民之难治, 以其上之有为, 是以难治。”此即说, 人民难以治理是因为治国主体政令繁多, 百姓不胜其烦, 所以便以狡诈相向, 变得难以治理。老子把重税、刑杀和战争看成是产生社会祸乱的根源。他说道:“民之饥, 以其上食税之多, 是以饥。” (《老子·第75章》) “朝甚除, 田甚芜, 仓甚虚。服文采, 带利剑, 厌饮食, 财货有余, 是谓盗夸, 非道也哉。” (《老子·第75章》) 老子认为, “法令滋彰, 盗贼多有” (《老子·第57章》) , “民不畏死, 奈何以死惧之” (《老子·第74章》) 。治国主体依靠严刑峻法治理国家, 苛政逼得民不聊生, 百姓必然起来造反。

最后, 作为无为而治的一个重要组成部分, 治国主体必须设法消除便民有为的社会条件, 使民陷入不能为或不敢为的境地。老子把“有智”、“有欲”看成是人民产生有为的最根本原因, 因此要实现无为而治, 关键在于消除智与欲:经济上为使人们不再争夺财货, 应毁掉一切巧利之器, 不贵难得之货, 把黄金视为粪土;政治上, 应不尚贤, 这就可以避免人们争风斗智, 而做到“使民不争”;精神上, 则要去掉一切知识, 绝圣弃智而民利百倍。治国主体应制造一个禁区, 使人民不敢为欲求利。老子公开声称“罪莫大于可欲” (《老子·第46章》) , 即谁有欲望和智慧, 就给谁以惩罚, 甚至是“为奇者吾得执而杀之” (《老子·第74章》) 。由是, “圣人之治, 虚其心, 实其腹, 弱其志, 强其骨, 常使民无知无欲, 使夫智者不敢为也, 为无为, 则无不治” (《老子·第3章》) 。

参考文献

[1]孙以楷:主编《道家与中国哲学》.北京:人民出版社, 2004

[2]刘文英:主编《中国哲学史》.天津:南开大学出版社, 2002

先秦道家的基本典籍《老子》简介篇5

《老子》简介

《老子》是用韵文写成的道家哲学著作。书分为八十一章，上下两篇，即《道篇》和《德篇》。因其后来被尊为道教经典，故又称《道德经》。

《老子》书中最高的哲学范畴是“道”。道看不见摸不着，和具体物不同。他认为，具体物是有对立的，有美就有丑，有善就有恶，“长短相形，高下相倾”，而道是无对立的，“混而为一”。万物都有生有灭，是“不常”，而道是“常”，是永恒存在的。老子反对人们争强好胜。他认为具体的事物都要向反面转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。汉初的统治者采取“与民生息”的政策，把老子的“无为”思想作为治理国家的知道思想。后来，汉武帝重视儒学，黄老思想地位下降。

从汉初崇尚黄老思想之后，历代对《老子》的研究和注释很多。注释本有六七百种之多，近现代则有朱谦之的《老子校释》、高亨《老子正诂》、任继愈《老子今译》和《老子新译》。《老子》在国际上也很有影响，被译成了多种文字。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”(相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前5，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前5，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公(姓名不详)注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。

有，名万物之母。”(《第一章》)这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”(《第五十一章》)这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响;他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢?他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不可以得志于天下。”(《第三十一章》)他同时也反对工商业，反对知识和文化。他说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱扑，少私寡欲，绝学无忧。”(《第十九章》)在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。

老子的社会历史观是不现实的，他为了反对当时的剥削制度，从而反对一切社会制度。为了反对剥削阶级的文化，从而反对一切文化。为了反对欺诈，从而反对一切知识。这是他消极的一面。他以为只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益，只有抛弃了文化学问，才能免于忧虑，这种愚于民政策，也被后世的统治阶级所利用。

那么，老子所向往的理想世界是什么呢?是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”(《第八十章》)

老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢?是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”(《第七十五章》)。又说“民不畏死，奈何以死惧之?”(《第七十四章》)这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。

相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。

物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的.例子。他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”(《第七十八章》)意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动荡不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。

老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的;九层的高台，是由一堆泥土筑起的;千里的远行，必须从脚下的第一步开始。(见《第六十四章》)

道家生态思想的现代启示篇6

关键词道家生态思想启示

中图分类号:B223文献标识码:A

当今世界,生态环境危机问题日益突出。改善生态环境,实现人与自然界的和谐、可持续发展已成为各国关注的重点。生态环境问题的产生,究其根源,主要是人们对人与自然关系认识的不足或偏差。为此,学者们纷纷提出了各种生态伦理理论,以期改善或消除危机状况。在这方面,中国古代道家哲学里就蕴含有深遂的生态思想,对现代生态环境问题的解决极具启示意义。

1 “天人一体”思想为现代社会生态建设提供了哲学文化的支撑

道家哲学博大精深,其生态思想更是极具远见卓识。“天人一体”观念是道家生态思想的基础。道家认为天地万物都是从“先天地生”的“道”产生出来的。即“道生一,一生二,二生三,三生万物。” 因此,“道”是“天地之始”、“万物之母”, 而天、地、人等宇宙万物是一个紧密联系的整体,道家就是从这一观点出发分析世界的各种事物和各种问题。庄子也强调人具有素朴无欲之自然本性,人与自然应融为一体,共同生存,达到他所说的“天地与我并生,而万物与我为一” 的人与天地、自然万物合为一体的境界,也就是他所说的“人与天一也。”

道家的上述以“道”为本、天人一体的思想,反映在人与自然的关系上,就是承认人是自然界和生命世界链条中的一环,人与世界万物是紧密联系在一起的有机整体,不能分割。人类不能把自己凌驾于自然万物之上,应回归到人与自然融合无间的和谐状态。

随着人们对生态环境危机根源的分析的深入,越来越多的人认识到,“环境危机就是精神危机”, 生态危机的问题并不是孤立的由工业和技术发展所带来的问题,它还与人们的某些世界观、价值观及其哲学文化基础有着深刻的联系。那种割裂人与自然之间和谐共存的关系,过分夸大人类主观意志的作用,把自然界看成是可以任其肆无忌惮地索取而无需回报的奴隶的哲学理论是造成今天世界生态危机如此严峻的重要根源。而道家的天人一体的思想则告诉人们,人与自然之间是一个整体的关系,一损俱损,一荣俱荣。

2 人与自然相处的理念:“物无贵贱”的平等思想、“无以人灭天”的和谐观念

2.1“物无贵贱”的平等思想

在道家的生态思想里,世间万事万物,一人一物,一沙一石,都有其存在的价值,没有贵贱等级之分,人和自然的关系是一种均等的关系。《庄子·秋水》里说:“以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱;以俗观之,贵贱不在己。”在这里,庄子将人们对万物之“贵贱”的评价分为三层:以道、以物、以俗。在流俗之人看来,贵贱的差别是明显存在着的,但在“虚怀若谷”之士(例如庄子)看来,万物并无贵贱、等级之差别。

道家倡导的这种物无贵贱的精神对于自命为大自然的主人、随意压榨践踏大自然的人类有很好的警示作用,警示作为最高智慧拥有者的人类不能将“智慧”这把利刃当成损害同类和屠杀异类的凶器加以使用,而应该树立“物无贵贱”的思想,平等对待人类和自然万物,尊重万物的生存权利,保护自然界的生态平衡,防止环境污染,创造出既适合人类生存发展也适合万物生长的世界。

2.2 “无以人灭天”的和谐观念

道家认为在人与自然界万物相处的关系上要做到“无以人灭天” ,就是不要人为地去破坏万物的自然天性。这里的“天”不是平时所说的自然界之“天”,而是指“自然”秉性本身。“无以人灭天”就是要人们顺应自然,不能因已之需随意地去摧残生命,不要因任意妄为而毁灭自然生态,只有这样,才能达到人与自然的和谐相处。《文字·上德》篇言:“夫顺物者物亦顺之,道物者物亦道之。故不失物之情性。”就是说如果人类顺应生物的自然天性,生物也会顺应人的意愿。

道家主张的“无以人灭天”的思想,强调对生物天性的顺应与尊重,尊重生命的权利,与之和谐相处,这是我们化解天人对立的矛盾、避免生态系统失衡的正确方法。

3 生态危机的解决办法:“知止知足”的开发原则、“俭啬为用”的使用原则和“知和知常”的遵循规律原则

3.1“知止知足”的开发原则

道家在人与自然相处的理念上强调“物无贵贱”、“无以人灭天”的同时,还强调了在对自然界的开发利用上要“知足知止”。老子在《道德经·第四十六章》中说“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。”就是说世界上的祸患没有比“不知足”所能造成的更大的,世界上的罪过没有比贪得无厌更大的,所以只有“知足”这种知道满足的满足,才能得到真正永远的满足。当前造成生态危机的根源之一就是人们没有止境的物质欲望,没有节制的砍伐森林、破坏植被造成的土地荒漠化,滥采自然资源造成的资源枯竭、过度猎取行为造成生态失衡等等,都是“不知足”的行为造成的危害。老子在第四十四章又说:“知止不殆,可以长久”, 知道(下转第129页)(上接第122页)适可而止就可以避免产生危险,就可以保持长久的发展。

人类要想做到解决生态危机,取得长期的可持续发展,就必须懂得道家“知止知足”的生态思想,合理利用土地、砍伐与种植结合;不涸泽而渔、不过度猎取,对自然资源的开采要有规划,根据自然界的承受能力进行适度开发,有限度地索取。

3.2“俭啬为用”的使用原则

解决生态危机,防止人类破坏自然环境的一个关键因素还在于遏制人的奢侈行为,珍惜天地万物。道家提出了“俭啬为用”的生态思想,反对奢侈浪费,提倡节约节俭。

老子在第六十七章中说:“我有三宝,持而有之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”即主张慈善、节俭、谦让。其中所谓“俭”,意即节约、俭约。老子在第五十九章里又讲:“治人事天,莫若啬。”所谓“啬”指爱惜,不管是治理百姓还是侍奉上天,都应该做到爱惜。要爱惜子民,爱惜自然万物。只有这样才能早做准备,无往不胜。俭和啬,就是要求人们要节俭爱惜,守持自己的纯朴本性,减除私心和贪欲,才是保全性命的长生之道,才能达到人与自然的和谐共存。

庄子更反对“多欲”,认为人们要合理消费,饮食勿奢,住宅勿豪华,宴请、穿戴、出行等日常生活勿过。因为每一项的过分之举都会造成粮食、土地和建筑材料的浪费。

道家“俭啬为用”的思想启示我们,现代人应该重新审视其消费观念,改变消费方式。现代人注重消费和享乐,甚至将消费和享乐作为生活的目的。在道家看来,这其实是一种纵欲主义的做法,是对欲望的不正确的满足,而且现代人这种消费观念和方式其实是不负责任的,导致生态危机的加剧。

3.3“知和知常”的遵循规律意识

老子在《道德经·第十六章》里说:“夫物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。”这名话是说: 虽然万物是众多的,但是最后,还是要回归到自己的根源。万物回归到自己的根源,叫做静。静也就是回复到自己真我的生命,这就是自然界的规律。认识了自然规律就叫做明慧,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶。老庄不仅强调“知常”,也强调“知和”,“和”指由阴阳二气相互交合而形成的一种平衡、和谐的存在,它代表了事物的理想存在状态,并把二者统一起来,提出“知和曰常”。 “知和曰常”就是说懂得柔和、因顺情势之自然和谐是才是事物存在和发展的根本规律。人们应该遵循大自然和谐的发展规律,做到“知和知常”。

二千多年前道家就提出“知和知常”的思想,要人们遵循自然规律行事,以取得恒常的发展。但由于人们的忽视,违反自然之道任意妄为,造成现在的水土流失、沙漠面积扩大、环境污染和生态失调等严重问题。因此,人们必须懂得“知和知常”,遵循自然界的规律行事,达到人与自然的和谐、可持续发展。

注释

朱谦之.老子校译·42章[M].北京:中华书局,1984.17.

庄子·内篇·齐物论第二[M].上海:古籍出版社.1985.4.

[美]阿尔·戈尔.濒临失衡的地球—生态与人类精神[M].陈嘉映等,译.北京:中央编译出版社,1997.2.

陈鼓应.庄子今注今译·秋水[M].北京:中华书局,1988:428.

浅析道家思想与现代社会篇7

一、“道法自然”思想与建设环境友好型社会。

“道法自然”, 即是指“道性自然”, 讲的是作为宇宙本原和宇宙法则的“道”, 其本性为自己而然, 自然而然, 是不依人们的意志为转移的客观存在。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性, 以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用, 把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来, 这就是说“观天之道, 执天之行”。在道家看来, 人和万物共同构成一个有机的整体。

现代工业社会, 科学技术高度发达, 人们掌握了改造自然的强大力量, 是否就可以违背“道法自然”而为所欲为了呢?答案是否定的。为此, 人类已经有了沉痛的教训, 付出了巨大的代价。人们为了一时一地的利益, 不顾及生态发展的规律, 进行现代化的改造自然的活动, 破坏了自然和谐的法则, 造成了生态危机, 毁坏人类自己生存的家园。正是有鉴于此, 我们应当回过头来重新温习一下我国古代道家道教的教导。

道家思想启发我们要认识事物的发展规律, 遵循事物发展的客观规律, 尊重自然, 而不要为了人类利益而对自然肆意妄为。人类只有尊重自然、遵循宇宙发展规律, 使万物各得其所、各尽其性, 以平等的身份对待自然万物, 倾听自然的声音, 才能从根本上实现人与自然的和谐共生。

二、“知和曰常”的宇宙和谐思想与构建当代和谐社会。

和谐思想是《道德经》的根本思想。“道”是老子哲学的最高范畴, 是宇宙万物的本原, 也是宇宙万物最高的最一般的法则。这个最根本的法则是什么呢?《道德经》说:“夫物芸芸, 各复归其根, 归根曰静, 静曰复命, 复命曰常, 知常曰明, 不知常, 妄作凶。” (第66章) 万物的生长运动最后都要归根复命回到宇宙本原的常道, 把握了常道就有了智慧, 不懂得常道就会妄作而带来凶险。

《道德经》说:“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。万物负阴而抱阳, 冲气以为和。” (第42章) 人是万物中之最灵者, 然而人也是“道”所产生的一物, 在他最初的本性中, 也是体现着“道”的和谐法则的。为此, 老子认为刚出生的婴儿最能体现“道”的和谐。与此相应, 人类的初民时代也是最和谐的“至德之世”。“彼民有常性, 织而衣, 耕而食, 是谓同德;一而不党, 命曰天放。故至德之世, 其行填填, 其视颠颠…… (《庄子·马蹄》) 可见初民社会, 人与人之间、人与自然之间, 是浑然一体而无偏私的自由自在的关系, 即自由的和谐的社会生活。

这种自由的和谐的社会生活, 为什么会被后来的人们丢掉了呢?老子认为这主要是后来人们因私心贪欲膨胀而造成的结果。《道德经》说:“罪莫大于多欲, 祸莫大于不知是。” (第46章) 老子认为人的本性本来是朴素的, 没有私心贪欲, 后来这种纯朴的人性为私心贪欲所扭曲, 失去了人之本初的真性, 从而破坏了和谐的社会。为此, 老庄道家提出了“返朴归真”的思想, 要求人们重新找回纯朴的真性, 重新建构起和谐的社会与和谐的世界。

在现代市场经济的冲击下, 相当一部分人只知道满足物质的欲望, 出现了道德危机、社会心理危机和社会失调的危机等, 所有这些问题都在破坏着人类社会的和谐秩序。其根本原因就如老子所说, 在于人们私心贪欲的膨胀扭曲了朴实的人性。为此, 我们就当继承和发扬以老子为代表的道家道教的“返朴归真”思想, 回归自然的朴实的人性, 以便重新构建起新时代和谐的社会与世界。

三、“致虚守静”思想与现代人的身心健康。

道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上, 走出人生的困境, 挣脱“物役”的束缚, 追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”, 提出“致虚极, 守静笃”的修道方式。在庄子看来, 人生的第一要义就是自由, 而现实社会中的仁义道德、名位利禄等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己, 神人无功, 圣人无名”的自由境界, 明确提出“坐忘”、“守道”。保持内心的安宁平静。提倡个人要与社会无害亦无争, 从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。

现代人的心理健康, 是现代文明建设的一个重要方面。现代化工业社会的快节奏高速度常使人们处于精神高度紧张与疲劳之中, 这就会破坏一个人的心理平衡, 造成心理障碍, 从而普遍地造成现代化的工业病。道家道教所提出的主静学说、老子“致虚极, 守静笃”思想, 庄子“心斋”、“坐忘”学说、司马承祯《坐忘论》思想, 乃至宋金元时期道教内丹修炼学说等, 所有这些都是有关心理修养、心理健康的学说。人们可以通过这些心理修养的功夫, 调谐自己心理, 保持心态平衡。

摘要：道家创建了中国思想史上第一个系统探讨世界“始源”问题的哲学理论体系。它涵盖自然、社会和人生诸领域, 融生态哲学、政治、哲学、生活哲学等门类学科为一体, 深刻揭示并阐明了人与自然、人与社会、个体身与心相统一的终极理论, 体现了人类思想和智慧的高度。对这些思想资源进行审视和梳理, 具有重要的启迪和借鉴意义。

关键词：道家思想,现代社会

参考文献

[1]李仁群.老子哲学通论[J].学术界, 1996 (4) .

先秦时期道家养生思想发微篇8

一、中国传统养生活动的起源

远古时期, 自然环境恶劣, 人类祖先常常未及成年便已夭折, 寿命十分短暂, 韩非子在《韩非子·五蠹》中认为“上古之时, 人民少而禽兽众, 人民不胜禽兽虫蛇, ……民多疾病”。《淮南子》说:“古者, 民茹草饮水, 才树木之实……时多疾病毒伤之害。”这些都反映了远古时期的人类自然生存环境状况。随着生产力的逐渐提高, 人类的生存条件也得以改善, 逐渐转求健康长寿之道, 从消极地逃避自然灾害到主动寻求保健长生之法是中国传统养生思想萌芽的重要里程碑。

根据现有的文献记载推测, 中国传统养生活动和思想的萌芽主要起源于中国祖先的社会生产劳动和社会生活之中。根据《吕氏春秋·古乐》记载:“昔陶唐氏之始, 阴多滞伏而湛积, 水道壅塞, 不行其原, 民气郁阏而滞著, 筋骨瑟缩不达, 故作为舞以渲导之。”《吕氏春秋》的这段话说在古时候人们因为自然条件的原因导致阴气过剩, 阳气阻塞不通导致不能按正常规律行动, 精神抑郁, 所以创作舞蹈来加以疏导。这段话虽然是讲述音乐的发展历史, 但对于研究中国养生活动的起源也有一定的参考价值。

另有研究认为, 中国传统养生思想的萌芽和发展还可能存在多种源头, 远古时期的巫术以及战国时期的“神仙术”也可能是传统养生活动萌芽的其他源头。并各自有史料为证。《内经》中保留了许多中国先人进行养生活动的文献资料, 根据《内经》记载, 在远古时期中国就已经盛行养生活动, 这与中国人很早就将长寿看作是人生的最大幸福, 而将早亡看作是人生的最大不幸的观点有一定的联系。这种思想观念对中国人产生了深远的影响, 即使在现代中国人的观念里仍然根深蒂固地存在着。

二、先秦时期道家养生思想的特点

道家学说起始于春秋末期的老子, 道教思想是以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。道家以“道”指天地万物的本质及其自然循环的规律, 在其养生思想和活动中也同样以“道”为其基本原则。总的来说, 先秦时期道家养生思想有以下基本特点。

1. 重神轻形。

先秦道家认识到人身体和精神是互相结合不可分割的, 在养生活动中, 认为养生包括养神和养形两个方面, 两者是相辅相成、缺一不可的, 养生就要做到形神共养, 在养神的观点上, 庄子继承了老子“无为”、“虚静”、“无欲”的思想。他说:“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者, 天地之本而道德之至, 故帝王圣人体焉。”《庄子·天地》又说:“无视无听, 抱神以静, 形将自正, 必静必清, 勿劳汝形, 勿摇汝精, 汝神将守形, 形乃长生。”《庄子·在宥》是说只要能够守住精神而归于沉静, 形体也就自然而然地正了。只要保持绝对安宁, 内心清静, 形体就不会疲劳, 精神就不会动摇, 这样就可以长生了。庄子在《庄子·天地》中说:“泰初有无, 无有无名;一之所起, 有一而未形。物得以生, 谓之德;未形者有分, 且然无间, 谓之命;留动而生物, 物成生理, 谓之形。”又说“形全者神全”, 即养形能够促进养神。反之, “形劳而不休则弊, 精用而不已则竭”。

但综观老子和庄子的主张, 他们都有重神轻形的倾向, 老子说:“吾所以有大患者, 为吾有身, 及吾无身, 吾有何患?”庄子则追求精神超越形体, 进入完全自由的逍遥状态, 表现出将养神放在首要地位[2]。不难看出, 老子和庄子相对于人的形体的修养, 他们更看重对人的精神的修养。同时也认识到养神和养形中间存在的必然关联。这种思想对中国传统养生活动的发展影响巨大, 奠定了我国传统养生思想的一个重要理论基础。

2. 动静结合。

老子是以静养生的首倡者, 他认为“静为躁君”, 主张养生要“致虚极, 守静笃”, 就是说要排除各种心理上的杂念, 使内心保持高度的清静状态, 才能以静养心。此外还要隔绝外界对人的一切名利声色诱惑, 即“塞起兑, 闭其门”, 少说、少视、少听、少妄作妄为, 如此才能使心灵渐归虚空寂静状态。认为去除欲望以后就能做到心意通畅, 做到心意通畅之后就能使内心保持虚静, 身体自然就能筋韧而体强, 之后的庄子作出更为合理的见解, 他认为人的精神时时刻刻都在活动中, 完全排除杂念是不妥当的[2]。他做了一个形象的比喻:“水之性, 不杂则清, 莫动则平;郁闭而不流, 亦不能清;天德之象也。故曰:纯粹而不杂, 静一而不变, 淡而无为, 动而以天行, 此养神之道也。”认为排除杂念, 精神专一而不杂乱, 才能做到真正的宁静。

庄子倡导以虚静养生的同时, 也认同以动养形。《庄子·刻意》说:“吐故纳新, 熊经鸟申, 为寿而已。此道引之士、养形之人, 彭祖寿考者所好也。”这里是道家对吐纳、导引之术较早的记叙, 从而可见, 我国古代的导引术是道家所倡导的, 从其产生开始就是用于健身、治病、防病的, 其主导思想与先秦时期道家养生思想有着密切的联系。

3. 顺应自然。

道家所主张的“道”, 是指天地万物的本质及其自然循环的规律。是万物运动变化的基本法则。《道德经》中说:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”, 就是关于“道”的直接阐述。道家主张人的生命活动应当顺应自然规律来养形调神, 从而促进身心健康, 才能够使人长生久视, 这成为道家养生的根本观点。

道家的养生观是一种自然之道的养生观, 是顺应自然、适性重生的生命观[3]。按照“顺应自然”的养生原则, 老子反对厚生、贵生, 不自益其生。他说:“天地所以能长且久者, 以其不自生, 故能长生。”意思是天地之所以能长生, 是由于它们“不自生”。“不自生”即不“自益其生”。所谓“自益其生”, 指人为地用丰厚的物质营养, 促进自我生长。老子在其《道德经》第五十章写道:“出生入死。生之徒, 十有三;死之徒, 十有三;人之生, 动之于死地, 亦十有三。夫何故?以其生之厚。”认为若违背了人体的自然规律, 则“莫能终其天年”。

庄子在人的生死问题上主张顺乎自然, “不悦生, 不恶死”, 对生老病死持自然态度, 从宇宙自然的永恒生命的背景中去体验个体生命的永恒, 达到齐物我、同生死、天人合一的精神境界[4]。老子说:“夫唯无以生为者, 是贤于贵生。”认为那些并不天天想着怎样去养生的人反而比过重视养生的人更加高明, 顺应自然才是好办法[5]。主张养生要合乎自然法则, 对自己的言行举止有所节制, 凡事不要过度, 在这里与儒家的中庸之道有异曲同工之妙。

先秦道家以老子、庄子为主要代表。主张效法自然以养生是先秦道家养生最显著的特点, 庄子继承老子有关“道”的思想立场并加以发展。道家养生者多强调天人合一和身心合一, 主张个人的养生应兼顾到身体、心理、自然等多个方面, 创造性地提出了在养生活动中应当运用整体思维, 并以此为指导思想贯穿整个养生活动。

一方面崇尚自然, 提倡所谓“返璞归真”、“清静无为”的处世哲学, 一方面又提倡养生, 希望能够“长生久视”, “寿敝天地”。所有这些思想, 促进了他们对生命来源的探索和卫生保健的讲求, 但在道家的养生思想中仍然有重调神轻养形的思想, 老子说:“吾所以有大患者, 为吾有身, 及吾无身, 吾有何患?”这种倾向更加表露明显, 当然老子也同样提到“虚其心, 实其腹。弱其智, 强其骨”。道家的后继者逐渐明白了身体健康对于养生的重要意义, 并在实践活动中加以修正, 如玄学家嵇康提出的“形恃神以立, 神须形以存”便是这种转变的证明。

先秦时期是传统养生思想的初步形成和创立发展的重要时期。先秦道家的养生思想相对于同时期养生思想家和以后的养生思想活动影响巨大。它是中国养生思想的重要源头。挖掘中国古代传统养生思想的精华对于提高现代人的生存质量有着积极的意义, 且有助于我国优秀传统文化走向世界。

摘要：“养生”一词最早可追寻到春秋战国时期, 其含义在各种文献中也有多种解释, 最常用的是指保养生命, 以达到长寿的目的。通过对先秦时期道家养生思想基本内容的研究, 论述在我国先秦时期道家养生思想发展的基本状况和特点。

关键词：养生,先秦时期,道家

参考文献

[1]高觉敷.中国心理学史[M].人民教育出版社, 1985.

[2]汪凤炎.中国传统心理养生之道[M].南京师范大学出版社, 2000.

[3]汪凤炎.试论吕氏春秋养生心理学思想[J].心理学探新, 1995 (2) .

[4]燕国才.先秦心理思想研究[M].湖南人民出版社, 1981.

道家思想对课堂管理的启示篇9

老子创立的道家哲学以“道”作为核心范畴,以效法自然、顺其自然、不违背自然作为总原则,以“无为而治”为目的,具有博大精深的文化内涵。而当下在传统课堂管理思维模式的惯性主导下,我们过于注重对学生的纪律约束,把学生物化成管理的对象,看不到学生生命本质的存在。教师掌控着课堂,课堂管理具有强烈的功利主义和权威主义色彩。而道家哲学的管理智慧是一种高超精妙的管理艺术,被广泛应用到现代社会的各个领域。把道家的观点应用到课堂管理,将会促使课堂管理有效性的达成。本研究将从教师应具有的管理人格特质、学生的人性本质、课堂管理的道家智慧三个方面对此进行探讨。

一、上德若谷:教师管理人格的价值诉求

老子非常重视德,德是仅次于“道”的重要范畴。老子所推崇的德是“上德”和“玄德”,这种德行能滋养万物而不自恃,润化生灵而不居功,哺育一切而无声无形无为。“故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”(《老子》第51章)这种德行就像山谷一样宽容博大,又像“道”一样趋于自然。教师的人格、德行是课堂管理的重要元素,对课堂管理影响巨大,教师应该用老子所提倡的“上德”来严格要求自己,从而使课堂管理积极有效。

1.上善若水

不同的教师人格会产生出不同的课堂管理效果。一个心善仁慈的教师,必定会尊重学生,想学生之所想,把学生放在最重要的位置。相反,一个性格暴躁而又缺乏同情心和风度的教师,他的课堂管理必定是以教师自我为中心,忽视学生个体的需求,听不到学生的声音。老子认为,最完善的人格应该是像水一样。“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(《老子》第8章)这是说,最完善的人所具备的上等的德行,就像水一样,滋润万物,养育万物,使万物各得其所、各适其性。教师是学生行为的引领者和学生心灵的守护者。教师在课堂管理中,应仁和谦善,真正做到谦虚、柔和、诚信、真诚,像水一样滋润学生的心灵,养护学生的性情。对学生循循善诱,平和清静,以诚感人,真诚守诺,谦下包容。《老子》第66章说:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。”教师要用江海般的气魄去包容学生,做到居上谦下,不凌驾于学生之上,与学生真诚地进行心灵交流,从而得到学生发自内心深处的敬佩和爱戴。

2.慈爱无私

爱是教师最基本的道德素养,没有爱也就不可能有有效的课堂管理。老子认为“上德之圣人”不仅要有“上善”,还应该具有大慈,用慈爱之心去接人待物。“我有三宝持而保之∶一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”(《老子》第67章)在“三宝”之中,他最重视慈爱之心与同情之感。慈爱是课堂管理最重要最关键的元素,是课堂管理的渠道、灵魂和根本,缺失了教师之爱的课堂管理和监狱无异。苏霍姆林斯基说:“教育者的关注和爱护在学生的心灵上会留下不可磨灭的印象。”教师的爱可以陶冶学生的心灵,激发学生的灵感,启迪学生的智慧。每位教师都可以说自己爱学生,但是爱有大有小,有多有寡,能做到对学生完全而彻底的无私大爱却是少之又少,能如“真情兮,煦煦春风胜母爱;师魂兮,浩荡日月放光彩”这种写照的教师更是凤毛麟角。“故贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若可托天下”。(《老子》第13章)教师要像老子所提倡的那样以爱自己的心去爱学生,以珍爱自己生命的心去珍爱学生。冯友兰提出人生的境界大体上可分为四类:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界,教师的慈爱精神应该是一种超越了道德境界的天地境界。

3.少私寡欲

现代社会的多元性、丰富性、复杂性也带来了更多的诱惑,每个人都会因自身的欲望而深陷其中。教师作为一个社会人也不能逃脱欲望的纠缠和枷锁。道家认为人的生存对利益的需求是有限度的,如果超越了这个限度,就超越了人的本能需求,老子称此为“私”,名之为“欲”,认为人世间所有的纠纷、冲突,无不是因为人的私心太重、私欲太多造成的。为此,老子主张“见素抱朴,少私寡欲”,劝导人们按照自己的本性,减少私心私欲,回归到纯朴自然的本性。“金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。”(《老子》第9章)把金钱名利看得高于一切,不择手段地攫取,只会辱没名声道德,威信扫地。教师的职业是塑造人的事业,教师不能把自己混同与一般社会人,如果把自己因为欲望和利益得不到满足而产生的压抑和苦闷带到课堂管理中,势必带来很大的负面效应。仔细倾听两千多年前的智者老子对摒弃外界物欲的诱惑、持守内心的宁静、确保固有的纯净与自然的真情呼唤,会得到很多生命的启迪。作为教师应该遵循少私寡欲、崇俭抑奢的古训,多一些精神追求,少一些物欲放纵,多一些理智真诚,少一些浮华虚荣;应有豁达开朗、逍遥开放的生命情怀和淡泊宁静、知足不争的生活旨趣,以至达到空灵洁净、返璞归真的人生境界。

二、道法自然:学生人性的本真归属

道是宇宙的本体、万物的根源,是物质运动的规律,社会生活的法则。所谓自然,就是让事物依照本身的状况去自由发展,而不要以外在的力量去干预它、约束它。“人法地、地法天、天法道、道法自然。”(《老子》第25章》)“天道”取法自然,“人道”取法天道,即是说管理社会的法则和规范也应遵循事物的规律,顺应人的本性。

1.把学生视为自然人

新课程改革的理念重在关注“人”的全面发展与终生幸福,在这一条件下,我们需要重新审视‘人”在课堂中的地位和作用。传统的课堂管理对“课堂人”也有着不同的人性假设。其一是“工具人”,这是一种物化意义的人,视人为物,完全不顾学生的情感感受。其二是“幼稚人”,这虽然关注到学生生理成长和安全的需要,却将学生视为“不成熟、不平等、不主动”的人,处于逆来顺受被控制的地位。其三是“问题人”,这种假设表现出对学生的不信任、不尊重,把学生推到了“正常人”的对立面,其实质是一种人性本恶的观点。[1]而道家的人性观是建立在“人法地,地法天,天法道,道法自然”的基础之上的,它认为性即生,是人生之初;道是始,是宇宙之源。人性由道所生,得宇宙的本根“自然”,人性中既无仁义,也无情欲。道家的人性观高扬人性的自然性,这种自然性不是纯粹的生物性,而是天性。倡导人性,便应当追求纯朴,回归自然。学生是自然人,学生的人性也应当是一种自然的本性。课堂管理应该尊重学生的自然人性,创造利于学生自然成长的环境,满足学生的自然需求,让学生自主选择、自然发展。

2.把学生视为独立意义的生命个体

传统的课堂管理看不见学生个体生命的存在,学生在冰冷的管理规则中只是一个被管理的物体,学生的生命本质被无情地漠视,学生的生命需求被湮没。课堂管理是直面生命的活动,生命是课堂管理发生的原点。每个学生的生命对他们自身来说都是独一无二非常珍贵的生命个体,课堂管理应该充分尊重学生的生命价值,任何偏离生命原点的课堂管理都不是真正的、有效的,而是对课堂管理的异化。道家的生命观认为,“道”是宇宙的始基与万事万物的演化者,道法自然,道化生万物,而万物内含道的德性;另一方面,万物无论是从其诞生、发展还是消亡都应该遵循“道”的运行法则,体现“法自然”是“道”的本性,任性自在,自足其性,得以自然之存在与发展。这势必要求人们尊重“道”所赋予自然界万物的基本生存权利,珍视生命和一切生命的存在价值。老子说:“道大、天大、地大、人亦大,域中有四大,人居其中焉。”(《老子》第15章)在“道、天、地、人”四者之中,把“人”摆在“居中”位置上。在课堂管理中,我们要尊从生命价值的无上地位,理解生命的内涵,尊重生命的逻辑,倾听生命的律动,不断地创造条件促进生命的发展,使学生的生命日趋走向真善美的最高境界。合理而有效的课堂管理应该体现对生命的尊重和关爱,使每个身处课堂管理中的个体都焕发出光彩,使生命的能量得到增值、提升和扩展。

3.追求自由和谐是学生人性的本质需求

自由是人类自有思想以来的终极追求,生命的自由被历史上的思想家所歌颂吟唱。儒家的自由是入世者在苦苦求索后的理想之境,墨家的自由是驾驭外物的科学追求,而道家的自由则是生命天马行空般的诗意吟唱。[2]自由是生命的本质,是人的天性,但是人的本性却被很多因素人为地捆绑和束缚,而无法获得自由。卢梭说:“人虽生而自由,但无时不在枷锁中。”传统的课堂管理过于强化用制度规范去约束和控制学生,把学生操控在无情的规条之下,强调整齐划一的规则和模式。这样的课堂不是为了学生的发展而存在,而是让学生为了课堂秩序而存在,不是让课堂管理为学生服务,而是课堂管理驾驭和控制学生。有效的课堂管理应该释放学生的天性,回归到自由的本性。只有当学生的生命自由得到了彰显,学生自我意识到自己是做为一个完全而被尊重的人的存在的时候,课堂管理才能达到最理想的高度。

三、无为而治:课堂管理的至高境界

道家的“无为”并不是什么都不做,而是顺应自然,不强为,不妄为。老子说:“辅万物之自然而不敢为。”“无为”是顺应自然、率性能动的有为,在课堂管理中也要以“无为”生成“有为”,体现出更多的管理智慧。

1.善行无迹的管理艺术

道家的基本精神倡导顺任自然之道而无为处世,主张个体由内向外地自然生长以完善人格,使其自然而然地生养上德、上善。要求尊重客观规律,尊重教育对象,顺其本性,从其自然,把教育对象置于自然状态,顺性而教,自然无为。发挥学生的主体作用,通过体悟、内省、自修、渗透等方式来实现教育目标。“圣人处无为之事,行不言之教。”“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。”(《老子》第27章)课堂管理要学会成功于无形,领导于无形。课堂是生命活动的场所,教师、学生都应该是课堂管理的生命主体。生命的动力源于生命本身,有效课堂管理的动力不是源自教师的管束,而是源自学生的自觉主动。作为人之集约化和职能化的成长环境的课堂,为了发挥其课堂管理功能的最大值,其任何举措的目的均应是推动、保护、激扬学生的主体性和能动性。教师应充分尊重学生的主体地位,注重激发学生的自主性、能动性、积极性和创造性,给他们以充分的理解和信任。要改变事无巨细一人独揽的做法,放手让学生参与课堂管理,给学生更多自由发展的机会和空间,使学生真正成为课堂管理过程中的主人,将课堂管理变成学生在教师指导下的自我自觉管理的过程。

2.柔弱处上的弱用策略

任何一个人都会犯错误。学生的生理和心理都处在发展之中,是未成熟的生命个体,犯错误的频率更高。但很多教师却不能容忍学生犯错误,对破坏纪律、不遵守规则的学生轻则好言相劝,重则批评指责。特别是对那种屡教屡犯、任性叛逆的学生更是以恨铁不成钢、怒不可遏,甚至动用体罚。这样的做法只是教师激动情绪的宣泄,对改变学生的观点态度毫无作用,反而更滋长了学生的叛逆和怨恨。老子说“弱者道之用。”“是以兵强则不胜,木强则共,故坚强处下,柔弱处上。”(《老子》第76章)。柔弱和刚强是事物表现的两个不同的方面,很多教师却易于陷入一面之偏的错误。在课堂管理中,教师应该改变自己的心态,学会换位思考。对犯错误的学生应以讲明道理为主,用真情去打动学生,感染学生。不要一味严厉训斥、刻意催促,而需要心灵的期盼和呵护,是下意识的关注,是无声的诱导,是长久的牵挂。教师对学生的教育应该是不带功利性的,是集爱心、信心、耐心、细心、诚心、痴心于一体的博大和深沉。这种看似柔弱的教化却最有力量,“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”(《老子》第43章)天下最柔软的东西能驾驭天下最坚硬的东西,无形的力量能穿透没有间隙的东西。柔弱的东西更具有生命力。只有真正做到以柔克刚、守柔用弱,才能使课堂管理达到有效的目的。

3.施行差异管理

正如世界上没有完全相同的两片树叶一样,世界上也绝对不存在两个完全相同的人,每一个个体都具有至高无上的内在价值与尊严。每个学生既是完整的、全面的,又是具体的、独特的,都具有区别于其他学生的个性品质和特征,是独一无二的。“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。”(《老子》第十六章)万物蓬勃生长,最终都要各自返回它的根本,复归于生命。每个学生都有独特的自然生长规律和自己的生命本根,要顺应自然法则,就要尽量提供尊重个体差异的环境,施行差异管理。“人是一个特殊的个体,并且正是他的特殊性,使他成为一个个体,成为一个现实的、单个的社会存在物”。[3]学生的独特性是客观存在的,不同的学生具有不同的成就感、学习能力、学习方式、兴趣爱好及其生活经验。课堂管理应重视学生之间客观存在的个体差异,性短则短,性长得当长,大力培养他们的个性品质和独特个性,使学生的发展呈现出丰富多样的统一。“每个人的心灵有它自己的形式,必须通过它这种形式而不能通过其他的形式去教育,才能使你对他花费的苦心取得成效。”[4]每一个个体都是一个不可重复的、不可再造的价值主体。在课堂管理中,如果我们无视学生之间客观存在的个别差异,用一种统一的管理模式去限制原本是丰富多彩、各具特点的个体的独特发展,将具有不同个性品质和特点的学生用同一模式、同一标准塑造成同一规格、同一类型的“产品”,[5]就是扼杀学生的独特自然天性,违背学生的自然生长规律。想要有效地进行课堂管理,必须重视学生之间客观存在的个体差异,树立承认、尊重学生的独特性和差异性的基本理念,充分发掘每一个学生的个性潜能,根据学生不同的个性特点、品质进行区别对待。

4.治班级若烹小鲜

在现实的课堂管理中,我们总是用很多硬性的、毫无人情味的规章制度去约束和控制学生,想把学生框套在自认为“正确、正常”的轨道里。各种条款上至校规校纪,下至班规班纪,名目之繁多,花样之翻新,让人眼花缭乱,更让人触目惊心。学生无时无刻不处在“天罗地网”之下,就如同随时会被鱼钩钓起的鱼、随时会被猫抓住的老鼠,整天担惊受怕、惶惶不可终日。老子说:“治大国,若烹小鲜,以道荏天下,其鬼不神。”(《老子》第60章)反对人为地制造出规范去限制人的行为,束缚人的本性。在课堂管理中,教师虽然制定了这么多的制度规范,但还是经常抱怨现在的学生难教难管。可见“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼。不以智治国,国之福。”(《老子》第65章)管理课堂就如同治理一个国家,应该尊重学生的自然本性,尊重学生的生命价值,爱护学生的生命意义,让学生很少体会到“被监视”“被控制”的感觉,而是发现和找到课堂生活的快乐、幸福、自由。课堂氛围应该是和谐愉悦的,让学生在这里感觉如沐春风、如淋春雨,达到“随风潜入夜,润物细无声”的教育效果。