道德经（精选十篇）
道德经 篇1
道可道, 非常道;
名可名, 非常名。
无名, 天地之始;
有名, 万物之母。
故, 常无, 欲以观其妙;
常有, 欲以观其窍。
此两者同出而异名, 同谓之玄。
玄之又玄, 众妙之门。
【讲解】
“道”是老子道德经的全部灵魂和本质所在, 所以对于后人来说, 我们能把“道”弄明白, 我们就算读懂道德经了。
首先要说明的是, “道”这个名词, 是老子用以表示宇宙本体自然的内在特质、功用和规律总括的借代名词。借代, 就是实在不好用一个最准确的名字称呼它, 只好借用一个名词勉强形容。
道, 在中国古代, 最早是指官方修建的公路, 就像我们现在所说的国道, 省道。“道”字在最早篆书里被写成“行”字中间加“首”, 意思是首领官长带领军队或民众行进的道路。后来则逐渐发展为更广义的公共交通之道, 例如在秦汉时期, “道”首先是国家专用的运送军队以及军事装备、粮萆, 或者大批皇粮或官府物质的官道, 修筑的结实而又笔直, 很类似当今的高速公路。官道在无官运的情况下, 允许民间的车马和人员行走, 比走乡村里磕磕绊绊、凸凹不平的小路舒服多了, 方便多了, 速度也快多了。中国字中, “路”比“道”级别小, 路是由各个不同乡间小道的人脚和牲畜的蹄足踩踏出来的, 所以字的构成是“各”与“足”, 表示乡村之路不宽敞, 不通车马。所以“道”就成了便利公众而公众又愿意循行的道路。“道”概念的引伸, 便有了一种公众只可遵循而不可逾越的规律和法则的义涵。文字发展到正楷字时, “道”字就成了“首”加“之”的字形。据说这个“道”字的构造已经加进了道学的理念。比如说“首”上的两点一横, 就是卦象的阴爻和阳爻 (两点即两短横, 表示阴;下面一长横, 表示阳) 。而“首”的下部为“目”, “目”跟上的阴阳爻中间有一线相连, 表示天地间一阴一阳的“道”是人的眼睛观察到的。“之”旁则表示“道”是不断运动演化着的。这种对“道”的解释是颇为符合“道”的内涵的。
什么是“道可道, 非常道”呢?
此句第一个“道”字, 指老子表述的本体之道;后一个“道”字指表述, 即古文指某人发表言论, 行文时会用“某人道”, 就是“某人说”的意思;第三个“道”又指本体之道。这句话的意思是说:道是可以表述的, 但表述只是有限的。用有限的表述去表述道时, 常常会落在有限的范围和表象上, 其实就不是那恒久不变的本道了。
什么是“名可名, 非常名”呢?
此句第一个“名”指概念定义, 比如地球、大象、马、茄子、辣椒……这些名称都是对一些不同事物的概念定义;第二个“名”指形容;第三个“名”又指概念定义。这句话的意思是说:同“道”一样, 对任何事物都可以用一个概念定义的词汇加以固化形容。但当你对你的定义概念用某个词汇加以固化形容时, 那个词汇其实并不真实反映定义概念的事物的本质和内涵。就像说“道”, 这个名称只是要指向性地去形容宇宙本体自然的样子, 宇宙本体自然却无须也不必非用“道”这个名称。譬如天上有个月亮出现在大白天, 人们大多看不到, 也没有“月亮”这个名称, 看见的人就用手去指, 这样视力好的人才渐渐看见了月亮。所以, “名”就像指月亮的手指, 顺着手指可以发现月亮, 感受月亮, 但手指并不是月亮。
什么是“无名, 天地之始;有名, 万物之母”呢?
这句话的意思是, 作为宇宙自然, 它处在本元状态的时候, 是没有任何征兆可言的, 浑沌虚涵, 静寂沉默, 这时没有定义概念可以形容。用“极”来表示, 这时的状态就叫无极。而正是这种无可名状的本元无极状态, 才是一切万物发生的开端。这种静寂沉默的本元状态持续到一定极限, 即无极之极, 静中会产生出一动。由于这静中有了一动, 从此就有了可定义的概念了。也正是有了这极静中的一动, 从此动静循环, 阴阳交推, 宇宙纷纭的现象便发生了。用“极”来表示, 有名的状态就是太极。所以说, 太极这个最初的可定义概念反映的本质内涵, 就像孕生万物的母体。
那么, “故, 常无, 欲以观其妙;常有, 欲以观其窍。此两者同出而异名, 同谓之玄。玄之又玄, 众妙之门。”说的是什么意思呢?首先说一下, 敝人对此句中“欲”的断句方式多与他人不同。他人多以“常无欲, 以观其妙;常有欲, 以观其窍”来断句, 意思指人在无欲与有欲的情况下, 可以分别体察到道的“妙”与“窍”不同状况;或者明知老子的思想讲无为无欲, 而避开“有欲”谈“无欲”, 敷衍牵强。敝人认为, 对于此段文字的断句, 要紧密联系前句语义。前句讲无名, 是从道的无征兆的静和有征兆的动来讲的, 主题是讲无极之无与太极之有, 那么下句显然是接替性地阐述有与无。因此, 语义表达的意思是:“所以, 道处于静的无极态时, 旨在让修士体察它的无微不至的妙处;当道处在静极而动所谓有的太极态时, 旨在让修士体察到它肇生万物和生命的起始点, 即窍。作为宇宙自然, 无极之无是永恒存在的, 太极之有也是永恒存在的。修士只要将自己合同于道, ‘无’的微妙, ‘有’的玄窍, 都会在生命体中产生。”句中的“欲”相当于“旨在”的用语, 而不指人有欲无欲。如果按照他人之解, “常有欲”能“以观其妙”, “常无欲”又能“以观其窍”, 那道家修炼还提“清心寡欲”做什么?何况在功修之中, 无欲确能“以观其妙”, 而真正在有欲的情况下, 想“以观其窍”却是根本不可能的。因为, 既有欲念存在, 就表明有后天人心存在。后天人心不死, 先天道心不生, 何有“其窍”可观?故, 这样的解释是断然不通的。所以说, 道所反映的宇宙本体的一切现象, 都是古代圣哲通过对道化合参同地修炼而感受并验证出来的。道的无极态和道的太极态, 这两者是从一个根源上出来的, 只不过有静无动时, 我们称它为无名, 静极一动从此动静循环时, 我们称它为有名。所以可以看出, 无极与太极, 其本质内涵发生的功用可谓是非常玄奥的。从无极的玄奥过渡到太极的玄奥, 这就是宇宙自然中纷纭活泼的万事万物发生的唯一的门径。
老子这一章, “道可道, 非常道;名可名, 非常名。无名, 天地之始;有名, 万物之母。”是在教育人们对于道的现象与本质要有区别的认识, 正确的认识。不要把现象看成本质, 只能透过现象去认识本质, 把握本质。进而指出, 道的无极与太极状态是发生天地万物的根源。“故, 常无, 欲以观其妙;常有, 欲以观其窍”。是教后辈圣真与修士去化合参同道的常无与常有, 以亲身感受“妙”与“窍”对生命带来的微妙玄奥的再生变化。“此两者同出而异名, 同谓之玄。玄之又玄, 众妙之门”。这是老子体道证道的结论, 是提供给后辈圣真和修士再验证的实凭。
如果把这一章视作内丹修炼的法诀, 就可作如下理解:
修道是有法可遵循的。但是你要知道, 法只像河上的桥, 水中的船, 它们是方便你到达道的彼岸的工具, 而不能把桥和船当成道的彼岸。桥和船是过渡的、暂时的, 道的彼岸则是永恒不变的。有些人练习内丹养生, 入了些静, 肉体初步有些反应变化, 他就觉得见了道得了道, 其实离真正的道还相当的远。又比如, 内丹修炼得到玄关一窍甚为关键, 但玄关多端, 有性玄关, 命玄关, 还有性命合一之玄关。有些人有了些初静的效果, 只是呼吸联系肉体发生了一些返还的变化, 就自认为得到了玄关一窍, 其实他们还未真正体验到至静的无极态和静中生动的太极态, 所以他们说的那个玄关一窍和事实上的玄关一窍相差甚远。法诀指出, 只有入静达到万念俱焚, 一灵独存, 肉体处于浑沌虚涵, 安静一片, 这才达到了真正的无极状态, 生命的再生新生就从这个状态下开始。当身与心静之又静, 寂之又寂, 突然从静中生出一动, 从寂中动之一觉, 这才是真先天真元气的萌发, 这才是孕育再造新生命的道性母体。
古今道德经(老子道德经)(二) 篇2
古今道德经（老子道德经）
（二）×天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。
×美丑，长短，有无，高低，贵贱，官与民，上级与下级，名望与无闻都是相互依赖，相对产生的，既矛盾又统一的同一个比较关系的两个方面。对于个人的富安乐和贫困苦并没有什么影响，常人却为这些争斗相害。明理之人相信行正勤善而不争自然地得富安乐，行邪恶懒而不争自然地得贫困苦。所以明理之人并不是要人赞扬才遵守礼法，和气，无恶害于人，也并不是想着当事人的回报才勤劳益顺人们。还有明理之人有功不愿意一次性领赏受官，不是明理之人傻，而是明理之人知道现在不消费尽这个功劳所得，这个功劳所得是不会自然消失的。现在生活不错，功劳是留待以后需要时再用的。
《道德经》 篇3
因为天地不为己
中华文化是儒释道三者杂糅，你中有我，我中有你。中国最本源的东西，还要从“道”说起。中国的大词，比如“道路”“道德”，很多事要加一个“道”字，代表中国文化的路径。
“道”字怎么写？先写“首”，然后走之，就是知行合一，思想和行为统一。空想不形成行为，无法推动世界的进步。现代人以为自由、民主、平等是从西方引进来的，可是在老庄哲学里全有。“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”平等最早见于《道德经》。天地没有任何偏爱，把天下万物都看成祭祀用的草扎刍狗;天地没有任何偏爱，不仅人与人，还有人与动物，一视同仁，没有偏爱。
我们习惯往外看，潜下心来，看老子、庄子，智慧无处不在。中国典籍在哲学上，没有超过《道德经》的。《道德经》有81章，分为道经和德经。道是规律和本原，德是如何去实现。什么是“道”，老子认为如水、女性、婴儿。人性没变过，只看激活了人性中的好还是不好。好的教育，就会抑制恶;如果教育不够，就会有很多的恶生长。
“道可道非常道”，这种辩证无处不在。上善若水、出生入死、天长地久，都在《道德经》里。树有兴衰枯荣，人有生老病死，生命也是一种转化。“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地为什么能够长久？因为天和地不是为自己，而是为了万物，所以天长地久。
人贪心，“私”字一闪，都是小私和中私。很多人担心失去，我没看见几个富翁是攒钱攒出来的，相反，很多富翁都是花钱花出来的。千金散去还复来。改革开放、土地承包，你干得越多，得到越多。千百年来，中国的领导人一直都在琢磨缺粮的问题，直到现在粮食问题解决了。没有土地承包，顺应人性，是不可能达到的，这是值得大书特书的一笔。经济学是研究人的激励机制的学问，让人多干多得，顺应人性。老子多聪明啊，无私成大私，吸引更多人超越。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，上善为什么若水？水在荒山野岭，从来不争，润泽万物。有水，才有人畜。
手机拿走了人们的无聊，
也拿走了伴随无聊的伟大创意
越伟大的典籍越不枯燥，《道德经》里到处是比喻。比如瓷杯，大家只看到有的部分，其实能用的不是有，而是围出来的空。房子有门、有顶，能用的还是围出来的空。没有中间的空，大家住哪儿？
什么是无用的事？发呆，喝茶，看四季变化，都被认为是无用的事，都不做。那有用的事如何提升呢？大家有创意的时间吗？一有空就掏出手机，时间立刻被填补，手机拿走了人们的无聊，也拿走了伴随着无聊的伟大创意。我的很多想法都是在喝茶发呆时想出来的，相反忙碌的时候没有想出来。
中国人太爱做有用的事情，没有了创意，忘掉了空的东西。无用即大用，要做无用的事。我去台湾，看到诚品书店，感觉诚品书店是为台北画龙点睛的。书店不怎么赚钱，但其实能赚大钱。不是你每天都去书店，而是任何时候你想去，书店就在那里。一个城市给你的好感觉，不是高楼大厦，而是一些细节。
我们中国人爱求大，求有用的事情，有用的人越来越多，有趣的人越来越少。阅读，就是一种和老人、和过去聊天的方式。
喜欢比别人低，这是一种境界
“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之;其次，侮之。”领导分四种：最好的领导，下面知道有这个人。第二种是蛮亲近的，总是夸赞。第三种是让人畏惧。第四种是大家天天骂他。回到管理学，最高境界就是不刷存在感，可又无处不在，一切井然有序。
“知足者富，强行者有志。”真正富裕的人在于知足。有人不富有，天天很开心，为自己拥有的东西感到满足。有人对自己拥有的东西不在意，却在意自己没有的东西，于是不幸福。人生有得有失，换一种想法，海阔天空。
“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”为什么江海最为辽阔，因为它比谁都低，海平面为零，水往低处流，原则是比别人低，以其善下之。喜欢比别人低，这是主动的，这是一种境界。我见过那些真正高的人，都喜欢低。我采访季羡林，他在校园里为学生看行李，这是真事。当代书法家启功，我去采访他，他谦虚得不得了，琉璃厂有假冒他的作品，他说去看过，真有比自己写得好的。他们“善下之”，从来没有耀武扬威，从来都是客客气气。
有时间多读读《道德经》，对大家有好处。
《道德经》真意(三) 篇4
不尚贤,使民不争;
不贵难得之货,使民不为盗;
不见可欲,使心不乱。
是以圣人之治,
虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
[讲解]
在中国古代,有很多的事情是今天的人很难想象的。比如说像在先秦那个时代,一个成熟的道家人物,他必然会是一个养生家,并且还会是一个思想家、教育家、政治家,是集多种素养于一身的复合人物。所以,一个成熟的道家人物也一定具备圣人的品级。“圣”字繁体写为“聖”。这个字的构造很有妙义,它由“耳”“口”“王”组成。其中表达的意思是:“耳”代表聪明智慧,“口”代表广识博学,“王”表示通贯天地人三才,因而能治理天下。所以上古的君王也必然都是圣人。因为“王”字就表示了圣人的能力。“王”字三横为乾卦,上横表示天,下横表示地,中横表示人,中间一竖,表示圣人通贯天地人三才,有领导天下治理天下的才能。当然,圣人也可能当不了君王,但他的思想仍然可以影响政治,他依然可以站在一个政治家的立场上来思考政治和对待政治。他也可能成为一代帝王,统治着天下,但他一定会是一位功夫高深的养生家。老子就是这样一位代表人物。从老子再往前推,黄帝就是这样一位代表人物,不过黄帝既是圣人又是帝王。在那个时代,道家思想是全民的唯一思想,或说是全民的主流思想。而道家思想就是一种整体观念,认为大自然与人既有紧密联系,也是相同的;人的身与心存在紧密联系,也是相同的;治身与治世道理是相同的,方法也一致。借用后来孔子的话说,一个人,他如果修不好自己的身,就构建不好自己的家;构建不好自己的家,就治理不好国家,就平定不了天下。所以,道家的修为必须先“内圣”,而后才能“外王”。
本章的思想从宏观上看,是提倡一种道家治世理念;而从微观上看,则是对世人开出的一剂性命双修的药方。老子认为,在一个社会里,不能过于地去树立和宣传让人学习的榜样和模范,因为这样的结果会导致社会的竞争风气。不提倡,不树立,不宣传那些榜样和模范,就不会诱发民众的竞争风气。
向榜样和模范学习,竞争地去学习,会有什么不好呢?老子的意思,社会应提倡的是“不言之教”,当领导的只要处处把自己修积得完美无缺,那就是榜样,那就是力量,用不着再做什么榜样的大肆提倡和宣扬。凡大肆宣传另外的榜样和模范,一是说明领导自己没有做好表率作用;二是一树立榜样,就会出现很多复杂的社会不良现象。1、可能榜样被神化,不允许榜样有缺点,使榜样自然的生存方式受到干扰或扼杀;2、可能导致榜样的自骄自傲,最终失去榜样的真实感染力;3、导致社会形式主义和虚假作风泛滥。因为风气使然,许多人做不到榜样那样,但也必须做表面文章,装模装样去仿效;各部门也要定期定时的做些官样文章向上级汇报,说他的部门也出了多少榜样,甚至某些榜样压坏了几根扁担,穿烂了几双鞋子,走的路围着地球转了几圈也要统计精确,计算详细。其结果是浪费了无数的社会成本,并不能有效扭转不良的社会风气。这就是“不尚贤,使民不争”。
老子认为,社会出现的偷盗抢劫等犯罪现象,从根源上讲,是世人把珍稀之物看得特别宝贵特别值钱,拥有了它们,既是财富的象征,又是身份和地位的象征。于是乎,人们谁不想得到那些珍稀之物。而得到者,有的付出了生命探险的代价,有的付出了大量的物质和金钱,还有的人出卖了肉体和灵魂。而还有些人,他们什么也没有,什么也不想付出,但却想得到那些珍稀之物,怎么办?唯一的手段就是去偷,去抢。偷抢造成了社会犯罪,而为得到“难得之货”却搞乱了社会人心。所以老子认为,在社会物质生活中要提倡简朴,不要追求对珍稀难得之货的获得,这样就会减少和消除社会的犯罪率。实际上不独仅仅是减少社会犯罪率,完全就是从根源上铲除了偷抢一类的犯罪。古代所谓“路不拾遗,门不闭户”的良好社会风尚,既是社会教化的世风使然,但也从一个侧面反映出,在这个良好社会风尚的环境内,大家差不多都不会拥有难得之货。这就是“不贵难得之货,使民不为盗”。
老子还认为,社会出现不良竞争的问题,出现偷抢劫犯罪的问题,这些等等的问题,从根源上讲,一方面是人的欲望诱发的,另一方面则与社会主体引导有关。正是社会统治者、社会上层的人,讲究穿绫罗绸缎,贵料名牌;讲究吃山珍海味,美味佳肴;讲究住雕梁画栋的豪华房屋;讲究配美女佳丽,名马豪车;讲究用名贵高档的用品;如此等等,才使得社会的中层下层人羡慕不已,有了追求获得的欲望。人的欲望一多,心就不得平静,不但平添人生许多烦恼,也引发了社会的许多问题。老子认为,如果按照圣人修身治世的方式推而行之,社会的“争”、“盗”、“乱”的情况就会得到根治,社会就能祥和太平。圣人的这个共治方式就是,上自国家的各级官员,下至所有的老百姓,都不要生贪欲之心,不尚贤,不贵难得之货,“不见可欲,使心不乱”,让心安静空虚。心这个东西很怪,既摸不着,又看不见,但可以感受。人心一乱,人的烦恼就多,焦虑就多。
精神的心与物质的身是紧密相连的,如果拿一支蜡烛来比喻,身就是蜡烛物质体,心就是蜡烛点燃的亮光。蜡烛只要在燃烧发光,蜡烛的物质体就会转化为能量供火光发亮,当物质完全转化为能量而耗尽,蜡烛的生命也就结束了。而人心的活动也要消耗生命体中的能量,且这种能量是生命中的高级能量,名字叫元气。人的元气有两种来源,一是根自先天,发生地在丹田,即老子说的“腹”;一是来自后天,从空气和食物中提取,进入人体后并与先天气相连,在人体经络血脉里运行,而大本营仍在腹下丹田。人心杂乱,活动频繁,就会消耗人体大量的元气,不仅使身体其他部分本该得到元气的滋养而得不到,同样也会使后天元气因供应不足,迫使先天元气大量消耗,从而使得身体各部功能出现故障,导致疾病丛生,早衰早亡。人心无欲,遵道而行,心中平静如水,空清如天,这种境况不但可以修造出人的灵明智慧,而且可以为先后天元气在经络血脉中的运行营造更顺畅的环境,使丹田这个先天元气的根据地,不但会更好保养先天元气,还能更好的采摄先天元气。这就是“虚其心,实其腹”的妙要。
不独“虚其心,实其腹”大有妙要,而且还需要“弱其志,强其骨”。
什么叫“弱其志”?这里的“志”非言意志、志向,而是指人的记、识。如《庄子·逍遥游》有“齐谐者,志怪者也”。是说齐国人茶余饭后谈论的一些有趣的事情,都是有些人见到过的新鲜事,奇怪事。也如古今的志书,都是人们把听到看到的事情记载下来。如果把这里的“志”理解为志气、志向,则与本章中“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”的总体意思不吻合。况且“虚其心”已经达入无为之境,何必再提减弱志气志向。所以,“弱其志”正是在“虚其心”的基础上,去减弱对外界声色的辨识,以达到“不见”而不使“可欲”。而人减弱对外界声色的记识,又强化了“虚其心,实其腹”的功效,使人体元气更加充盈,肌骨更加强壮。这就叫“内养精气神,外壮筋骨皮”。如果把人体比作一个国家,这同样为“内圣外王”之道。
这样一来,就可以使广大的民众不必去了解社会上一些复杂的事情,就可以消除一切无益身心的贪欲滋生。社会一旦形成了不去搜寻标奇显怪的新闻,不去了解街头巷尾繁杂的烂事这样的风气,大家的生活就非常平静安详,就会自由自在地干着各安其分的工作。就是那些少数爱猎奇、爱制造事端的不守本分的人,处在这样一个“无知无欲”的大环境里,他也不敢做出一些出格的事情来。这样一来,上下内外,大家都从事着遵循自然规律的劳动,慧而不智,巧而不机,动之以真,行之以实,天下就没有治理不好的。这就叫“常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治”。
本章揭示的内丹理法,除上已经讲解的之外,还有如下方面:
不要偏好人体某些器官功能的发挥,而使更多的器官功能闲置。偏好某一器官功能的发挥,会使各器官功能的耗能不均而使整体谐调性遭到破坏。久视伤目损肝,久听伤耳损肾,久嗅伤鼻损脾,久尝伤舌损胃,久思伤神损心,久坐伤肉损血,久行伤筋损骨。所以要“不尚贤,使民不争”。
不要过分追求贪物的高档和刺激,如贪着于味的刺激,如过酸、过辣、过甜、过苦;贪着于品的口感,如油、腻、爽、滑、软、硬等;以及贪着于种类的多、奇、怪等。这样最后都会导致痛从口入,从体内某些系统、某些通道、某些细胞造成病变,从而对良性系统、良性通道及良性细胞造成威胁。这就是“不贵难得之货,使民不盗”。余诀则与前同。
前诀主指治理天下与修身的关系,后诀则针对自我的生命体。
道德经 篇5
列
让我们一起进入《道德经》第五十章《摄身之道》的【悟道心得】。
一、暗藏杀机，不如消化杀气；能够化解杀气，可以保生；慈眉善目，可以长久。二、一生中，您善待天地，天地也善待您；您善待万物，万物也善待您；您善待动物，动物也善待您——善良让人无死地。
三、天地万物都在帮助您，所有人都在帮助您，包括您的敌人。所以，我们需要对敌人说“谢谢”，然后您会看到奇迹发生。
四、山有山的高度，云有云的温柔，每个人都是独一无二的，没必要攀比。您的个性是您生命最好的组合。
五、健康幸福不是求来的，新生命是用辛勤和汗水种出来的。如果您想吃瓜，天上就会掉下一个瓜，哪有这种道理！
六、很多人都觉得很无辜：为什么我读经很认真，为人很善良，但命运总是不顺？其实，您要学会内观自己，人的念头知见，影响一个人的命运。
七、只为自己着想的人是营建痛苦的开始，利益别人的人是营建快乐的开始，您的道路您选择。
八、想通过个人意志力量使宇宙力量依从，可能会获得一时成功，但这是歪曲的，下场是危险的！
九、充满爱心的人最幸福，能为人服务的人比被人服务者有福。
十、要想长生就在于依道而行。如果违背了道，去厚其生，不仅不能养生，反而加速灭亡。
十一、微笑让人更有气质，包容让生活更美丽，善良让心地更干净，谦卑让处境更顺畅，感恩让运气越来越好。
十二、学习认错，是一个大修行；学习感动，是菩萨心涌现；学习柔和，人生才能长久。
十三、我们做每件事、说每句话，都是在做生命——“生”就是创造机会，“命”就是格局限制。正视命，才得生。
十四、常常种下恶意伤人的种子，早晚会在自己心田上长出恶运的果实。
十五、人类最大的愚痴，就是以为没有来生；因为不相信有因果，什么坏事都可以做。但善恶因缘皆有报，这是天规！
十六、正面的思想与好的人、事、物共鸣相吸；悲观抱怨的思想频率，常把倒霉的事吸引在身。
十七、您跟别人争，您赢了，您也输了！您赢的是理，输的是和气，输的是功德磁场，最后受到伤害的是您自己。
十八、正确的生死观是：热爱生命，正视死亡。有的人就因为执著于长寿，结果反而因恐惧而提前走下生命的列车。
十九、善摄生者：有愿景，有热情，有与神性联结的思维模式。您整个生命建构是在为了长情大爱的方向上推动您。
二十、享受喜悦的生命，根本不需要等待，不需要延迟到旅途终结；喜悦在我们的旅程中就该发生。
二十一、人类与神性并不是高不可攀，人与神是同一个实相的两个端点——当您有大爱意识时，神的力量就会流经您。
现在，我们进入“和谐社会我的责任，和谐家庭我的责任，和谐身心我的责任”的静心祈祷吧！
请您把“觉知”放在身体的中央。
当我们诵读《道德经》之时，请您观想：您身体的中央会出现一个圆圆的黄、蓝、紫三色安平泰的图腾；当您不断诵读、领悟《道德经》，您心中安平泰的图腾就不断地扩大，不断地滋润着您全身各系统、各器官、各细胞的每一个角落。当您不断诵读、领悟《道德经》，不断清理内心障碍的时候，您心中安平泰的图腾就发送出金色的光芒，怀抱着您的家庭、您的企业、您的团队、您周围的世界；当您不断诵读、领悟《道德经》，不断连接内在的大道品质时，您心中安平泰的图腾就发出金色的光芒覆盖全世界。
全世界需要和平，全世界需要静心！现在让我们点上心香一炷再次来祝愿：世界和平、天下安宁，社会祥和，众生吉祥！
亲爱的家人，谢谢您参与诵读《道德经》每月一百遍的慈善公益活动！如果有更多的人来学用《道德经》，人人都开窍了，我们这个世界一定更美好！人类和地球母亲同步同心了，我们这个世界就一定有力量把天堂搬到这个地球上来！我们的地球母亲就一定和我们心心相通福佑大家，共筑平安路，共进幸福门！
亲爱的家人，衷心地感谢您《道德经》学用的每月一信！当您的每月一信真实善良、感动自己、也感动他人之时，此刻也是您心中安平泰启动之时。再次感谢您参与2015年6月的网络共修，感谢您的来信分享，您心中升腾起来的安平泰会对您格外关照，您心中的神会对您会格外慈祥。
亲爱的家人，再次祝愿您和您的家人：身体健康，学习进步，工作顺利，好运荣昌！愿无为月的金色之光，与您相约大吉祥、大自在！
《道德经》在德国 篇6
善于抽象思维的德国人，在世界文献中最推崇《道德经》，其热衷程度甚至超过中国。根据2013年的最新统计数据显示，《道德经》德译版本总计102本，研究《道德经》的德语专著达到700余部。《道德经》的章句频频现身于德语文学和哲学书籍中，各类译本及相关作品不断涌现、再版次数和销量日益增加。这表明老子哲学在德国，从思想界到民间都深受欢迎，被广泛接受。
《道德经》风靡现当代德国
二战之后，很多善于思考的德国人开始重新寻求生活意义和生命价值。他们把寻求答案的视野投向了东方最富玄思传统的文明古国——中国。他们沉浸于中国“禅宗”和“道”，吸吮着其中巨大的精神营养。《道德经》在德国的翻译达到有史以来的最高峰，每年至少出现一种德语版本的《道德经》。同时，与老子思想有关的报刊杂志文章及书籍作品的出现犹如雨后春笋。曾经有文章提到，“战前德国青年在山林中散步时怀中大半带一本尼采的《查拉图斯特拉如是说》，现在的青年人却带一本老子的《道德经》。”
德国管理畅销书作家维尔纳·施万费尔德出版了《老子的管理学》，将《道德经》核心思想归为十大智慧准则，与经理人的实践一一对应。德国前总理施罗德曾经呼吁：“每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑”。德国足球明星贝克鲍尔对《道德经》的钟爱广为人知。“自胜者强”、“功成身退”等思想，一直指导着他的足球生涯。当今，《道德经》的思想和研究，已经涉及到文学、政治、物理、管理、养生保健、社会，甚至烹饪、性爱婚恋和育儿领域。
很多德国人对老子思想的接受，甚至体现为广义的《风水》和太极拳。他们认为，风水就是阴阳和谐，并用汉字“风水”二字写在灯罩和T恤衫上。他们把太极拳视为演绎老子哲学的独特艺术——运动中的哲学之拳。德国艺术家英格利特·戈特利希用了15年，用33761个铜丝德语字母拼写出占地300多平方米的八十一章立体的《道德经》。汉斯·格奥尔格·梅勒在《<道德经>的哲学：一个德国人眼中的老子》中则从“政治”、“战争”和“性”等角度阐释老子思想。如果说，某德国电视台调查结果——“每四个德国家庭拥有一本《道德经》”有些夸大，但德国人对老子思想的特殊喜爱，却真实不虚。
“按照神圣的道家精神”去生活
德国现代汉学家库恩曾在一次访谈中，提及老子思想对于德国文学的影响时讲到：没有德文版的《道德经》，德国可能不会出现德布林，因为老子的《道德经》，德布林创作了德国首部现代小说。
1915年，德布林受卫礼贤和布伯翻译的中文典籍的影响，特别是卫礼贤版《道德经》译本，发表《王伦三跃》，震惊德国文坛，掀起了德国文学对中国的接受史。德布林因此被称赞为第一位通过文学手段，以深厚的叙述功底和汉学家般的知识高度，来诠释《道德经》的德国学者。小说描述了乾隆盛世年间山东渔民王伦充满戏剧性的人生，作者将王伦的一生概况为三跃：一跃，否定暴力杀生，向往清静无为；二跃，隐居南孤山，体会无为；三跃，被众人推为“清水教”教主，率教众暴力反抗政府的绞杀，为了无为而有为，拒绝新的暴力，最终皈依无为而自焚身亡。
王伦曾向众“真弱者”传道：人们没有善待我们，这是宿命，人们将不会善待我们，这也是宿命。想改变宿命只有一种可能，那就是不反抗！不作为，像智慧的水一样，柔弱、顺从。这一点正好阐释了《道德经》“天下莫柔弱于水”和“以弱胜强”的观点。德布林笔下的王伦用跌宕起伏的一生来参透“道”和践行“无为”，深受老子思想影响，并把“无为”作为贯穿文章的主线。
1920年，刚刚经历完德国十一月革命的德国剧作家布莱希特阅读了德布林的表现主义小说《王伦三跃》，这是他第一次邂逅老子思想，他在日记中极为震惊地写到“这个老子的思想与我所想惊人一致”。随后他便致力于老子思想的研究，18年后流亡丹麦时，布莱希特发表叙事诗《老子出关著<道德经>的传说》。此诗被称为“最能体现真实布莱希特的诗歌”和“20世纪最美的德语诗歌”。
布莱希特在诗中写到：善良的中国老智者为弱者、贫民鸣冤，却遭到威胁而出关，在出关途中为明志洋洋洒洒写下《道德经》，以教后人。第五小节他用生动形象的语言诠释老子的“天下之至柔，驰骋天下之至坚”和“无为而治”：柔弱之水，日复一日，可将硬石击碎。
除此之外，他的戏剧和小说中对老子智慧也屡有体现，在戏剧《大胆母亲和她的孩子们》中，他肯定“无为”认为“人的宿命是人”；《伽利略传》中他强调“不幸的国家是需要英雄的国家”，这与老子的“国家昏乱，有忠臣”有异曲同工之妙；布莱希特运用简洁的诗性语言，正言若反的表达方式，把老子思想巧妙地融入文学创作中，使得《道德经》再次在德语文学圈备受瞩目。
痴迷中国文化，自诩为“中国老人”的德国汉学家克拉邦德对于《道德经》更是赞不绝口，1919年发表《听着，德国人！》号召同胞“按照神圣的道家精神”去生活，“争做欧洲的中国人”，并在同年创作推出以老子思想为核心的诗集《三声》。
德国“浪漫骑士”诺贝尔文学奖得主黑塞受父亲影响倾其一生研究中国文化，尤其推崇《道德经》，并为卫礼贤《道德经》译本第二版亲自撰写书评。在1919年的一次读书会上，他讲到：“我们现在所急缺的智慧，在《道德经》里。现今我们的唯一任务便是，把它译介到欧洲来。”1923年初，他在写给奥地利德语作家茨威格的信中提及《悉达多》时，更是直接表达对老子的青睐：“悉达多这个角色，表面上是表达印度思想对人精神的解放，其实不然，这种解放在别处。悉达多是凡人，其智慧更接近老子而非释迦摩尼佛。”《德米安》、《荒原狼》、《在轮下》和《玻璃珠游戏》中都洋溢着浓烈的老子的“两极”思想，充满刚与柔、阴与阳、实与虚的对撞。
不论是《王伦三跃》、《老子出关著<道德经>的传说》、还是《悉达多》，抑或是《玻璃珠游戏》都清晰生动地描绘了在不同时代背景下德语文学中熠熠发光的老子思想。
相似度极高的德国哲学
德国哲学家莱布尼茨是最早研究老子思想的德国哲学家，他根据《道德经》中的阴阳学说提出二进制思想，是现代数理逻辑的雏形。康德认为老子思想是超验之物，黑格尔师承康德，他批判性地接受了康德对老子的观点，认为《道德经》蕴含真正的哲学，他尤其赞成第四十二章“三生万物”的观点。在此基础上创立三段式解读，把“三”解释为：正、反和合，并以此为基础进行命题研究。
海德格尔的哲学思想与老子思想相似度很高，《道德经》引起了他深深的内心共鸣，在晚年他甚至与萧师毅合作亲自执笔翻译了《道德经》的八章。他认为“道”克服了形而上学，是一种存在思想，“道生一”“道”是万物本源，同时也是思想的根源。在《形而上学是什么》中海德格尔与老子《道德经》对于“无”内涵的论述一致。他认为“在”存在的现实存在里，伴随“无”的无。受老子思想启发，他在《论真理的本质》直接论述“知其白，守其黑”。随后在《事物》中探讨“四方”思想，认为天、地、神、有死者各为一方，并协调隶属。“四方”与《道德经》第二十五章的“四大”思想遥相呼应。可以说，莱布尼茨、康德、黑格尔和海德格尔师承一脉，对老子思想认识不断加深，以哲学的高度、辩证的角度，使得《道德经》德道哲学历程历久而弥新。
《道德经》真意(五十) 篇7
第七十九章
和大怨,必有余怨,安可以为善?
是以圣人执左契,而不责于人。
有德司契,无德司彻。
天道无亲,常与善人。
【释解】
社会的不和谐,现象上都反映在一个“怨”字上。比如同在一个单位,大家的工龄都差不多,干的事也都差不多,可张三突然升了科长,李四还是平头百姓;王五突然工资涨了一级,刘六的工资还原封未动。你说这时候李四和刘六有怨气没有怨气?再看看这社会上,人同样是人,张三的脑袋不比李四聪明多少,可没有几年张三发了大财成了千万富翁,而李四辛辛苦苦没少动脑子没少出力,而至今还是穷光蛋一个,你说这叫李四有怨气没怨气?在一个家庭里,一对老的生了三五个子女,而其中只有一个是儿子。想当初老的最疼爱的就是那个儿子,可到后来,那儿子继承了老的全部财产,却一点也不赡养老的,赡养老的担子反而落在未继承任何家产的女儿们身上,你说这叫那些女儿们有怨气无怨气?有些人横行乡里,欺行霸市,却自由自在逍遥法外;有些人舍己为人,一生行善,到老了病卧在床,无人问津。正所谓“杀人放火翘展展,积德行善病怜怜”。你说这样的世道叫人有怨气无怨气?
社会不和谐之“怨”,多由不诚信、不道德、不公平所引发,所产生。然而追根溯源,却都落在方寸之间的人心上。是人心缺失了天道之“仁”,而被后天私欲占据所造成。
治理一个国家、治理一个民族、治理一个社会,如果不从人心上去治理,把人们的后天偏私之心返归为先天大公的仁心,而只是从表面的现象上利用什么调和的方法大致地去解决,试图化解矛盾,这叫“和大怨”,“和大怨”对于解决社会矛盾其实是难以奏效的。即或暂时的矛盾缓解了,长久的矛盾仍然存在;局部的矛盾缓解了,整体的矛盾仍然存在;表面的矛盾缓解了,而根本的矛盾仍然存在。这叫“必有余怨”。比如就如上面说到几个子女赡养老人的问题,儿子不孝,可以通过诉诸法律来调解。但调解是调解了,比如老人可以由几个子女轮养,在每个子女那里都轮住一个月。然而可能的事实情况是,心好的女儿在那一个月里会尽心尽力照顾老人,不孝的儿子在轮养期间却可以敷衍了事,虽说也轮养了,但根本不尽孝敬之心,无非视同养狗养猪。表面上看是解决了老人的赡养问题,实际上这跟之前没解决问题是一个样,甚至老人还增加了遭罪。为什么?以前虽说女儿们有怨言,但那是冲着不孝的儿子来的,对老人还是尽力孝敬,并没有让老人受到委屈。而现在有了儿子参与赡养,但儿子并不真心的尽赡养义务,反而让老人增加了遭罪。所以说,解决问题,有些是表面形式上的解决,有些是实质上的解决。而仅从表面形式上大致地去解决,却不能从实质上解决的做法,都不是治理天下、治理社会的完美之策和根本之策。故老子说:“和大怨,必有余怨,安可以为善?”
接着老子以圣人的品德来为社会找出解决根本矛盾的良方 。他说 : “是以圣 人执左契 , 而不责于人。”
这话的意思就是,以圣人的仁心表现为榜样,去倡导社会文明道德风尚。
什么是“ 圣人执左 契”呢 ? “契”指 的就是契约,即现代人所说的协议书、合同书。古代的契约是将文字刻在竹木片上,再在中心线上烙刻上符号,然后剖为左右两半,当事双方各执一半保存,以便日后再相合以为凭据。契约一般都为借贷租赁关系,以经济借贷为例,左契即为负债人所立,交债权人收执。古代为了显示人与人交往的道德风范,按左为下右为上的规矩,将强势一方处理为左方,居下位,表示仁德谦让;把弱势一方处理为右方,居上位,表示对弱势方的尊重。一般债权人到了日期,便要拿着契约找负债人讨要。圣人只会恩泽于人,所以他们首先是不会向别人借贷的,而只会借贷给他人;其次,圣人借钱给了别人,虽然也立契约、签合同,也保管着左契( 即“执左 契” ) ,但他到了日期,却可能不去讨要。为什么不去讨要?因为他会想到,如果对方有偿还能力一定主动来偿还了,没有如期来还债就一定是没有偿还能力,何必去催逼人家。他也可能到了日期去过问,而只是问对方现在还得起还不起。还得起,他还可将这笔钱转让给其他穷苦人渡过难关,还不起就算了,什么时候还得起再说。圣人是处处体贴别人,设身处地为他人着想,从来不去责备别人。这就是仁心,这就是道心。如果普天下人人具有仁心道心,哪里会有“怨”的产生,又何必去“和大怨”“和小怨”呢?
老子又说:“有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。”
这话怎么理解呢?
我们已经 知道了“ 执契”的 含义 , 现在来讲 讲“彻”是什么意思。《诗·大雅·公刘》:“彻田为粮。”《孟子·滕文公上》:“夏后氏五十而贡,殷人七十而贡,周人百亩而彻,其实皆什一也。”这里所说的“彻”指的是赋税,即政府向老百姓规定必须交纳的税额。上面引述的是,夏朝人有五十亩田地才开始纳税,殷商时人有七十亩田地才开始纳税,周朝人是有了一百亩田地才开始纳税。税额按产量的十分之一计算。如果一亩地收二百斤麦子,老百姓得用二十斤麦子交税。没有麦子交便折成银两交。交税与订立契约不同,契约的订立和兑现是私人之间的事,具有人情味,即执左契者可以不向执右契者讨要,也可以推迟讨要期,还可以自行降低数额;但交税是法定的义务,带有强制性,一不能少,二不能赖,三不能拖欠。所以催税人和纳税人之间没有人情味,不讲仁心道心。所以叫做“有德司契,无德司彻”。
老子为什么要提出“有德司契,无德司彻”呢?因为在他看来,一个社会要达到完美和谐,国家的政策法令也应该体现仁心道心,比如赋税的制定和催交,也应该像圣人执左契那样,以仁慈对待老百姓。你虽然根据法律给老百姓从事某项生产经营定了税,但到时他若真有困难交不起,可以作减免处理,还可以借贷让他再发展,而不是不问青红皂白强迫交税,交不上就拉人家猪、赶人家羊,让人家活不下去。政府的政策法令应该体现天道的仁慈,所以政府的一切行为都应是保护老百姓和关心老百姓的,而不是限制老百姓和为难老百姓的。政府的一切行为只要做到了一切从老百姓出发,一切落实在老百姓的利益上,整个社会就只有颂歌满天,何有怨言半句?
老子曾说过,人行道者,道也和人同行;人行德者,德也和人同行;人行恶者,恶也和人同行。天道自然而无为,它不会特别关爱某些人,也不会特别疏远某些人,而只会因为人各自行为的善恶,将自己与天道的距离人为地造成亲近或者疏远,人为地取得天道的关爱或惩罚。所以,在一个社会里,无论是处于强势的统治阶级,还是处于弱势的普通老百姓,大家都能从心地上理解天道的仁德,并把它体现在人生行为中,那么这个社会都是完美的社会,这个社会中的人也都是完美的人,这个社会里的政府政策法令也都是完美的政策法令。那么天道自然会给每一个具有仁心道心的人以最大的恩赐。
《道德经》真意(十六) 篇8
曲则全,枉则直,洼则盈,
敝则新,少则得,多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明,不自是故彰,
不自伐故有功,不自矜故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者,岂虚言哉?
诚全而归之。
[释解]
“曲则全”,说的是什么意思呢?就是指,曲旋形态的存在方式是最能保全自己的。
这是古人伟大的发现。我们看看,大自然中所有的生命,植物的枝干,动物的躯体,都是圆的;动物的运动都是有曲旋轨迹的,非此则难很好的保护保存自己的生命。人类有此发现与认识,便开始利用“曲则全”的道理为生存服务。人类早期开始制作使用陶器,就知道做成圆形的。并且在此后的生存生活中,大量利用圆形器物和工具,无不来自“曲则全”的启示。又比如道教武术太极拳的发明创造,更是把“曲则全”的哲理奥秘发挥运用得淋漓尽致。
“曲则全”的更大意义,在于能保全自己而不伤害于他人他物。这从太极拳所反映出来的太极哲理和效应已有最佳表述。记得笔者年轻时代受鲁迅思想的影响,写过一篇散文叫《石头记》,说高山之巅崩裂的巨石原来是有尖锐棱角的,掉落山谷以后,经过洪水冲流,巨石相互撞击滚动,经过若干岁月,后来又破碎,棱角磨损,当初棱角尖锐的巨石已变成一个个圆滑的小石块躺在大江大河边的沙滩上。当初写这篇散文是赞颂社会上正气凛然不畏强暴的人,讽刺那些善于逢迎处世圆滑的人。后来随着修道的阅历增加,就觉得当初的思想认识很幼稚。人在社会之中不可不做好人,也不能去做奴颜婢膝的小人,但做人的技艺不能不讲究。如果我们善于正确运用“曲则全”的道理去应对生活,我们所处的现实生活就会是适应的,愉快的,安全的。反之就可能会是艰难的,痛苦的,危险的。应事如此,治世如此,养生也如此。
“枉则直”,说的是什么意思呢?“枉”就是弯曲,“直”就是顺畅。这个“直”不是竖立正直的直,是孟子“气以直养而无害”的顺畅之直。
有人会问,弯曲还能顺畅吗?回答是肯定的。你想想,充气的轮胎是不是弯曲的?我们人体的血管在体内的布局是不是弯曲的?当然是吧。正是这样的弯曲结构,轮胎才会充气承压而转动,血管才会顺畅地流淌血脉。你看大地上的河流,无一不是弯曲的,所以才是顺畅的。如果河流遇到障碍而不知弯曲迂绕,肯定就不会顺畅。你再看看现在的体育运动场,哪个不是弯曲的,哪个运动不是顺畅的?
这些道理告诉人们,在生存中要学会运用弯曲的道理,你就会把事情办得顺畅一些。比如我们驾一只小船在浪急流湍的谷溪里冲游,遇到礁石就应该迅速回避,才能顺畅前行,否则你就会触礁生祸。比如我们找人办一件事情,对方有不乐意之言行,如果你懂得“枉则直”之理,多跟对方好言协商,事情就会有办成的转机。而你如果一怒之下拂袖而去,你就会把可能还会办成的事给办砸了。丹道养生也如此,比如你要入静而静不下来,你对自己产生杂念非常恼火,想用强硬的念头来制止,这就像火上浇油,更加制止不住。如果缓和心态想开一点,杂念反而能逐渐克服。又比如气在体内运行,它有一定的运行规律,即有强有弱,有快有慢,弱时要能扶,强时要能稳,快时有其歇,慢时有其督,应时变化,不强作主,这便是“枉则直”的道理运用。
“洼则盈”,说的是什么意思呢?
“洼”指低洼凹陷的地方;“盈”形容低洼凹陷容纳使满。本句讲的道理是,只有低洼凹陷的地方才能够容纳足够的东西。用在为人,“洼”则指人的谦恭虚心。谦恭虚心的人能够容纳,所以谦能受益,虚心使人进步。用在养生,一是心要空,二是体要空,心体皆空才能容纳足够的先天元气。
“敝则新”,说的是什么意思呢?
“敝”,古代有多种含义,可指陈旧、破旧、旧有;可指抛弃;可指谦辞,如称自己为“敝人”;可指隐蔽等。这里则指抛弃陈旧,与“新”联系,具有推陈出新之义。
自然界有许多推陈出新的现象,比如今天的太阳落山了,明天早上太阳又重新出来了。比如,这个月的月亮由圆而缺消失了,下个月的月亮又会由缺而圆出现了。比如,这个冬天草木的叶子都枯萎凋落了,而到来年春天,草木的叶子再度浓绿地茂盛起来。
“敝则新”带给人的启示就是要懂得收敛,懂得抛弃。什么是该收敛该抛弃的呢?这就是偏激。偏激的行为都是朝向极化的,极化会加速一个事物的衰亡。为使事物保持鲜活的生机,发现偏激情况,轻微的用收敛(就像橡皮筋,拉长了再收回);严重的用抛弃。树木用的是收敛,到了冬天把叶子都落掉;花草用的是抛弃,到了冬天把藤叶都枯死。对人来说,一般的不良言行要懂得收敛,使之养成良好的生活习惯和品德修养;而对于贪婪心、占有心、掠夺心、伤害他人之心等带有罪恶性质的思想,以及由此曾经造成的恶行,则要懂得抛弃。用在丹道养生,则教人懂得吐故纳新。吐故纳新有动静功法,动功是利用动作配合呼吸,吐出废气病气浊气,吸入新鲜空气;静功则是随着元气的一个周天循环的完成,再次放弃丝毫意念作用,进入沐浴状态,以利先天元气的再度生发。
“少则得,多则惑”。此句大有妙义。
先从人生得失上讲,一个人当他一贫如洗的时候,得到点什么他都会珍惜。我们当今就可举出不胜枚举的例子,一些人和家庭,当他们处在极度困难的时候,他们得到了社会好心人的一些帮助,他们会对这种无私之爱百般珍惜,甚至会影响一个人的人生和一个家庭的几代人。反过来,一些特别富有的家庭,富者为富不仁,其子女缺乏教养,导致伤害家庭伤害社会,其事也屡闻不鲜。
其次,“少”者,简洁也。古云“大道至简至易”,推之于世事之理,莫不至简至易。所以,人们若能明白“道理”实际都是很简单的,就可以处理任何复杂的事情。反之,一个很简单的事情,你要把它的道理弄的太复杂,你就会自造麻烦。当我们在文物风景区看到千百年前在那万丈峭壁上盖的楼房、砌的巨石,当我们在古书里看到古人手工所制木牛流马,我们惊叹的是古人化繁为简的伟大智慧。换在今天,人们会用现代复杂的科技手段,去完成那些高难度的工程。而其成本、资源之费用,必将百倍千倍于古人。当然,这不是说古人一定比今人高明,而是说古人善启智慧,今人善用机巧。若将机巧改为智慧,必将事利百倍。
又比如,一个开朗乐观的人,他心里想的事就很简单,故而他就有快乐之得。反之,一个愁眉苦脸的人,他心里想的事就复杂,复杂而处理不好就是“惑”,因“惑”而产生无休的烦恼。
丹道养生亦不外其理。法诀不可不要,少而精,简而明,才能实用。若将法诀讲得太多太繁,就会让人难记难用。所以明师只讲纲领性法诀、关键性法诀,而学者运用时则要懂得灵活运用和发挥变通。
“是以圣人抱一为天下式”,说的是什么意思呢?
意思是说:圣人因为悟透了“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”的道理,所以他们不以主观用事,而是始终以根本之用的道来作为一切行为的指南,并将它作为可供天下人遵循的模式。“一”者,道之始。《道德经》云:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。故万物抱一则生,离一则死;故万物抱一则和,离一则败。“一”就是阴阳相抱,无倚无偏的理;“一”就是混混沌沌,虚空灵明的气。气无此理不和,理无此气不公。
古之圣人修道用道行道,有可近可远、可狭可广的范围。近者狭者,修身,齐家;远者广者,治国,平天下。贫者修身,齐家;达者治国,平天下。故,时空有大小,而道无大小。小到微粒子剖分再剖分,不外此一道;大到宇宙无限时空,也不外此一道。
因为圣人用道不用私,所以事事没有主观见解。因为事事没有主观见解,所以他就能明白四达,公正无偏。这叫“不自见故明”。
因为圣人用道不用私,所以事事不会自以为是。因为事事不会自以为是,所以他们的思想见解、他们的品德人格就会被推崇而影响到更多的人。这叫“不自是故彰”。
因为圣人用道不用私,所以他们珍爱天道赐予的生命,以后天返先天默默行功,重立胞胎,再造生命,而不会到人前夸耀标榜自己的功夫如何高超。如此日积月累,他们成就了长寿再长寿的生命,和高超又高超的智慧。作为修炼而言,这就叫功,是大功高功。这叫“不自伐故有功”。
因为圣人用道不用私,所以事事不会自恃自傲。因为事事不自恃自傲,学知识则能长知识,学道理则能长道理,修元气则能长元气。这叫“不自矜故长”。
由上可见,圣人的一切都是遵道而行,所以他没有私欲。没有私欲,他就不会跟别人去争论什么、争夺什么。正因为他不会跟别人争,所以天下也就没有与他相争的任何事了。圣人的境界是何等的高啊!而这一切,都来自古人“曲则全”等一系列大道真理的启示。这都不是空泛的说教之言。人们如果能把这些大道真言全都诚实地接受过来,任何人都会像圣人一样善始善终啊!这就叫“夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之”。
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者,道者同于道,
德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;
同于德者,德亦乐得之;
同于失者,失亦乐得之。
信不足焉,有不信焉!
[释解]
什么叫“希言自然”?
“希”,指空寂无声;“言”从口出,即表现、发表之义。“希言”,即指这种表现和发表是听不到声音的。如《道德经》第十四章就有“听之不闻名曰希”的说法。在这个世界上,既能表现和发表,又让人听不到一丝一毫的声音,那就是大自然了。你看吧,到了冬天,树都落叶了,只剩下光秃秃的枝干;花草都枯萎了,只留下埋在地下的根茎。满世界一片冷凉萧杀景象。然而寒冷的冬季一天天过去,不知什么时候,山坡上的桃树上就打出了粉红色的花骨朵;也不知什么时候,枯黄的草滩上就发出了一棵棵嫩黄色的草芽。这就是自然,无声无息的。然而,从春到夏,从秋到冬,自然就是将它的“言”默默无闻地通过大地告诉人们,并且永远永远地如此。
由此可见,永恒的自然,它的功能作用发挥就是默默无闻的。而相反,那些极易显露声色的表现和发表,既然不能是“希言”的,也就不会是自然的,因而也就不能是永恒的。不是吗,你看,强台风、龙卷风来势凶猛,是极爱表现和发表的一类,但它们至多个把小时几个小时就过去了,不会很长久。你看,大暴雨、大冰雹也是极爱表现和发表的一类,但它们同样至多几分钟几十分钟也就过去了,不会下一整天的。狂风和暴雨是谁搞的?是天地。天地违背了自然规律,而去显露声色地表现与发表,也只能是短暂的,不得长久存在,何况我们在天地面前一个微不足道的人,如果去做一些违背自然规律一味显露声色的自我表现,那样生命能长久吗?肯定是不能的。这就是老子所说的,“故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”
老子为什么这样说?因为,大家如果仔细想想都会知道,人的躯体虽然属于人自己,但从根本上讲又是属于自然的。人的生命存活是受特定自然条件和规律制约的。比如空气的含氧量,水的纯净度,太阳的光照,气候的干湿冷热,食物的供应,劳动的强度,睡眠的时间,起居的规律等等。如果这诸多的条件保障在一个合适的范围内,人就能健康存活。否则,这些条件如果严重超标,严重欠缺,或者发生紊乱,都会对人的存活造成损害。在人的现实生活中,有一些损害来自外部环境,而更多的损害则来自人的自我行为。来自外部环境的损害有时是可以避免的,而来自人的自我行为的损害往往是难以避免、难以修复的。
社会上有多种多样的人,他们在道的面前也有多种多样的表现。因为他们有多种多样的表现,所以他们的表现就跟道的不同层面相联系起来。也就是说,道,有大道和小道,有本道和末道,有正道和邪道。人的不同行为表现,就跟道的大小、本末、正邪对号入座:有求道修道悟道体道的人,他们就把自己参同于道了;有修德立德建德积德的人,他们就同德联系在一起了(虽跟道有一点差别,但仍不失其道);有背道弃道败道失道的人,他们就跟丧失道联系到一块了。所以换句话说,把自己参同于道,道就很乐意接纳你;把自己参同于德,德就很乐意接纳你;把自己等同于缺失,缺失也就乐意接纳你。这就是老子所说的,“故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。”
从这一段章句中我们又发现,老子所讲的“道”,事实上已经存在大小、本末、正邪的三极共存概念。他把“道者”、“德者”、“失者”三者都列为“从事于道者”,那么可以用“三极”推论,“道者同于道”是道的无极,“德者同于德”是道的太极,“失者同于失”则是道的有极。不过这都是老子不经意涉及到的“道”存在大小、本末、正邪的三极共存概念,没有形成他明确的主体意识。
人们对道是勤而行之,是若信若不信,还是听到他人谈道而大笑,不屑一顾,这是人们对于道的信息获得的多寡和深浅有关。“同于道者”,因为他获得了最多最深的道的信息,所以他对道深信不疑;“同于德者”,虽然他尚未明彻道的底蕴,但他却能以最高尚的德去行事,所以他对道有所追求但还未转化为本能行为;“同于失者”,因为他根本不知道,也根本不想去了解道,自然也就不会相信道了。这就从现象上反映出,信与不信的实质,其实是跟信息量的获得有关的:信息量充足了,人自然就信;信息量不足就半信半疑,未获得任何信息就会有不信。这就是“信不足焉,有不信焉”。
《道德经》文化内涵赏析 篇9
老子第一个提出了“道”的概念, 并赋予了全新的内涵。“道”是自然万物奥妙变化的总门径 (众妙之门) 。“道”是支配、掌控“无名创生有名”和“有名创生自然万物”的主宰者。“道”是自然万物自身存在的自然规律 (法则、定律) 。
有的大师级学者认为老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论。认为两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特认为:“逻各斯”是永恒存在的。万事万物皆依“逻各斯”而产生。但它不是任何神或者任何人所创造的, 而是世界的“种子”, 是一种“以太”的物体。“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会。但人们却不能感觉它的存在, 然而它的存在是确实的。老子的“道”和赫拉克利特的“逻各斯”确实有些相似之处。都具有创生自然万物 (万事万物) 的功能。但是老子认为“道”是虚体的, 是非物质的。是无形无状, 无影无象, 视而不见, 触而不着, 只能依赖人们的意识去感知的一种支配、掌控自然万物创生的自然法则、规律、定律。而不是创生自然万物的“种子” (以太) ———物质粒子。是与任何“物质粒子”共存共生的一种“客观存在”。赫拉克利特认为“逻各斯”是创造世界 (自然万物) 的种子。是一种“以太”的物体。是人们感觉不到它的存在的物质。这是老子的“道”和赫拉克利特的“逻各斯”的截然不同的本质区别之处。这也是老子的洞察天机的高明之处。这就是老子所具备的, 而其它所有哲学家学们所不具备的, 只有自然科学家才具备的, 超凡脱俗的睿智和胆识。因此可以说老子不仅是一位超凡脱俗的政治家、哲学家、思想家……还是一位卓越的科学家。
二、创生宇宙的创生 (宇宙的起源)
“无名天地之始, 有名万物之母” (一章) 。“天地万物生于有, 有生于无” (四十章) 。“天下有始, 以为天下母” (五十二章) 。天地有始, 始于无名。从古至今许多学者都理解为:宇宙是从“无中生有”而形成的。有的学者把老子的科学思想概括为“无———有———自然万物”的公式。把老子的科学思想变成了唯心主义的神话。
“无名”指宏观宇宙创生之前, 宇宙万物处于“不可见”状态 (黒洞类暗物质状态) 。大爆炸后, 宇宙万物呈现“太极” (元气) 状态 (现代科技认定太极就是弦粒子) 。此时天空放晴了, “太极”看得见了, “有名”了。宏观宇宙的创生开始了。宇宙万物由“有名”的“太极” (元气) 开始创生。所有的暗物质均可称“无名”, 所有的自然万物均可称“有名”。“有名”的“太极”是创生宇宙“万物之母”。所以在“不可见”———“无名”的状态下, 我们可以发挥 (欲) 想象能力、思维推理能力窥探、领悟 (观) “无名创生有名”过程中的奥妙、蕴藏。领悟“无名创生有名”过程之道 (自然规律) , 就像霍金窥探、研究黑洞且发现其定律一样 (推导并创立出热大爆炸之宇宙起源学说) 。从“有名” (玄粒子) ———“太极”演化成宇宙万物 (天地) 的过程中, 我们可以观察、研究、发现演化过程中所遵循的自然规律 (道) 。“无名”和“有名”都是宇宙万物在不同的存在状态下的老子所定的两个慨念“名称”。“无”并非“什么也没有”。“无名”是“看不见”物质 (暗物质) 之称谓, 处于“无名”状态。“有名”和“无名”都是由小之又小、妙之又妙 (玄之又玄) 的物质粒子———“玄”粒子构成 (同谓之玄) 。最新的现代科技已经肯定地得出结论:宇宙万物都是由“弦粒子”演化而成。真可谓“众妙之门”。创生宇宙的创生是从弦粒子开始 (有名万物之母) 的。《易经》中的“太极”, 《道德经》中的“有名”──玄粒子, 现代的“弦粒子”指的都是同一种物质粒子。
老子的科学思想与现代的科技成就完全吻合。无论是他的“有名”—玄粒子, 还是“大象无形”理论对现代流体研究的启发, 都体现了老子思想与现代科技的统一性, 或许这就是老子洞察天机的高明之处。历代哲学家们在解释老子的《道德经》问题上总是出现许多不同的分歧意见。但不可否认的是 (社会) 哲学家和 (自然) 科学家不能分家。
三、宇宙是循环演化的 (不加“色采”的循环论)
宇宙是循环演化的, 不存在始与端的概念。“无名天地之始” (一章) 的“始”, 指始于暗物质。由暗物质———黑洞、黑洞奇点 (无名) 经 (霍金提出的) “热大爆炸”而诞生了“弦粒子 (有名) 。“有名万物之母”指的是创生宇宙中的自然万物都是由“有名”的“弦粒子”在道的支配、掌控下逐渐演化而成的。宇宙的循环演化没有始, 也没有端。具有圆的性质。“天下有始, 以为天下母” (五十二章) 的“始”, (指的是) 应该理解为创生宇宙的“诞生”有始。始于黑洞奇点热大爆炸所产生的“弦粒子”。创生宇宙是从“弦粒子”开始创生的, 创生宇宙是由“弦粒子”逐渐演化而形成的。所以说“弦粒子”是创生宇宙之母。
“天下有始, 以为天下母。既得其母, 以知其子, 复守其母, ”许多学者都认为“始”就是“道”, 道就是“母”, 自然万物就是“子”。母与子的关系就是道与物的关系。是本与末的关系。这种理解本身就是错误的。道是精神的, 非物质的。把“始”理解为“道”, 且将“道”认定为“母”。那么自然万物的“创生”就成了“无中生有”啦。宇宙的演化是物质的演化。这就把老子的科学论述变成了唯心主义之谬论。许多知名学者由于缺泛应有的自然科学常识, 连“母”和“子”的内涵都还尚未明白, 就武断定论。连大学者张松如也认为:“所谓既得其母, 以知其子, 复守其母。正是把概念形成理论证明, 当作对具体事物认识的方法了。西周以来, 中国己经产生了例如五行说那样原始、自发的唯物论。当老子第一次试图把那种元素化的的物理性形式推进到更高阶段的理论性的形式时。他的理论形式的唯物主义思想, 也因受到了历史与科学条件的限制而表现出某种不成熟性。这种不成熟性, 反应到更为复杂的认识论领域中来就很容易带上一种以道观物的特点。这是老子在认识上的失足落水的一个重要原因” (《老子较读》第301页) 。老子的宇宙创生观远远超越了五行说。与现代科技———宇宙起源完全吻合。《五行说》中的木、火、土、金、水五种“元素”并非现代意义的“元素”。现代意义的“元素”指的是构成宏观物质的最小微粒 (单位) , 是物质。而五行说中的五种“元素”指的是物质或物事的属性。老子的宇宙创生观并非建立在《五行说》基础之上。也可以说老子的宇宙创生观与《五行说》毫无关联, 是风马牛不相及的两码子事。如此可见说老子的认识“不成熟”是认识论上的“失足落水”。
其实是自己因缺泛应有的自然科学知识造成了认识上的“不成熟”, 认识论上的“失足落水”。
四、宇宙万物演化中进与退的两面性
“太平盛世”是百姓的愿望, 是人们向往的理想社会。“乱”也有两面性, 就像自然万物演化中的变异。变异也有进化和退化之分。人们把变异产物分为好、坏两种, 好的称进化, 不好的称退化。像秦始皇吞并六国, 百姓受苦、遭殃 (战争殃及百姓) , 这是不好的一面。秦始皇立封建君主制, 把奴隶社会推向了封建社会。这是社会的进步, 这是推动社会前进的伟大壮举。所以, 许多社会现象是不能用好、坏, 正确与错误来机械地衡量。
五、请神佑政是无道之君
“治大国, 若烹小鲜。以道莅天下, 其鬼不神” (第六十章) 。要治理好一个央央大国, 就要像烹饪小魚一样。不要翻动太多, 翻动太多了小魚就会碎不成形。就会碎乱成一锅粥。以“道法自然”清静无为的方法治理天下。就不需要利用宗教, 利用鬼神来辅佐统治。世上本来就没有鬼神, 鬼神当然不灵。与其依靠意想出来的鬼神, 不如察民意, 顺民心, 依靠客观存在的人们。记得小学课本上有这样一课:“天上没有玉皇, 地上没有龙王, 喝令三山五岳开道, 我来了”!人们的气魄浑宏, 力量无穷。得民心者得天下。失民心者失天下。请玉皇大帝来辅佐也没用。天下没有鬼神, 虔诚神灵, 当然无用。
回家之路——重读老子《道德经》 篇10
关键词：老子,《道德经》,美学,返璞归真,不争
《老子》一书传世, 后来又称《道德经》, 成书年代至今无法确定, 根据1993年出土的郭店楚简年代推算, 至少在战国中前期。通读此书可以发现《老子》中所阐述的美学思想是基于返璞归真和天人合一审美境界上的思考。它从自然与人, 人与人及人与社会共生共存的关系出发来探求美的本质, 其宗旨是对人与自然、人与社会及人自身心性关系予以淳厚的审美指导。我们研究的理论基础是老子超然的美学思想, 通过诠释老庄的“返璞归真”, 以“虚极”和“静笃”为基点, 对“无为而为”以及“不争”思想进行思辨, 并汲取其“中和”的美学思想, 不但重新审视其学术价值, 同时也是将进一步学习老子思想作为我们冀以找回日常生活“德朴真”的心境, 从而调试心性, 促使我们在面对当今社会纷繁复杂的人文生态和人的心理生态时控制自我, 打破我们过分重事物功用而轻其内在价值, 重物象外在而轻内在心性, 重个别强势而轻整体平衡的思维局限。
老子《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变, 认为“道生一、一生二、二生三、三生万物。”“道”乃“夫莫之命而常自然”, 因而“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。”“道”是客观自然规律, 具有“独立不改, 周行而不殆”的永恒意义。其中包含着大量的朴素辩证法观点, 如认为一切事物均具有两面性, “反者道之动”, 并能由对立而转化。“正复为奇, 善复为妖。”老子言“德”, 认为“德”是“道”之体现, 而“德”应服从于“道”, 故谓“孔德之容, 惟道是从。”道家强调我们应当好好行道, 目的是助己之修养, 避免犯过。老子还强调“守柔”, 认为除“道”之外, 世间万物总有没落之日, 他曾说过:“天下之至柔, 驰骋天下之至坚。”“‘道’之所以能循环不息是因为具备了柔弱的特质, 所以说‘弱者道之用’。老子以水作比喻, ‘天下柔弱, 莫过于水, 而改坚胜者, 莫之能胜, 其无以易之。’又说, ‘弱之胜强, 柔之胜刚, 天下莫不知, 莫能行。’”老子强调以柔克刚, 认为“强梁者不得其死”, 目的在于教人谦卑逊让, 以退为进。人若如此, 方可明哲保身。故谓:“知其雄, 知其雌, 为天下豁, 常德不离, 复归于婴儿。”意思是我们可以有雄心壮志, 但是不可以逞强好胜, 应该保持柔弱谦卑之道, 保持质朴的本性。老子还认为, 我们应该有“居后不争”之心, 曾说:“我有三宝, 一曰慈, 二曰俭, 三曰不敢为天下先。夫慈故能勇, 俭故能广, 不敢为天下先, 故能成器长。”只有仁慈, 简朴, 谦让不争之人, 方能具备道德勇气, 进而博施于人, 受人尊敬拥护, 最终成大器。老子又提倡“寡欲”, 认为只有知足带来的满足感才是真正的满足感。老子指出:“五色令人目盲, 五音令人耳聋, 五味令人口爽。”沉醉于声色犬马和口腹之欲之中会使人神昏意乱, 使身体的感官和灵性受到损害。
与此同时, 老子强调“返璞归真”这样一种隐逸的生活方式, 这也是道家一贯以来秉持的清静生活理念。当代的我们处在一个纷繁芜杂的社会里, 更要学会适当规避尘世功利, 回归于自然, 耐得住寂寞, 守得住清静。老子提出“返璞归真”的修养方法有三:“一曰慈, 二曰俭, 三曰不敢为天下先。”并将之奉为三宝, 身体力行。他在任周朝守藏室吏期间, 为官清廉, 生活简朴, 反对奢侈, 后见周室皇朝逆天道而腐败盛行, 遂弃官西行出函谷关, 独与天地精神往来, 留下了一部流传千古的伟著《道德经》, 庄子继承并发扬了老子修行隐逸的思想, 一再强调“无视无听”, “抱神以静”, 即倡导我们为人要清静, 思想要纯洁, 生活要朴素。朱光潜先生将这种清逸的生活方式称之为“人生的艺术化”或者叫“艺术人生”。认为人生就是一种较广义的艺术, 而我们每个人的生命史都是我们自己的作品。
一个人的生命史作为个人的艺术作品本体来说, 我们对它的认知古今必着眼于本源之上。老子的本体之美, 是用“虚极”和“静笃”来描述的。“致虚极, 守静笃, 万物并作, 吾以观复。夫物芸芸各归其根。归根曰静, 静曰复命。复命曰常, 知常曰明。”这说明“守”就是守持, 矢志不渝, “静笃”就是平和宁静的至美人性。“守静笃”就是人虽然处于世间是非荣辱之前, 但是能够通过持一守中, 一如既往修养道德, 达到至美境界。老子认为, 我们要尽力使心性达到与“天道”接近的虚空寂寥的无极状态, 也就是天人合一的审美境界。这就是说我们首先要守住内心那份宁静平和, 不受种种物欲诱惑, 也即我们所说人性的静观审美。守得住孤独就等于守住了本真之美, 耐得住寂寞才有可能回归自然之美。法国作家季奥诺写过《植树的人》一文, 故事讲述了一位离群索居的牧羊人, 置身于荒无人烟的地方, 每天和树相依为命, 他为了实现自己的一生只愿——改变荒凉的现实, 而一辈子无怨无悔辛勤耕耘在荒野之中, 他寄情于树, 用心灵和树促膝谈心, 在每棵树上都寄托着他的情感和希望。每当他种下一颗树, 仿佛就感到自己在世间又多了一位亲人, 这是一种大美境界的“守静笃”, 只有如此, 才能体悟到自然界中那沉稳的山和灵动的水以及那些朴真的树木身上所显示出来的勃勃生机和芊芊美姿。人性若可以和合于虚极, 那么人虽然参与世事活动, 面对纷扰的尘世, 但是行为总是按照平和的心境, 世事成败得失自然也就不会成为我们的羁绊。
人的自然本性首先是人存在的澄明, 人存在于现实世界之中, 难免受到各种非德性因素的污染, 其人性也难免被异化。“德者, 得也, 谓得此也。夫物得以生者, 外不资乎物, 内不由乎我, 非无非有, 不自不他, 不知所以生, 故谓之德也。”张继禹先生认为:“人完全可以通过自我修炼, 达到身心健康, 这种修养包括心性品德的修养和形体生命修养两个方面。”通过磨练自强意志, 摒弃一切功利私欲, 并广做善事, 积功累德, 生命的修养就在于内在品德的修养。它需要从容自若的淡定, 需要宠辱不惊, 去留无意, 得失皆淡然的静美、恬美、幽美的心境。“静笃”即平和恬淡, 不追名逐利, 不心存杂念, 时时凝神安适, 处处坦荡泰然, 是一种深藏于心底的澄明状态, 也是一种至高无上的审美境界。静笃能抚慰净化人的灵魂, 使人心无旁骛地面对现实, 使处于迷茫的我们走出心性的困境, 使我们浮躁的心抛弃种种世俗杂念的羁绊, 回归静美之境, 这是一种生存意义上的美学观。
老子的美学观还包括“中和”之美。说到“中和”, 我们不免会想到中医。作为中华民族的医学科学, “中医”之说开始于西汉, 但这个“中”不是指中国, 而是指“尚中”、“中和”, 是修饰语, 是表示我国医学的特性。“尚中”、“中和”之意最早来源于《易经》, 《易经》将大千世界的一切现象纳入阴阳轨道, 自然医学也不例外。中医的医学理论认为, 人之所以会生病, 是因为人体阴阳失衡, 因此中医讲究“持中守一而医百病”。要想身体健康, 身体必须既不阳燥也不阴虚, 一直保持中和之气。而中医的最高境界就是“中和”。阴阳失衡, 寒者热之, 热者寒之, “致中和”, 以平为期, 以和为重, 这就是它的最高境界。阴阳对立统一的关系一旦失调, 就会导致人体各种疾病的发生。中医运用阴阳对立统一的观念来解释人体内外、上下以及人体同自然这些外界环节之间的复杂关系, 可见, “中和”不仅仅是美学之道, 还是医学之道。
此外, 老子“不敢为天下先”和“不争之德”对于今天我们处世也同样具有重要的指导意义。在当前经济社会, 人与人之间信用关系淡漠, 彼此欺骗欺诈, 少数人重利轻义, 欲无度, 人与人之间几乎时时充斥着金钱关系和彼此利用关系。面对这样的现实, 我们不能不承认爱心和诚心已经成为人际关系中严重缺失的资源。而这一切的根源就在于人们的争名夺利思想。事实上, 老子所言“不争”是一种海纳百川的胸怀与气度。“不争”使得人与人之间有谦让;使得人与人之间存在理解与包容。也只有“不争”, 我们的人格才能得到完善, 不但做有利于众人的事情而不与之争, 而且还愿意去众人不愿意去的卑下之地, 愿意做别人不愿做的事情, 忍辱负重, 任劳任怨, 尽其所能贡献自己的力量去帮助别人, 而不与别人争功争利。这也启示我们作为新一代的青年, 一定要摆正自己的位置, 知道人生潮起潮落的规律, 明白“成功不是强迫症”, 始终拥有平和的心态, 永远不丢失自己谦虚谨慎和努力勤奋的本色。能够做到“不争”, 生活才真正能够散发出最灿烂的光芒。顺境时能够正确对待别人的赞誉, 逆境时能够冷静看待别人的毁谤, 这样才能安然度过生活中的困难境地, 也不至于陷入骄兵必败的泥潭。郑板桥在官场中出污泥而不染, 官职被免回到扬州, 心扉平静如水, 并在心底深深渴望还乡后漫步于一方净土之上, 尽情享受充满灵性的大自然, 从中感受大自然赋予自己的惬意和安详, 体悟生命的真实, 生活的乐趣。这种旷达超然、不为物欲所累的人生态度, 正是因他真正悟透了“不争”的人生真谛, 所以, 他一生生活得无拘无束, 清心自在, 惬意安乐。在这样的状态下, 还有什么放不下的呢?与人争名逐利, 不如守拙归园田的恬淡轻松;与人比权量力, 不如度人自度的豁达明朗。东晋的陶渊明的“采菊东篱下, 悠然现南山”的不争名逐利的淡然心境, 是何等的境界?那些对于生死、得失、荣辱、富贵、贫贱等等不看得过重, 克制、忍耐人性中的缺点, 豁达、地对待这些问题, 并且懂得笑看得失、淡观荣辱的人, 才是智者。老子在很早时候就已经给我们指出了这样的道理, 在这样的社会中, 能够保持住自己的梦想和心境, 真正做到“不争”的人, 就是智者。
但是老子讲求“不争”, 并不否定个人的正当欲望, 老子说:“坚强者死之徒, 柔弱者生之徒。”人们在为人处世时要想更好地发展自己, 不被外在势力摧折, 则需要培养“柔弱”的品格。这就强调“不争”指的是人要“为而不争”, 人们不必过分介意外在的功利显名, 只应按照自己的本性去尽量扩充自己的能力, 发展自己的个性, 摆脱浮华不实的东西, 消除无益的社会纷争, 顺其自然。老子“不争”的思想在当代社会不仅仍然极具价值, 而且还能找到这种价值的载体, 如孔繁森、洪战辉等。他们的事迹没有豪言壮语, 他们更没有想去争名争利, 而是普普通通, 踏踏实实, 戒骄戒躁。
“好话不在言多”, 中华民族上下五千年文明流传下来的文字汗牛充栋, 但是若能总括中华民族传统思想与精神的, “一言以蔽之”, 毋庸置疑, 首推老子的《道德经》。精炼的八十一个章节, 简洁优美的五千个汉字, 洋洋洒洒深邃博大地, 小小的一本书它所蕴涵的饱满的生命品格为我们构造出一个朴素自然, 豁达飘逸的宇宙观、方法论、人生观的宏大框架。其中的美学思想从自然与人共生共存的关系出发来探求美的本质, 是对我们人与自然、人与社会及人自身心性关系予以审美指导。正确认识老子诠释的理想人格的修养, 不仅有利于我们正确认识老子思想本身, 而且有利于我们正确认识我们所处的自然环境、社会环境以及我们所面临的困境, 从而帮助我们不断解决问题, 克服困难, 走向朴真的日常心态境遇, 调试心性, 以平和, 淡定, 宁静的心境寻求皈依和谐美妙家园之中。
参考文献
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