中国特色社会主义文化

关键词： 面向世界 特色 社会主义 文化

第一篇：中国特色社会主义文化

中国特色社会主义文化

是什么?(含义)：我们要以马克思主义为指导，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，即中国特色社会主义文化。

为什么? 只有坚持和发展社会主义文化，才能把继承中华优秀文化传统和吸收人类文化优秀成果结合起来，使悠久的中华文化焕发新的生机，实现文化强国的梦想。中国特色社会主义文化，始终坚持以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，无论是思想内容还是表现形式，都发挥着强有力的导向和示范作用。社会主义文化以其自身的科学性和先进性，并依靠社会主义政治和经济力量，在人民大众的文化生活中始终占据着主导地位。

怎样做?①关键是增强全民族文化创造力，树立高度的文化自觉和文化自信。

②坚持中国特色社会主义理论体系。

③建设社会主义精神文明。

④抓住思想道德建设这个中心环节。

⑤树立社会主义荣辱观，社会主义荣辱观体现了社会主义道德建设的根本要求，是社会主义核心价值体系的基础。

⑥建设社会主义核心价值体系，社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。

⑦坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，立足于发展中国特色社会主义的实践，继承传统，推陈出新，面向世界，博采众长，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。

⑧要深化文化体制改革，解放和发展文化生产力。推动文化事业全面繁荣，文化产业迅速发展，不断增强文化整体实力和竞争力。

建设社会主义文化强国与发展中国特色社会主义文化的关系

(1) 建设社会主义文化强国，是发展中国特色社会主义文化的宏伟目标。这个目标，与

中国特色社会主义事业总体布局相适应，与建设富国强民文明和谐的社会主义现代化国家目标相衔接，与我国深厚文化底蕴和丰富文化资源相匹配。

(2) 走中国特色社会主义文化发展道路，是建设社会主义文化强国的必由之路。这个路

径，是由我国社会制度、发展道路和党的性质决定的，是由继承和创新中华民族优秀历史文化的要求决定的，是由我国文化自身发展规律和人民群众根本意愿决定的。

(3) 中国特色社会主义文化发展道路和建设社会主义文化强国，是路径和目标的关系。

历史和现实告诉我们：中国特色社会主义文化发展道路，是发展社会主义先进文化、实现中华复兴的唯一正确道路，是建设社会主义文化强国的必由之路。

我们的文化自觉和文化自信

(是什么?表现?怎么做?)

走中国特色社会主义发展道路，关键是增强全民族文化创造力。为此，需要树立高度的文化自觉和文化自信。文化自觉，是对文化地位作用的深刻认识、对文化发展规律的正确把握、对发展文化历史责任的主动担当。文化自信，来自于对时代发展潮流、中国特色社会主义伟大实践的深刻把握，来自于对自身文化价值的充分肯定、对自身文化生命力的坚定信念。这种文化自觉和文化自信，表现为对中华文化发展前途充满信心、对中国特色社会主义文化发展道路充满信心、对社会主义文化强国目标充满信心。措施：以高度的文化自觉和文化自信，发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化，最重要的是用中国特色社会主义理论体系武装头脑、指导实践、推动工作。坚持中国特色社会主义理论体系。

中国特色社会主义理论体系 内容：坚持中国特色社会主义理论体系，以邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展

观为指导，更加自觉地走中国特色社会主义文化发展道路，更有自信地迈向社会主义文化强国目标。

建设社会主义精神文明 为什么：精神文明建设搞好了，人心凝聚，精神振奋，各项事业就会全面兴盛。精神文明建设搞不好，人心涣散，精神颓废，各项事业都难以搞好。精神文明为物质文明提供强大的精神动力和智力支持，推动物质文明发展。 怎样做：(1)必须培育一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质，以适应社会主义现代化建设的需要。是发展中国特色社会主义文化、建设社会主义精神文明的根本任务。(2)发展教育、科学和文化事业。(3)开展精神文明创建活动。

发展教育建设社会主义精神文明，必须努力办好人民满意的教育。教育是民族振兴和社会进步的基石。要坚持教育优先发展，全面贯彻党的教育方针，坚持教育为社会主义现代化服务、为人民服务，把立德树人作为教育的根本任务，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。

发展科学建设社会主义精神文明，必须充分认识科学技术是第一生产力，加强科学基础设施建设;普及科学知识，弘扬科学精神，提高全民科学素质，在全社会形成崇尚科学、鼓励创新、反对迷信和伪科学的良好氛围;坚持社会科学和自然科学并重，充分发挥哲学社会科学在经济社会发展中的重要作用。

发展文化事业建设社会主义精神文明，必须深化文化体制改革，解放和发展文化生产力。要大力发展公益性文化事业，保障人民基本文化权益;推动文化产业成为国民经济支柱产业。要努力为人民提供广阔文化舞台，让一切文化创造源泉充分涌流，开创全民族文化创造活力继续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、中华文化国际影响力不断增强的新局面。

开展精神文明创建活动社会主义精神文明创建活动，是亿万人民参见文化建设的伟大实践。通过开展社会主义精神文明创建活动，不断完善社会志愿服务体系，形成良好的社会风尚。(青少年怎样做?投身于社会主义精神文明建设的伟大实践，为培育知荣辱、讲正气、做奉献、促和谐的文明风尚身体力行，做新时期中国先进文化的传播者，是当代中国青年成长、成才的必然选择。)

思想道德建设 是什么?核心：为人民服务。原则：集体主义。 为什么?思想道德建设，集中体现了中国特色社会主义文化的性质和前进方向。发展中国特色社会主义文化，必须紧紧抓住思想道德建设这个中心环节。 怎样做?①全面提高公民思想道德素质，是社会主义道德建设的基本任务。(怎样提高公民思想道德素质?要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，大力弘扬中华传统美德，弘扬时代新风。)

②树立社会主义荣辱观，体现了社会主义道德建设的根本要求，是社会主义核心价值体系的基础。

③大力建设社会主义核心价值体系，是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方

向。

④提高科学文化修养和思想道德修养。追求更高的思想道德目标。

⑤深化社会主义精神文明创建活动，要推动学雷锋活动，学习宣传思想道德建设模

范常态化。

树立社会主义荣辱观 主要内容：八荣八耻作用：引领社会风尚，是价值取向和行为选择的标准，具有先进的导

向性。地位：社会主义思想道德的集中体现，是社会主义核心价值体系的基础

大力建设社会主义核心价值体系 为什么?(1)社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。(2)以社会主义核心价值体系为内核，用社会主义核心价值体系凝魂聚气、强基固本，是中国特色社会主义文化发展道路的根本标识。(3)社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础。 怎样做?(1)建设社会主义核心价值体系，必须坚持马克思主义指导思想(灵魂)，树立中国特色社会主义共同理想(主题)，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神(精髓)，倡导社会主义荣辱观(基础)。

(2)建设社会主义核心价值体系，要倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、

平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值体系。

(3)坚持社会主义核心价值体系引领社会思潮，凝聚社会共识。既尊重差异，包

容多样，又有力抵制各种错误思想，不断增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。

科学文化修养和思想道德修养

关系(联系)：(1)科学文化修养和思想道德修养相互促进的统一关系，良好的科学文化修养，能够促进思想道德修养;加强思想道德修养，能够促进科学文化修养。(2)科学文化修养的根本意义在于提高人的思想道德修养和促进人的全面发展。

追求更高的思想道德目标

(1) 不断提高科学文化修养和思想道德修养。

(2) 必须努力学习马克思主义的科学理论，形成正确的世界观、人生观、价值观，坚定

中国特色社会主义共同理想，逐步树立社会主义远大理想。(改造主观世界)

(3) 要脚踏实地，、不尚空谈、重在行动，要从我做起、从现在做起、从点滴小事做起。

(注重实践)

第二篇：建设中国特色社会主义文化

摘要：

建设什么样的文化，坚持什么样的文化前进方向，是一个政党在思想上、精神上的一面旗帜。中国共产党始终高举中国先进文化的旗帜，为建设民族的、科学的、大众的文化做出了不懈的努力。中国特色社会主义文化理论是党的第三代中央领导集体在总结我国文化建设历史经验的基础上，在改革开放和社会主义现代化建设的实践中逐步形成的。党的领导集体坚持历史尺度同价值尺度的有机统一，注重社会的协调、整合发展，在方法论上实现了对马克思现代化思想的实践诠释;同时，坚持理论联系实际，在具体内容上极大地实现了对马克思现代化思想的实践诠释;由此形成的中国特色社会主义现代化理论在马克思现代化思想发展史中享有崇高的历史地位。 这一理论指明了当代中国先进文化前进的方向，标志着党的文化建设和对社会主义建设规律的认识达到了新的水平。

关键词：

中国特色社会主义;社会主义文化建设;历史考察;任务;意义;经验

正文：

一、中国特色社会主义文化的概念

中国特色社会主义文化是反映先进生产力发展规律及其成果的文化，是源于人民大众实践又为人民大众服务的文化，是继承人类优秀精神成果的文化，具有科学性、时代性和民族性。增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，是中国共产党领导人民全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的必然要求。党的十五大报告作了十分明确而简洁的概括：“建设有中国特色社会主义的文化，就是以马克思主义为指导 ，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”这是面对科学技术迅猛发展、综合国力剧烈竞争，面对世界范围各种思想文化相互激荡，面对中国国民素质和人才资源开发的现状，面对小康社会人民群众日益增长的文化需求，面对中国40多年特别是近20年来文化建设的经验教训而提出的科学概念。有中国特色社会主义的文化，是有中国特色社会主义的重要组成部分，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。

二、“中国特色社会主义文化”概念的历史考察

(一)在新的历史条件下继承马克思主义的文化理论——“社会主义精神文明”概念的提出“社会主义精神文明”这一概念，是叶剑英于1979年9月在庆祝中华人民共和国成立30周年纪念大会的讲话中提出的。在叶剑英讲话中，不但第一次明确提出“社会主义精神文明”的概念，而且确定了这一概念的基本内涵，包括教育、科学、文化和革命理想、革命道德风尚以及文化生活。此外，还明确提出社会主义不但要建设高度的物质文明，而且要建设高度的精神文明。在社会主义精神文明与四个现代化的关系上，提出社会主义精神文明是四个现代化的重要目标，同时也是实现四个现代化的重要条件。

(二)在新的实践基础上推进社会主义文化理论——“中国特色社会主义文化”概念的提出“中国特色社会主义文化”这一概念的提出经历了一个较长的时间，它是由“有中国特色社会主义文化”的概念演变而来的。

(三)社会主义文化建设中保持理想性——“先进文化”概念的提出

2000年2月25日，江泽民在广东省考察工作时发表讲话，提出“三个代表”重要思想，要求中国共产党要始终成为中国先进生产力的发展要求、中国先进文化的前进方向、中国最广大人民的根本利益的忠实代表。第一次提出和使用了“先进文化”的概念。此后，江泽民又多次论述“三个代表”重要思想，强调坚持“三个代表”的重要性，并要求努力落实“三个代表”重要思想。例如，同年，5月江泽民在江苏、浙江、上海考察工作时，又进一步指出，“三个代表”是我们党的立党之本、执政之基、力量之源。能否始终坚持“三个代表”，关系到党和国家以什么样的姿态和面貌出现于21世纪，关系到党和国家的前途和命运。6月28日，江泽民在中央思想政治工作会议上指出，新形势新任务以及思想政治工作的现实状况，要求我们必须大力加强和改进思想政治工作。这是中国共产党始终代表中国先进生产力的发展要求、中国先进文化的前进方向、中国最广大人民的根本利益的必然要求。

(四)推动社会主义文化理论更深入地走向实践——“和谐文化”概念的提出

“和谐文化”的概念是在2006年10月中共十六届六中全会上首次提出的。全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出，建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务，社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。和谐文化建设的目标是进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。

二、建设中国特色社会主义文化的根本任务

中国特色社会主义文化建设的根本任务，就是以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻科学发展观，着力培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，切实提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。

(一)思想道德建设

思想道德建设要解决的是整个民族的精神支柱和精神动力问题。它是社会主义精神文明建设的核心，决定着精神文明建设的性质。

在改革开放和现代化建设的整个过程中，思想道德建设的任务是：坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育，加强社会公德、职业道德、家庭伦理道德建设，引导人们树立建设有中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观。

思想道德建设的内容主要包括以下三个方面：

1、理想建设。理想建设是思想道德建设的核心。我们的理想就是社会主义、共产主义理想。它分为最高理想和共同理想两个层次。

我们的最高理想就是实现共产主义的社会制度，这是共产党人的最终奋斗目标，也是全人类的最高理想。我们在现阶段的共同理想是建设有中国特色的社会主义，把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家。

2、道德建设。道德建设是思想道德建设的主体内容。道德又可分为社会主义道德和共产主义道德两个层次。社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的人际关系。为人民服务是社会主义道德的集中体现。共产主义道德建设则以毫不利己、专门利人、公而忘私、勇于献身、全心全意为人民服务为基本特征。

3、纪律建设。纪律建设是思想道德建设的保证，同时也是思想道德建设的重要内容。

(二) 社会主义教育科学文化建设

教育科学文化建设所要解决的是整个民族的科学文化素质和现代化建设的智力支持问题。教育发达、科学昌明、文化繁荣既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德水平的重要条件。发展教育事业是精神文明建设的基础工程。教育作为整个社会主义现代化建设的战略重点，如果得不到应有的发展，不仅经济建设没有后劲，精神文明建设也不可能搞好。科学是推动历史进步的革命力量。作为第一生产力，科学技术不仅是推动物质文明建设的重要力量，而且是推动精神文明建设的重要力量，其发展程度本身直接就是精神文明发展达程度的重要标志。因此，在社会主义精神文明建设中必须大力推进科学技术的进步。

有中国特色的社会主义文化是社会主义精神文明的重要组成部分，同时又是社会主义精神文明的重要载体。这种文化应该既是民族的，要继承我国各民族历史上的一切优秀思想道德和文化成果;同时又是面向世界的，要吸取世界各国各民族的一切优秀的思想和文化成果。有中国特色社会主义文化建设的根本是在全社会形成共同理想和精神支柱。 三，建设中国特色社会主义文化的意义

第一，建设中国特色社会主义文化是坚持唯物史观的重要表现。文化发展对生产力的促进作用主要体现在通过科学技术的创新和转化形成新的生产力;通过思想道德建设和科学文化建设提高人的素质，为社会的发展提供思想动力和智力支持;通过对社会制度建构的指导作用，实现社会经济制度和政治制度的优化，从而产生新的生产力。其次，建设中国特色社会主义文化是马克思主义理论的党建理论的创新和发展。从党的建设来看，建设中国特色社会主义文化是我们党保持先进性的根本条件之一。建设中国特色社会主义文化要求党在坚持马克思主义同时不断创新发展马克思主义，并用之指导党的建设和各项工作，保证党的指导思想的先进性，保证党在思想理论上永葆生机活力，永远站在时代社会的前列。最后，建设中国特色社会主义文化是全面建设小康社会的需要。人民享有接受良好教育机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会”。

参考文献：中华人民共和国国史网——第七届国史学术年会论文集

《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》 p191-p197 百度百科——中国特色社会主义http://baike.baidu.com/view/51025.htm 《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第663~664页

《社会主义文化建设》，青岛出版社1997年版，第10页

第三篇：中国特色社会主义文化建设与中国传统文化

摘要：在中国特色社会主义建设的过程中，文化建设是一个重要的组成部分。国传统文化内容丰富，源远流长。在现代西方文化的冲击下，中国特色社会主义文化建设需要我们正确把握和认真处理现代性和传统性的关系，坚持马克思主义为指导根本，批判性地继承传统文化，进一步从传统文化中吸取积极的有益的思想。

关键词：中国特色社会主义文化建设 马克思主义中国化 中国传统文化

中国特色社会主义是马克思主义中国化的最新成果，而作为21世纪的大学生、研究生，对于建设中国特色社会主义的整个过程中，尤其应该关注的是中国特色社会主义文化建设的问题。具体说，也就是如何认识在建设中国特色社会主义文化过程中马克思主义与中国传统文化的关系处理。

伴随着中国在世界上的和平崛起,文化越来越成为中国民族凝聚力和创造力的重要源泉。当代中国的经济实力取得了长足发展,但文化软实力却远不及经济的增长速度,而文化作为国家软实力资源,对国家综合国力的提升起着不可忽视的作用。从本质上讲,中国特色社会主义文化建设与社会主义核心价值体系的构建都是为了更好的促进中国特色社会主义的发展。

从国内形势看,中国正处于市场经济完善时期,一些落后的思想意识和道德观念依然存在。随着改革开放的深入,人们的价值观也在发生着明显的变化,社会主义核心价值理念的打造,强势文化属性的提出必将对人们的价值观念造成深远的影响。中国的改革开放的逐步深入,使西方的各种后现代文化思潮、文化观念和行为方式大量涌入并深刻改变着中国社会的文化构成;同时,在社会主义初级阶段,人民群众日益增长的文化需求与社会提供的文化产品数量与质量存在着诸多矛盾;而文化领域高端人才的匮乏也难以对文化的规律性研究;相当多的执政官员对文化建设的意义认识不够,使得文化体制改革任重道远。从国际形势看,强势经济带来了强势的文化、经济一体化的使文化呈现一体化的趋势并力图促进文化的一体化,可以说,当代世界严峻的文化形势对中国传统文化是一个巨大的冲击。面对国际国内形势,中国特色社会主义文化建设的课题的提出尤为关键。

文化是在现代性与传统性的矛盾中产生和发展的。现实中，如果不顾及到现代性和传统性之间在价值取向或价值目标上的一致性和殊异性，那么，在文化选择上就会出现两种极端或偏差。中国传统文化内容丰富，源远流长。中国特色社会主义文化建设对传统文化的继承，不能仅仅局限于传统文化的某个阶段。有一种理解,认为中国传统文化就是中国古代的文化。这是不全面的。传统文化是一个历史范畴，它是相对于当下现实的文化而言的。我们理解的传统文化，除了光辉灿烂的中国古代文化之外，还应包括“五四运动”以来中国革命传统文化，以及新中国成立后的革命和建设时期的文化。文化建设不能割断历史。同时，在这些丰富的传统文化中有精华、优良传统，也有糟粕、不良传统，而事实上精华与糟粕、优良传统与不良传统往往交错在一起，因此，以马克思主义为指导来建设和发展当代中国文化，是一个非常复杂的系统工程。

那么究竟如何处理传统文化与建设有中国特色社会主义文化的关系呢? 在中国的长期封建社会中, 创造了灿烂的古代文化。但对于这些古文化, 我们要“剔除其封建性的糟粕, 吸收其民主性的精华”，这是毛主席的观点，仍然适用于我们今天在建设社会主义新文化中正确对待传统文化的问题, 这一对传统文化的批判地继承的方针仍然是正确的。但不可忽视的是，这些年来由于西方文化和西方生活方式的冲击, 中国传统文化以及整个中国历史传统在许多人心目中日益淡薄, 有的人甚至耻为中国人。有鉴于此, 近年来党和政府加强了全民的爱国主义教育, 号召和支持文化界整理和研究中国传统文化, 弘扬中国优秀传统文化, 这是完全正确的。但这决不是要把中国传统文化现代化, 而是对传统文化采取实事求是的科学态度, 取其精华, 弃其糟粕, 使传统文化的精华更充分地融人中国现代文化之中, 这也是对批判地继承方针的真正贯彻。中国传统文化的精华不仅将有机地融入中国现代文化之中, 而且将融人有中国特色社会主义的文化之中。

马克思主义在中国的传播到马克思主义中国化的历史过程，不仅是一个理论与实践结合并行的开拓过程，更是一个培植文化土壤与引进具有生命力的希望种子的培育过程，而中国特色社会主义作为其最新成果，我们应该认真对待中国特色社会主义建设中的一个重要的部分，即是文化系统价值体系的构建。历史的实践的时代的发展表明，我们需要正确把握和认真处理现代性和传统性的关系，批判地继承是对传统文化唯一正确的态度, 也是建设有中国特色社会主义文化的基础和前提。只有做到了这些，才能真正做到弘扬优秀传统，吸纳现代文明，彰显时代精神。

参考文献

[1]黄楠森，中国特色社会主义文化建设与中国传统文化[J]，探讨与争鸣

[3]李冬华，马克思主义与中国传统文化结合的文化背景、历史进程分析[J],商丘师范学院学报, 2009年第4期

第四篇：第九章 中国特色社会主义文化

1、文化

是人类精神活动及其产品的总称，是与经济、政治并列的人类社会活动的重要组成部分，是有关人类社会的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。

2、文明

是人类在社会历史发展过程中创造的一切积极成果的总和，包括物质文明、精神文明、政治文明等。

3、中国特色社会主义文化

是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。就其内容来看，就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。

4、先进文化

是指反映先进社会生产力发展要求，符合广大人民群众根本利益的代表未来发展方向和有利于社会进步的文化。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。

5、文化传统

由历史沿袭而来的思想、道德、风俗、艺术、制度等与人类实践活动有关的各种生活方式。

6、文化建设

发展教育、科学、文学艺术、新闻出版、广播电视、卫生体育、图书馆、博物馆等各项文化事业的活动。它既是建设物质文明的重要条件，也是提高人民思想觉悟和道德水平的重要条件。文化建设的基本任务就是用当代最新科学技术成就提高人民群众的知识水平，通过合理和进步的教育制度培养社会主义一代新人，并用最能反映时代的健康的文学艺术和生动活泼的群众文化活动来陶冶人们的情操，丰富人们的精神生活。

7、“双百”方针

即“百花齐放，百家争鸣”，是我国文艺工作和科研工作的重要指导方针之一。

8、社会主义精神文明

人类精神文明发展的一个重要阶段，它建立在生产资料公有制的基础上，是社会主义的重要特征。社会主义精神文明包含着丰富的内容，其中最重要的有思想道德建设和教育科学文化建设两个方面。

9、人的全面发展

是建设社会主义新社会的本质要求。中国特色社会主义，既是社会全面进步的社会主义，又是个人全面发展的社会主义。建设中国特色社会主义，既要着眼于人民现实的物质文化生活需要，同时又要着眼于促进人民素质的提高。

第五篇：中国传统文化与中国特色社会主义建设

【摘 要】 文章概述了中国传统文化生态，叙述了中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性，探讨如何在传承中国传统文化和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设：用社会主义核心价值体系引领文化建设;中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信;古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣。

【关键词】 传统文化;自觉与自信;传承创新

民族传统文化是一定民族在长期共同生活和生产中的积淀，是民族的“共同记忆”，也是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。一个民族无论怎样现代化，都不能抛弃自己的传统文化，尤其是现如今西方意识流对中国文化冲击的影响越来越大，我们就更应继承和发展中国的传统文化。

一、中国传统文化生态

中华民族历史悠久，具有源远流长的文化特点，表现为华夏民族文化的博大精深，成为四大文明古国中唯一没有中断泯灭的文明;华夏文化还具有强烈的地域性特点，承继着黄河文明几千年的智慧结晶;中国人有着强烈的家国乡土观念，兼容并蓄的民族文化，具有强烈的民族性。民族精神是一个民族发展的内在动力，是一个民族在长期发展过程中积累延续下来的基本精神思想。民族精神是在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族价值观和价值追求等共同特质，是指具体特定的民族借助传统文化来维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想。[1]最早对民族精神进行探讨的是卢梭和孟德斯鸠，而对民族精神进行全面论述则是黑格尔。他认为“(世界精神发展的)每一个阶段都和任何其他阶级不同，所以都有它的一定的特殊的原则。在历史当中，这种原则便是‘精神’的特性――一种特别的‘民族精神’。”[2]中国民族精神是在中华民族五千年历史发展中逐渐凝聚而成的，这些精神在不同的时代有不同的具体内容表现。

二、中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性

儒学文化是中国传统文化的核心。张岱年将中国以儒学为主的传统文化的内核概括为“自强不息，厚德载物”。“自强不息”是内因，是中国人对自己的道德的基本要求;“厚德载物”是外在表现，是中国人对他者的态度。这种精神契合了马克思主义的价值观。

1、“厚德载物”为核心的中国传统文化契合了马克思主义的价值理想

“自强不息，厚德载物”是基于“万物一体”的基本认识，是在充分尊重人、动物、自然界生命的生存权基础上的认识，自强不息是对所有民生的精神鼓励，“厚德载物”是中华民族的精神滋养，是中国之所以历经世代更替、命运多舛却依然能凝结成一个整体的根本。正是这种自强不息，中国人很容易接受马克思主义唯物论关于人民群众创造历史的学说。“自强不息，厚德载物”不仅仅是一种精神支控力量，还是一种美好社会理想的信仰基础。在以今天的眼光来看，中国人在“德治”下憧憬的“大同”社会，实际上就是一个没有阶级基础的缺乏正确革命道路的但却与共产主义理想有着天然联系的社会。《礼记?大同篇》中说“力恶其不出于身也，不必为己”，与马克思主义“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身也成了生活的第一需要”有着相同之处，中国人憧憬的劳动是自我能力的释放，劳动力是自我价值的实现。在大同世界“货恶其弃于地也，不必藏于己”，与马克思描述的“社会物质财富极大地丰富、人们不再将其收藏起来据为己有”相通。共产主义社会与中国人所梦想的状态有着相似的状态，又远远高于中国“大同世界”的生活，显然，这更具有现代性，也更符合中国人对未来社会的追求。

2、“入世”哲学为马克思主义在中国的传播奠定了认知的基础

自春秋战国起，诸子的“百家争鸣”为中华文明的发展打下了深厚的哲学基础，其中对中国人影响最大的莫过于中国哲学辩证法和对待人生的一种“入世”态度。而中国哲学最显著区别于欧洲的就是中国的“入世哲学”，即注重社会的人伦关系，强调社会道德价值和人的今生今世。当马克思主义的社会主义思想传播到中国的时候，中国人凭借着传统文化中朴素的辩证思想，很快就把马克思主义高深的哲学转化成了中国哲学的一部分。至于马克思主义批判的资本主义金钱拜物思想，在很大程度上与中国传统以来重农轻商的传统，反对奸商和社会财富不平等思想也有契合。而对于马克思主义哲学中的实践观，虽然从中国古代很难找到与“本位论”、“主体论”完全吻合的哲学话语。但是，从思想取向上看，自孔慕大同到杨朱、管子等思想家的主张，“入世”哲学本身就是现实社会实践在哲学基础上的反映，所以中国哲学探究的“养吾浩然正气”、“向善”、“求真”追求人类幸福的远大志向，这些思想和马克思主义整体价值目标是一致的。

三、在传承和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设

当中国社会开始改革时，大多数人持怀疑态度，因为世界上一大部分国家都是资本主义，对东方民族缺乏客观的认识，导致他们认为中国文化也是落后的。然而，中国不仅没有在世纪之交演化成资本主义，还在稳定的政治环境下取得了让世界瞩目的成就，而决定的力量并不是中国拥有最多的人口、广褒的内陆，而是文化的力量。

1、用社会主义核心价值体系引领文化建设

毛泽东在《新民主义论》中指出：“一定的文化是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于用一定社会的政治和经济”。[3]文化作为21世纪一国发展的软实力，对一国的政治经济及社会发展具有深远的影响。而在西方文化构成强势文化的背景下，一些人把庸俗、媚俗的糟粕当成了时髦，考古、旅游商业化倾向越来越严重，这种文化低俗化的倾向与我们社会主义文化极不相符，十八大指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”[4]而在当代中国，要在继承传统文化基础上构建社会主义新文化，就须以社会主义核心价值观引领和谐文化的构建。和谐文化指一种以和谐为思想内核和价值取向，融合思想观念、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态。[5]而建设社会主义和谐文化，首先要培养社会主义核心价值观;其次要大力挖掘传统文化的优秀资源，弘扬时代新风，为丰富人民群众的精神生活提供充足的精神食粮;再次，坚持社会主义文化正确方向，梳理中国特色社会主义文化自觉与自信，全面提高中华民族的整体实力和竞争力。

2、中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信

党的十八大报告中指出，要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动推进文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化成果。党在十八大则进一步号召在文化建设中树立起文化自觉与自信。文化自觉与自信是扎根于民族文化基础上的。文化自信首先是来自民族自信的。民族文化的存在以一个民族分享一种共同的历史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式的存在为身份。民族文化是中华民族大家庭的每一成员具有凝聚力量，是中华民族成员的归属栖息之地。通过中国特色社会主义文化的建设来强化民族身份，培植民族身份认同感，使民族凝聚力得到加强，培养一种文化自觉。

文化自信与自觉还表现为对“他者”立场下的自我定位。由于当今世界经济格局的变化，一些国家把自己的本民族文化上升到普世价值，甚至企图以本民族的文化指标取代他国文化，而中国的民族文化正面临着这一文化霸权的严峻挑战。如今有些国人已经习惯了“中国任何一种现象都只能在别人的概念框架中获得解释，好像离开了别人的命名系统，我们就无法理解自己在干什么，我们的生活意义来自别人的定义”。为此，有识之士大声疾呼，如果中华民族不能正视自己的文化，“中华民族就成了一个灵魂漂泊的民族，一个不能回答‘我们从哪里来’，也不能回答‘我们到哪里去’的民族。”因此，追求和谐的中国，迫切需要立足于自身民族文化的根，在继承中创新发展社会主义新文化。

3、古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣

建设中国特色社会主义文化，还需要正确处理好中国文化与世界文化的关系。首先，要正视文化的多样性、互相尊重、取长补短。费孝通说过：“多元文化的世界里确定自己的位置，经过自主的适应和其他文化一起，取长补短，共同建立一个共同的认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处、各抒所长的共处原则”。[6]其次，吸收外国文化的同时，要保持民族文化的独立性。保护本国文化的独立个性和民族特色，提高本民族文化产品的竞争力，已成为世界性话题。面对西方文化的冲击，既要主动融入世界、借鉴其他民族文化的精华，又要高举本民族文化发展的新秩序。再次，加强对外交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化的国际影响力。近年来，中国文化贸易一直处于逆差地位，这既与国内文化产业政策有关，更与市场经济条件下人们的浮躁和商业化有关。我们既要善于学习和吸收优秀文化，更要让中国优秀文化走向世界。

总之，中国特色社会主义文化建设，是一个漫长而复杂的工程，它的建设离不开对传统文化的传承。随着经济的日益发展，人们对精神文化产品的需要更加强烈，中国特色社会主义文化大繁荣大发展建设将翻开美好的一页。