社会主义文化理论论文

关键词: 特色 社会主义 理论 文化

摘要:中华文明悠久灿烂、渊源深厚,成就世界罕见。加强我国高校社会主义文化理论创新工作研究,吸收前人精华,为当代教育服务,是文化战线工作者义不容辞的责任。下面是小编精心推荐的《社会主义文化理论论文(精选3篇)》,欢迎阅读,希望大家能够喜欢。

社会主义文化理论论文 篇1:

改革开放与中国特色社会主义文化理论的形成

摘要:中国特色社会主义文化理论是中国特色社会主义理论体系的重要内容。它立足于中国改革开放和现代化建设的伟大实践,反映了当今世界和中国政治、经济、社会的发展变化对文化发展的新要求。深入推进的改革开放、曲折前进的社会主义文化建设、日益凸显的文化全球化、快速发展的文化产业是中国特色社会主义理论形成的现实条件。

关键词:中国特色社会主义文化理论;改革开放;文化全球化;文化发展

党的十七大高举中国特色社会主义旗帜,对中国特色社会主义理论体系作出了系统概括。中国特色社会主义文化理论是中国特色社会主义理论体系的重要内容,是在改革开放和社会主义现代化建设的历史条件下,通过不断总结我国和世界社会主义文化建设历史经验的基础上逐步形成和发展起来的先进文化。认真分析改革开放与中国特色社会主义文化理论形成的关系,对于深刻理解改革开放的伟大意义,推动中国特色社会主义文化繁荣发展有着重要的现实意义。

一、中国特色社会主义文化理论是改革开放伟大实践的直接产物

伟大的实践产生伟大的理论。正如马克思所说:“人们的想象、思维、精神交往是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。”1978年12月,党的十一届三中全会胜利召开,重新确立了解放思想、实事求是的马克思主义路线,作出了把党和国家工作重心转移到社会主义现代化建设上来和进行改革开放的战略决策,开辟了建设中国特色社会主义的新道路。伴随着改革开放战略的实施,人们的价值追求、伦理观念、生活方式和和精神状态都发生了深刻变化。作为我国政治、法律、道德等集中体现的中国特色社会主义文化理论也逐渐形成,并随着改革开放的深入而不断丰富发展。

改革开放伟大实践,是中国特色社会主义文化形成的基础。“一切划时代的体系的真正内容都是由于产生这个体系的那个时期的需要形成的”。“理论在一个国家实现的程度,总是取决于理论满足这个国家需要的程度”。面对改革开放所带来的全新实践和人们思想上的迷茫困惑,面对社会主义现代化建设对文化的需求,中国共产党在义无反顾地推进改革开放的同时,不断调整社会主义文化建设的方针和政策,对社会主义文化进行了全方位的创造性发展。以邓小平为核心的第二代中央领导集体在继承毛泽东思想的基础上,结合改革开放的实际,围绕“什么是社会主义,怎样建设社会主义”这个当代中国首要的基本问题,系统提出了社会主义精神文明建设理论,始终强调“我们要建设的社会主义,不但要有高度的物质文明,而且要有高度的精神文明”。以江泽民为核心的第三代中央领导集体,围绕建设中国特色社会主义,实现社会主义现代化的总目标,对“什么是中国特色社会主义文化,怎样建设中国特色社会主义文化”进行了深刻思考,提出了建设社会主义先进文化的战略构想,进一步丰富了中国特色社会主义文化理论的内涵,指明了中国特色社会主义文化理论建设的方向。党的十六大以来,以胡锦涛为总书记的党中央,面对复杂多变的国际环境和艰巨繁重的改革发展任务,高举邓小平理论和“三个代表”重要思想的伟大旗帜,坚持社会主义先进文化前进方向,提出了“激发全民族文化创造活力,提高国家文化软实力”的号召;提出了建设社会主义核心价值体系,增强社会主义意识形态吸引力和凝聚力的文化发展要求;提出了建设和谐文化,培育文明风尚,弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园的文化建设目标,从而赋予了中国特色社会主义文化理论新内涵,将中国特色社会主义文化理论拓展到更广的领域。可以说,中国特色社会主义文化理论是几代中国共产党人在改革开放和社会主义文化建设中积极探索的结果。中国特色社会主义文化理论也为改革开放的深入发展和社会主义现代建设的顺利进行提供了强大的动力支持和智力保证,极大地满足了人民日益增长的文化需求。

改革开放事业的全面推进,推动中国特色社会主义文化的丰富发展。“发展着自己的物质生产和物质交往的人们,在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物”。改革开放的伟大实践不仅带来了生产力的极大发展,也“给社会思想文化带来了空前广泛的影响,使人民摆脱了那些陈旧过时的思想禁锢,产生了一些符合时代发展要求的新观念”。30年来,我国改革开放的全面推进和不断深入,促使人们在文化心理空间的拓展上,开始摆脱那种把中国文化看成人类唯一进步文明、把中国生活方式看成唯一正确生活方式的传统文化心理,看到了天地的广阔性和世界的多样性,产生了强烈的不满足感和积极进取的心理。在对待外来文化的态度上,人们逐渐变得辩证和科学,逐渐学会把外来文化中那些具有全人类共享性、继承性、融合性的先进文明成果与外来文化中的消极成分加以区分,分别对待,为外来优秀文化与中国特色社会主义文化理论的有机融合提供了可能性。此外,随着改革开放的深入进行,中国人传统的思想观念、行为模式也受到了有力冲击和荡涤,自主、竞争、公平、效率、民主法制和开拓创新等与现代化相适应的新观念不断被人们所认可。与之同时,中国传统文化中的合理性精华也获得了创造性的转换并显示出生机和活力,不断融入作为改革开放和现代化建设实践的精神结晶的中国特色社会主义文化理论之中。

二、中国特色社会主义文化是反思社会主义文化建设历史经验教训的结果

纵观历史,社会主义首先是在经济文化比较落后的国家取得胜利的。如何构建适合本国特点的社会主义文化,各国无产阶级政党都经历了艰辛的探索,其中既有取得了辉煌成就,积累了宝贵经验,也有遭受过极大的挫折和失败,留下惨痛的教训。这些在曲折前进的社会主义文化建设中形成的历史经验和教训,使我们对社会主义有了更具体、更切合实际的认识,对中国特色社会主义文化理论的形成产生了深刻的影响

中国共产党吸取了社会主义运动中出现的马克思主义与本国实际相脱离的教训,始终坚持马克思主义与中国实际有机结合,从而实现了社会主义主导文化的成功转型。构成社会主义主导文化的是马克思主义的意识形态。实践已经证明,马克思主义要起到这样的作用必须与本国的实际相结合。然而,几乎所有社会主义国家的执政党在这一问题上都犯过教条主义和主观主义的错误。前苏联、东欧国家共产党在发展生产力、建设社会主义指导思想上,无视社会物质财富十分有限的状况,片面追求纯而又纯的公有制,急于宣布建成社会主义,结果严重制约了生产力的发展,最终导致了苏东剧变的发生。可见,“不论是革命时期还是建设时期,如何使马克思列宁主义与各个时期的具体情况相结合,这是一个需要不断解决的问题”。党的十一届三中全会以后,我们党

坚持从马克思主义基本原理出发,紧密结合中国具体实际,提出并回答了“什么是社会主义、怎样建设社会主义”、“建设什么样党、怎样建设党”、“实现什么样的发展、怎样发展”等问题,逐步形成适应时代发展要求的中国特色社会主义理论体系,它的基本精神渗透到文化建设的各个层面。从这个意义上说,中国特色社会主义理论体系的形成以及实现了我国社会主义主导文化的成功转型,为中国特色社会主义文化理论的形成奠定了科学基础。

中国共产党抛弃了社会主义运动中出现的否定民族传统文化的错误倾向,始终强调马克思主义必须同中国传统文化结合起来,从而实现了民众对中国特色社会主义文化理论的自觉认同。文化是历史的产物和表现,历史的发展是有连续性的。正如马克思所指出的那样:“人们创造自己的历史,但是他们不是随心所欲地创造,并不是在他们选定的条件下创造,而是在自己直接碰到的既定的、从过去继承下来的条件下创造。”一个民族的传统文化是该民族在长期历史发展过程中积淀形成的对人们思想行为起规范作用的观念、价值和知识的总和,它是一个民族生存和发展的精神支撑。在如何对待中国传统文化这一历史性课题上,邓小平、江泽民、胡锦涛坚持了马克思主义文化观,总结了社会主义运动过程中特别是中“文化大革命”时期错误对待传统文化的经验教洲,从不同的历史条件和时代背景出发,提出了在总原则一致的基础上又各具特色的传统文化观,即“要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性”。也正是由于实现了马克思主义与中国传统文化的很好结合,才使得马克思主义在中国能够获得普遍的文化认同和文化共鸣,从而形成对马克思主义的自觉信仰。

中国共产党抛弃了社会主义运动中出现的在思想道德建设上过于追求纯粹化的做法,既强调先进性,也强调广泛性,从而实现了中国特色社会主义文化理论引导作用的持续发挥。思想道德是文化系统中对人影响最大的部分。适应经济制度和政治制度的需要,社会主义各国都非常重视思想道德建设,有的也取得了辉煌成就。但我们也必须看到,一些社会主义国家由于在道德建设要求上过于强调先进性,忽视广大人民群众的思想道德实际,反而削弱了道德建设的效果。改革开放以来,我党认真吸取我国道德建设过程中的经验教训,多次强调思想道德建设要从国情出发,要从广大人民群众的思想道德实际出发,把先进性要求与广泛性要求结合起来。正如党的十五大报告指出的:“提倡共产主义思想道德,同时把先进性要求和广泛性要求结合起来,鼓励一切有利于国家统一、民族团结、经济发展、社会进步的思想道德。”正是由于解决了先进性和广泛性的矛盾,中国特色社会主义文化理论才得以深入民心,才得以在人们的精神生活中发挥持续作用。

三、中国特色社会主义文化理论是对文化全球化冲击的积极回应

对于文化全球化,马克思恩格斯早在《共产党宣言》中就曾作过预言,认为:“资产阶级由于开拓了世界市场,使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……物质的生产是如此,精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界文学。”随着信息技术和交通技术的发展,文化全球化已成为当代人类文化发展的基本框架与宏观机制。中国特色社会主义文化理论是以关注中国社会主义命运,引领中国社会主义发展为其使命的。它要在新的历史阶段充分发挥增强社会主义意识形态的吸引力和中国特色社会主义共同理想的凝聚力,就必须扎根于新的历史实践,对文化全球化作出积极的回应。

中国特色社会主义文化理论对文化全球化作出了科学的文化反映。中国特色社会主义文化理论是在文化全球化浪潮已经突破西方中心论而进入到多元思维方式的历史条件下逐步形成和发展起来的。这个时期的文化全球化在本质上肯定了各民族文化的价值,承认世界文化多元发展的合理性,这无疑为各民族文化的发展和世界新文化的创造提供了一个契机。中国的改革开放,一开始就把自己置身于这种新的文化创造之中。对于中国来说,构建文化全球化背景下的中国特色社会主义文化理论有两重任务需要完成,一是转变社会主义计划经济模式下积淀形成的价值信念;二是批判20世纪以来统治中国人的西方中心论的思维模式。改革开放的伟大实践,快速推进了这两大任务的实现:一方面催发了中国特色社会主义文化理论的生成,另一方面又把中国特色社会主义文化理论的构建植入现代文化的创造和发展之中。其结果是中国特色社会主义文化理论丰富发展了世界文化,推动了世界文化多元发展的历史进程;中国特色社会主义文化理论在与当今世界文化的交融中实现了自我更新。正是这两方面的相互联系、相互作用,把中国特色社会主义文化理论的构建提高到了时代的高度,构成了中国新文化创造的基础和核心,党的中国特色社会主义文化理论也正是在这种再创造中证明了自身的价值先进性和合理性。

中国特色社会主义文化理论体现了全球化时代的文化发展规律。不同文化之间的碰撞、交流、融合是全球化时代文化发展的基本图式。各种文化的命运将由其开放、兼容和更新能力的强弱决定,“文化的开放兼容是全球化时代世界上所有国家和民族丰富文化内涵,提高文化水平,实现文化创新的必由之路,是文化发展的普遍形式和规律”。中国特色社会主义文化理论的形成,需要遵守全球化时代文化发展的开放兼容规律,把文化发展同文化全球化浪潮中的文化互动联系起来。面对文化发展规律的客观要求,党的十六大报告作出了积极回应:“在当代中国,发展先进文化,就是发展面向现代化、面向世界、现面未来的,民族的科学的大众的社会主义文化。”三个面向”(面向现代化、面向世界、面向未来)反映了中国特色社会主义文化理论建设的基本趋势、发展规律和总体要求;“三个属性”(民族的、科学的、大众的)确定了中国特色社会主义文化的内在本质。无论各国、各民族之间文化交流的发展趋势如何,中国特色社会主义文化理论都是在坚持社会主义方向的前提下,在继承中华民族文化的基础上,对世界各民族优秀文化进行批判继承和整合的结果。

中国特色社会主义文化理论彰显了文化全球化时代社会意识形态的演变趋势。文化全球化使社会主义和资本主义两种不同社会制度共同参与世界竞争,贯穿两大社会制度较量核心的是意识形态的较量。“意识形态领域是和平演变与反和平演变斗争的重要领域。资产阶级自由化同四项基本原则的对立和斗争,大量地表现为意识形态领域的思想理论斗争”。在两大意识形态的较量中,西方发达国家所代表的资本主义意识形态凭借其发达的信息技术占据主动地位。西方所谓的“民主、自由、平等”的思想观念以及盛行于资本主义社会的利己主义、拜金主义、个人主义等价值

观念正在渗透到我们的社会生活中来。面对资本主义意识形态的挑战,中国特色社会主义文化理论强调中国特色社会主义文化建设必须坚持以马克思主义为指导,坚持为人民服务,为社会主义服务的方向。正是在这个意义上,党的十七大报告强调:要推动社会主义文化大发展大繁荣,必须坚持社会主义先进文化的方向,通过建设社会主义核心价值体系,增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。这些都彰显了中国特色社会主义文化理论在掌握文化全球化时代社会意识形态发展趋势的基础上,能够以坚定的政治导向为目标,保证马克思主义占领思想文化阵地,保证社会主义意识形态始终占据主导地位。

四、不断发展的文化产业是中国特色社会主义文化理论价值目标实现的重要载体

在当代社会,文化的传播与发展已经到了不能脱离文化产业这样具体的文化存在方式去抽象地讨论文化的繁荣与发展的历史新阶段。一切优秀的文化成果,只有通过并借助文化产业这样的媒介系统才能实现它的价值存在和有效传播。在文化产业所有形态的运动中,无论是经济的还是政治的,都是通过文化产品的生产和传播,作用于人的精神世界,满足于人的精神消费需求,影响人的生活态度和生存方式,改变人的观察世界和认识世界的思维模式,进而影响人的社会行为。可以说,在迄今为止的人类历史上,还没有哪一种文化的意义载体象文化产业那样迅速改变着人的生活方式,推动着不同文化的交流和融合。尤其是对信息技术的广泛采用,文化产业使得时间和空间作为阻隔文化传播的自然力量失去意义,而且使得零时空跨越成为现代文化传播重要的战略资源力量。这就决定了文化产业并不是一般地满足经济文化发展的需要,而是对一种新的战略资源的掌握,是一种对于新的文化存在的主导权的争夺。作为主导文化,中国特色社会主义文化理论价值目标的实现需要落实到文化产业的实践层面。

我国的文化产业始于改革开放之时,是中国确立社会主义市场经济发展道路的结果。在长期的以计划经济为主导的国家发展道路和发展模式中,我国的文化建设及其产业形态走的是一条福利性的国家文化事业发展道路。改革开放以后,随着中国重新融入现代世界体系,中国和国际社会之间的依存度不断加大。文化无论是其存在方式、存在形态,还是文化的传播手段,都发生了前所未有的变化。中国深刻感受到世界文化发展进程中这种深刻的变革,感受到这种文化变革力量的存在对现存文化观念、文化制度和文化秩序的冲击与威胁。因此,适时地提出大力发展文化产业,并把它写进党的政治决议,确定为国家发展战略,也就成为历史的必然选择。1987年,党的十三大明确把广播、电视行业列入国民经济的产业部门。2000年党的十五届五中全会提出要“完善文化产业政策,加强文化市场建设和管理,推动有关文化产业发展”,这是中共中央文件中第一次提出“文化产业”的概念。2002年党的十六大报告中提出,要“完善文化产业政策,支持文化产业发展,增强我国文化产业的整体实力和竞争力”。2007年党的十七大报告进一步强调,要“大力发展文化产业,……繁荣文化市场,增强国际竞争力”。

在党和国家文化产业政策的指导和推动下,我国的文化产业获得了快速发展。据有关资料显示,2007年文化产业实现增加值6125亿元,文化产业增加值占GDP的比重为3.15%。文化产业的飞速发展使得其成为宣传中国特色社会主义文化理论的重要阵地,成为体现中国特色社会主义文化理论先进性的重要实践平台,成为中国特色社会主义文化理论走向大众的重要媒介载体,成为维护中国特色社会主义文化安全的重要手段。它所涵盖的新闻出版、文化娱乐等领域,无一不是文化生产的范畴,是观念形态的上层建筑。它所生产的报纸、杂志、影视作品、网络等物质产品,极大地满足了人民群众日益增长的精神需求和文化需求。它所指向的国家文化软实力,是增强社会主义意识形态吸引力和凝聚力,应对文化全球化冲击,提高中国特色社会主义文化理论免疫力的重要手段。可以说,在当今社会,没有文化产业的发展,中国特色社会主义文化理论先进性、主动性、大众化的要求就无从落实和体现。

(责任编辑 丛 琮)

作者:颜 旭

社会主义文化理论论文 篇2:

加强我国高校社会主义文化理论创新工作

摘 要: 中华文明悠久灿烂、渊源深厚,成就世界罕见。加强我国高校社会主义文化理论创新工作研究,吸收前人精华,为当代教育服务,是文化战线工作者义不容辞的责任。本文结合我国文化发展脉络,重点介绍改革开放以来党的文化纲领和文化建设中心任务,以及社会主义核心价值体系理论,随后对文化理论创新进行解说,提出高校文化理论创新的意义和主要方向,以及文化理论创新的主要工作,对唤起国民热爱我国文化、增强爱国主义、积极建设社会主义有着引领和带动作用。

关键词: 高校 文化 创新 研究

我国是世界文明古国,有着丰富的文化资源和博大精深的文化内涵,教育历史悠久,形成了“贵和尚中”为核心的和谐文化精神,产生了儒家、道家等不同流派,战国时期出现百家争鸣的历史局面,唐诗宋词元曲都有很高的文化造诣。到了清朝末期,封建制度桎梏了我国文化科技发展,尽管出现了洋务运动、维新运动、辛亥革命,但没能挽救衰败的命运。“五四运动”传播马克思主义,产生中国共产党,坚持以马克思主义毛泽东思想为指导,高举社会主义旗帜,提倡民主科学、实事求是,走群众路线,领导全国人民解放,我国文化教育事业才有新的转机。

科学发展观是立足国情适应发展要求提出来的,第一要义是发展,核心是以人为本,基本要求是全面协调可持续发展,根本方法是统筹兼顾,始终把实现好、维护好、发展好广大人民的根本利益作为党和国家一切的出发点和落脚点。促进人的全面发展,做到发展为了人民,发展依靠人民,发展成果由人民共享。全面促进经济建设、政治建设、文化建设、社会建设,实现全面协调可持续发展。

党的十六届六中全会提出“社会主义核心价值体系”科学概念,提出建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务,社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。十七大在坚持社会主义先进文化前进方向、兴起文化建设新高潮、激发全民创造力、提高国家软实力的前提下,特别强调提出建设社会主义核心价值体系,增强社会主义意识形态吸引力、凝聚力。建设社会主义核心价值体系是提高文化软实力的根本。马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观,构成社会主义核心价值体系的基本内容。文化软实力指一个国家国民的思想道德、理想信念、核心价值观念、文化科学素质和民族文化传统、民族文化遗产及民族性格、民族心理、民族习俗等文化发展和文化积累形成的现实力量。文化软实力很大程度表现为民族凝聚力,这种凝聚力主要来自人们对核心价值的认同。我们要通过增强国家文化软实力,增强中华民族文化的国际影响力,增强我国文化产业的国际竞争力,更好地展示中华民族睦邻友好、以和为贵、有容乃大的优秀传统,展示我国推动和谐发展、和平发展和构建和谐世界的文化理念,展示我国面向现代化、面向世界、面向未来的国际形象。

社会主义核心价值体系是提高我国文化软实力的途径。社会主义核心价值体系是兴国之魂,是高校发展先进文化的精髓,决定着中国特色社会主义教育发展方向。我国正处于全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期,各类矛盾集中凸显,外部环境复杂多变,客观形势异常严峻。建设社会主义核心价值体系是中国文化发展的现实要求,更是提高我国文化软实力的必由之路,高度认同社会主义核心价值体系在提高文化软实力中的重要地位和作用,把核心价值体系融入文化事业各个方面,坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮。关键是解决好社会主义核心价值体系的认知认同问题,使之转化为社会群体意识,要在日常实践中持之以恒、坚持落实。建设社会主义核心价值体系是一项艰巨工程和长期的战略任务,需要坚持不懈、持之以恒的努力,使之成为全党全社会的普遍共识,转化为广大干部群众的自觉行动。

中国特色社会主义文化建设坚持“二为”(“为人民服务,为社会主义服务”)方向和“双百”(“百花齐放、百家争鸣”)方针,在发展模式上,把文化创新作为文化发展动力源泉,在价值取向上把实现人的全面发展作为文化发展终极目标。提升和优化思维方式是建设社会主义高校文化不可忽视的关键环节。其一,坚持实践思维方式,以实践作为衡量一切政策和行为的标准。其二,着力普及创新意识,让创新成为每个人的职责。创新是文化保持活力的不竭动力,是文化延续传承的重要保障,是文化繁荣发展的源头活水。“周虽旧邦,其命维新”是自古以来的文化强国理想。其三,培养世界眼光,形成开放的心胸和宽广的视野。善于积极吸纳世界优秀文化成果,以全球文化发展智慧开创我国高校发展的新境界,重塑中华文化在世界的地位。其四,坚持辩证思维。客观事物和现实世界的发展纷繁复杂,只有全面地、发展地、联系地、理性地看问题才能对中国特色社会主义实践发展中的问题做出正确分析和判断。

实施马克思主义理论研究和建设工程。理论建设是党的建设的根本,中国共产党一贯重视党的思想理论建设。我党从诞生之日起就郑重把马克思主义写在自己的旗帜上,确定为指导思想。党在领导我国人民革命和建设进程中完成两次飞越,形成两大理论体系,即毛泽东思想和建设中国特色社会主义理论体系,这是全党智慧的结晶。历史经验表明,要取得我国革命建设和改革胜利,必须加强党的思想理论建设,坚持马克思主义理论指导地位。马克思主义随着全面建设小康社会实践发展,迫切要求总结经验,理论上不断开阔视野。

积极推进高校文化创新,建设先进文化。创新是文化发展的动力,是代表先进文化的基本前提。理论创新、体制创新、科技创新是文化创新的重要方面,首先,马克思主义理论创新必须坚持与时俱进。世界在变化,改革开放和现代化建设在前进,人民伟大实践在发展,迫切要求我们以马克思主义理论为指导,总结实践经验,借鉴当代人类文明成果,在理论上开阔新视野,做出新概括。只有这样,中国共产党的思想理论才能引导和鼓舞全党全国人民把中国特色社会主义事业不断推向前进。马克思主义经典作家为我们树立了理论创新的光辉典范,马克思、恩格斯、列宁、毛泽东、邓小平都是理论联系实际和理论创新的典范。理论创新是社会发展和变革的先导,江泽民强调:“实践基础上理论创新是社会发展和变革的先导,通过理论创新推动制度创新、科技创新、文化创新和其他各方面创新,不断在实践中探索前进,永不自满、永不懈怠,这是我们长期坚持的治党治国之道。”

一是理论创新必须紧密联系实际,对待马克思主义不能本本主义,必须从实际出发,根据新理论不断进行新探索,不断为高校实践推出新的理论指导。二是理论创新必须解放思想,只有解放思想,反对教条主义、文化专制主义,才能实现理论创新,以实践检验一切,自觉把思想认识从不合时宜的观念、想法、体制中解放出来,从主观主义、形而上学方面解放出来,发扬革命传统,创造新鲜经验,善于在解放思想中统一思想,用发展的马克思主义指导新的实践。进一步树立尊重人才、尊重知识、崇尚创新的良好风尚,形成有利于科技进步和技术创新的社会环境。引进、消化、吸收国外先进技术,进行技术研发和科技创新,重视中青年教育骨干人才培养,激发创新活力,在全社会大力倡导和发扬创新精神。

建设中国特色社会主义文化事业,不断推进社会主义文化传媒事业建设和发展,新闻出版、广播影视、网络文化高效发展;加强社会主义公益文化事业建设,扶持体现民族特色和国家水准的文化项目、文物保护、民俗节日、社科机构表演团体建设,加强文化基础设施建设,推进卫生体育事业改革,实施重大文化产业项目带动战略,建设文化产业基地和区域性特色文化产业群,繁荣文化市场,增强国际竞争力。

中华文明是我国民族身份的认定,是我国各民族生存发展的力量源泉。我们要构建文化教育核心价值观,为社会和谐发展提供精神力量。在多元文化机制外,还要建构一种文化核心价值体系,对内实现不同利益群体的相互认同,全社会确立一种普遍信守的文化观念,为社会主义核心价值观构筑坚实的文化基础。对外确立国家文化品格,构成与异域文化交流互动的基础,为中国文化走向世界搭建更为宽阔的交流平台。中国综合国力提升使中国国际地位不断攀升,中国文化受到世界的高度关注和认同,大量“中国元素”正被世界各国用不同方式方法加以诠释和运用,孔子学院遍布世界各地,学习汉语之风吹遍全球,中国文化在全球的吸引力、影响力不断增强,世界舞台越来越宽广。

加强文化安全,为中国高校先进文化未来发展提供基本保障。确立国家利益是最高原则的文化发展战略,建立积极文化安全预警系统,准确预测国际文化商品市场流动趋势及对我国的影响,实行文化市场和文化产业适度准入原则;完善国家知识产权保护体系,推进高校文化创新能力建设;建立具有中国特色并能有效维护国家文化安全的管理机构,增强应对我国文化安全构成威胁的各种因素的处理能力及对突发事件的快速反应能力。

建设国家文化教育公共服务体系,体现人民共享文化发展成果的原则。政府是市场规则的制定者,政府要转变职能,构建公共文化服务体系,依托经济手段,积极培育高校文化市场,发展文化产业,推动文化经济。重塑文化市场主体,增强企业活力和竞争力。以社区和乡镇文化设施为基础,大型文化设施为骨干,建成布局合理、门类齐全、功能完备的公共文化设施网络,解决文化事业发展区域不平衡问题。

参考文献:

[1]刘克利,栾永玉,主编.中国文化体制改革与建设研究.中国人民大学出版社,2009.ISBN978-7-300-10841-4.

[2]胡锦涛.在庆祝中国共产党成立90周年大会上的讲话[N].人民日报,2011-07-02.

[3]毛泽东.毛泽东文集(第五卷)[M].北京:人民出版社,1996.

[4]刘延东.充分认识新形势下推进文化体制改革的重大意义[N].人民日报,2011-10-11.

作者:牛鸿勋

社会主义文化理论论文 篇3:

习近平新时代中国特色社会主义思想对马克思主义文化理论的贡献研究

关键词:习近平新时代中国特色社会主义思想;马克思主义文化理论;文化建设;贡献

文化是民族的血脉,是人民的精神家园。文化建设是“五位一体”总体布局的重要内容,为实现中华民族伟大复兴提供重要的精神支持。建设社会主义文化强国就要坚持以马克思主义文化理论为指导,贯彻落实习近平新时代中国特色社会主义思想中关于文化发展的新观点新论断,立足本国、面向世界,大力发展能够广泛凝聚人民精神力量的中国特色社会主义文化。
一、马克思主义文化理论的基本内涵

马克思主义认为,“整个所谓世界历史不外是通过人的劳动而诞生的过程”[1]。马克思主义文化理论是以人的劳动实践为出发点的,人在劳动中不仅改造了自然,也创造了自己,形成了人类文明。

首先,马克思主义文化理论认为,文化以物质生产为基础并反作用于物质生产。一方面,文化作为精神生产的结果,离不开物质基础,是伴随着物质生产的不断发展而发展的,经济基础和社会环境决定着文化的内容和表现形式,离开了物质生产,也就不能形成一定的文化。另一方面,文化对物质生产具有反作用,先进的文化思想一旦被群众所掌握,就会转化为强大的物质力量,反之,落后的、错误的思想观念则会制约社会的发展和进步。要以先进理论文化为指导。马克思指出:“哲学把无产阶级当做是自己的物质武器,同样地,无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”[2]。中国共产党在毛泽东思想的指导下,经过长期努力,最终取得了新民主主义革命的胜利,可见先进理论文化的重要性。

其次,马克思主义文化理论认为,文化发展应坚持以人为本。马克思主义认为,“整个所谓世界历史不外是通过人的劳动而诞生的过程”。而世界历史的发展也可以说是伴随着人类文化不断发展的过程。文化本质上是社会意识的体现,而社会意识的产生也来源于人,人是文化发生发展的原因和动力。马克思在《1844年经济学哲学手稿》指出:“人是类的存在物。不仅因为人在实践上和理论上都把类——把自身的类,以及其他物的类——当做自己的对象;而且因为人把自身当做现有的、有生命的类来对待,当做普遍的因而也是自由的存在物来对待。”[3]

最后,马克思主义文化理论认为,文化是具有实践性和时代性的。马克思主义文化理论认为,文化处于一个随实践和时代发展而动态变化的过程,只有进步的、先进的文化才会对社会和历史发展产生推动作用,从而被继承和发展。马克思主义历史唯物观认为历史是不断发展、进步的,而文化来源于人们的生产和生活实践,又对人们的实践具有反作用,客观世界是随着实践的发展不断变化的。
二、习近平新时代中国特色社会主义思想对马克思主义文化理论的贡献

习近平新时代中国特色社会主义思想是我们建设中国特色社会主义各项事业的指导思想,其中关于文化发展的新观点新论断是新时代我国文化建设的根本指针,也丰富和发展了马克思主义文化理论,主要有以下几个方面的贡献。

1.提出文化自信,丰富了马克思主义关于精神生产对物质生产具有反作用的理论

习近平总书记在建党95周年大会上明确提出文化自信,并强调指出“文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信”。精神文明建设对物质文明的发展具有重要的反作用,我国要实现中华民族伟大复兴,就需要充分发挥文化对各项事业的推动作用。正是由于文化自信“更基礎、更广泛、更深厚”的特性,使得文化自信产生出“更基本、更深沉、更持久”的力量,取得“更基本、更深沉、更持久”的效果。文化是民族生存和发展的重要力量。没有中华文化繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。

2.构建社会主义核心价值观,丰富了马克思主义关于文化发展要坚持以人为本的理论

党的十九届四中全会通过的决定中创造性提出“坚持以社会主义核心价值观引领文化建设制度”,并作出战略部署,提出一系列重大举措。这标志着我们党对社会主义文化建设规律的认识达到了一个新的高度。马克思主义在文化发展上始终坚持从现实的人出发,观照人的生存和发展境况,并将实现人的自由而全面的发展作为社会发展的最终目标,这为我们发展文化也指明了方向。
三、推动优秀传统文化“双创”,丰富了马克思主义关于文化具有实践性和时代性的理论

我国有着丰富的优秀传统文化底蕴和思想精华,如何在新时代发展好这些流传下来的宝贵精神财富,习近平总书记创造性地提出了推动优秀传统文化创造性转化、创新性发展的“双创”要求。“双创”就是要按照时代特点和要求,对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造、补充、拓展、完善,赋予其新的时代内涵和现代表现形式,激活其生命力,增强其影响力和感召力。正是人民群众在社会实践中创造了光辉灿烂的文化,离开了人民群众的实践当然也就谈不上文化的传承与发展,谈不上优秀传统文化的“双创”。只有融入到群众的日常生活之中,融入到群众的社会实践之中,“双创”工作才不至于流于空谈,才能在人民群众丰富的实践中实现优秀传统文化的传承发展。

习近平新时代中国特色社会主义思想中关于文化发展的新观点新论断,是将马克思主义基本原理与中国文化建设实践相结合的结果,是马克思主义中国化的生动体现,丰富和发展了马克思主义文化理论,为我们今后发展文化事业提供了一系列原则和方法,是新时代建设文化强国的根本指导方针,必须长期坚持下去。

参考文献:

[1]马克思,恩格斯.马恩全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[2]马克思,恩格斯.马恩全集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[3]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.

[4]艾福成.马克思关于人的类本质理论及其意义[J].吉林大学社会科学学报,2000(04).

(作者单位:山西省长治市上党区委党校教师)

作者:卫宇浩

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