道家生态哲学思想

关键词： 女性主义 男性 生态 女性

道家生态哲学思想（精选十篇）

道家生态哲学思想 篇1

1974 年, 法国女权主义学者弗朗索瓦 • 德 • 奥波妮第一次在《女性主义 • 毁灭》中提出了“生态女性主义”这个术语。正因看到了自然和女性受压迫的联系, 她号召女性发起生态改革来挽救地球, 建立人与自然, 男性与女性之间的新秩序。同人类中心主义与男性中心主义斗争的同时, 她批评那些可能会导致剥削与压迫的父权制价值观。生态女性主义致力于建立一个生态和谐, 社会平等的乌托邦。而这个乌托邦却能在老子构建的世界里寻到些许影子和痕迹。

2、生态女性主义与道家世界的跨时空平行

在《生态女性主义文学批评:理论、阐释和教学法》一书中, 生态女性主义被定义为:“一场致力于社会变革的实践运动, 源于女性维系自身、家庭及其群体的斗争。这些斗争反对由男权社会、跨国公司和全球资本主义带来的‘畸形发展’ (maldevelopment) 和环境退化, 赞成恢复环境平衡和等级制的母权社会, 继承本土文化, 延续基于生存和可持续发展的经济价值和经济项目” (Gaard and Murphy 2-3) 。

这一流派出现于二十世纪七十年代, 在九十年代得以兴起。卡洛琳 • 麦茜特作为生态女性主义的先驱看到了自然资源枯竭的危机。在《自然的死亡》一书中她深入探讨了女性和自然的内在联系, 并号召人们发起女性解放与保护自然环境的运动创建一个新世界。

像其他运动和学派一样, 生态女性主义也有自己的分支, 比如自由生态女性主义, 激进生态女性主义和社会生态女性主义。薇尔 • 普鲁姆德将自由生态女性主义视为第一拨女性主义浪潮, 认为其“试图不加批评地将妇女按照男性的生活方式以及男性的人格模型打造成型, 并将其看做是中性的” (Plumwood 27) 。

激进生态女性主义是第二拨生态女性主义浪潮。普鲁姆德认为“如果说自由派女性主义是拒绝了为女性所设立的理想典范的话, 激进女性主义 (以及某些形式的社会女性主义) 则是摒弃了男性典范 (Plumwood 30) 。但是激进女性主义容易受到二元论和等级制的影响, “通过强调女性与自然之间的本质性联系, 这些生态女性主义者用最刻板的二元论方法将女性与自然同男权文化对立起来” (Armbruster 99-100) 。

社会主义生态女性主义的重点在于社会自由和阶级斗争。同其他分支相比, 社会主义生态主义批评较为温和。主要立场是妇女应该解放她们自己并消除私有制。总而言之, 社会主义生态女性主义“侧重于权力关系, 尤其是与资本主义的交集, 种族主义和父权制, 以及政治化个人生活的产物” (Madsen 184) 。这一点也构成了生态女性主义者的基本认识, 因为生态女性主义“不仅建立在对男权社会中剥削自然和压迫女性之间的联系的认识基础上, 而且建立在对这两种统治形式与阶级剥削、种族主义、新殖民主义密不可分的认识基础上” (Gaard and Murphy 2-3) 。

《道德经》是道家经典, 老子智慧的结晶。当代西方生态女性主义和中国几千年前的某些观点不谋而合。其中有两点值得注意, 其一是对女性和弱者地位的关注, 其二是打破二元对立追求阴阳的平衡与和谐。

《道德经》第二十八章写道:

“知其雄, 守其雌, 为天下溪、为天下溪, 常德不离, 复归于婴儿。” ( 老子58)

老子说“知其雄, 守其雌”是想表明知晓前者坚守后者, 因为这是掌握全局的最佳状态。“守”有把握和坚持的意思。“雌”在此不仅仅指代女性, 而是有更深的蕴意, 可指代一些与女性气质有关的东西, 包括静止、柔软和灵活等特质。由此可见老子对女性地位的关注与推崇。

而在第四十章又写道:

“反者道之动, 弱者道之用, 天下万物生于有, 有生于无。” ( 老子86)

“弱者道之用”表明老子认为道最为重要的作用就是它的弱性。创造世界和作用于万物需要将“弱”运用其中。此外“反者道之动”蕴含了万物循环往复的哲理。凡事都有两面并且会向相反的方向转化。这一观点在第二章中也有所体现:“故有无相生, 难易相成, 长短相形, 高下相倾, 音声相和, 前后相随” ( 老子5) 。

正如美与丑, 善与恶, 一切都是相对的和可变的。“相生”、“相成”意味着对立的二者相互依存和补充。

“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。万物负阴而抱阳, 冲气以为和。” ( 老子91)

事物有着阴面和阳面, 就像向日葵面朝太阳, 它的背面就是阴处。一所房子有朝阳面必定就有阴面。这也是为什么老子会说“万物负阴而抱阳, 冲气以为和”, 看似矛盾的双方其实相互交融, 正如代表“阳”的男人和“阴”的女人共生共存。“性别压迫是父权制社会中最基础也是最基本的压迫形式”“ (Madsen 158) , 既然阴阳融为一体, 一方的存在必须依存另一方, 那么双方的地位应该是平等的。在这一点上生态女性主义者持有相同的观点:“女性主义不应仅仅提出性别关系上的不平等问题, 而更应消除惯性思维并奉行平等主义。” (Madsen 124)

3、结语

当然, 《道德经》也存在着不少瑕疵和缺陷。它的局限性在于老子始终未能打破二元的堡垒。老子对“阴”推崇至极, 显示出他认为阴胜于阳, 弱胜于强等观点。而阴阳和谐的理想状态, 无论是生态女性主义者还是道家学者都难以企及。无论如何, 《道德经》这本充满中国古代智慧的哲学著作都值得生态女性主义用以研究和参考。

摘要：生态女性主义是当代西方生态批评与女性主义相结合的产物, 而道家思想是中国古代的哲学经典。两者看似毫无关联, 实际上存在诸多共性。本文将简单介绍生态女性主义的内涵与分支立场, 再将《道德经》作为切入点, 选取相似观点展开, 探索二者的联系并进行系统的梳理和论证。

关键词：生态女性主义,老子,《道德经》

参考文献

[1]Armbruster, Karla.“Buffalo Gals, Won’t You Come Out Tonight”:A Call for Boundary-Crossing in Ecofeminist Literary”..Ecofeminisit Literary Criticism:Theory, Interpretation, Pedagogy.Urbana:University of Illionis Press, 1998.

[2]Davion, Victoria.“Is Ecofeminism Feminist?”In Warren, Karen J., Ed.Ecological Feminism.London:Routledge, 1994.Freedman, Estelle B.The Essential Feminist Reader.New York:Modern Library, 2007.

[3]Gaard, Greta.Ecofeminism:Women, Animals, Nature.Philadelphia:Temple University Press, 1993.

[4]Girardot, N.J.And Miller, James, and Liu, Xiao Gan.Daoism and Ecology.Cambridge:Harvard University Press, 2001.

[5]Madsen, Deborah.Feminist Theory and Literary Practice.Beijing:Foreign Language Teaching and Research Press, 2006.

[6]Plumwood, Val.Feminism and the Mastery of Nature.London:Routledge, 1993.

[7]老子:《道德经》.北京:外语教学与研究出版社, 1998年.

道家生态哲学思想 篇2

道家、道教自然主义哲学及生态伦理思想

本文论证了道家、道教是以自然为本、崇尚自然无为的自然主义哲学,认为道家、道教自然主义哲学不仅体现了道教宇宙本体论和宇宙生成论,而且还贯穿于人和社会,并由此揭示出道家、道教哲学的`独特社会作用和政治功效.在此基础上本文还阐述了道家、道教的生态伦理思想及其特别的现实意义.

作 者：秦永红 作者单位：四川大学,四川,成都刊 名：楚雄师范学院学报英文刊名：JOURNAL OF CHUXIONG NORMAL UNIVERSITY年，卷(期)：16(4)分类号：B22关键词：自然无为 生态伦理 自然主义哲学 自然生态

试论先秦道家的生态伦理思想 篇3

关键词：先秦道家；老子；庄子；生态伦理

一、“道通为一”的整体自然观

纳什在《大自然的权利》中指出，“东方的古老思想与生态学的新观念颇相契合。在这两种思想体系中，人与大自然之间的生物学鸿沟和道德鸿沟都荡然无存。正如道家指出的那样，万物与我同一。在道家思想中，万物中的每一物（即大自然中的所有存在物）都拥有某种目的、某种潜能，都对宇宙拥有某种意义。”[1]（p13）天人合一、物我一体的整体生态观念，是道家其他一切思想、观念的基础和出发点。在道家思想体系中，“道”的含义是多重多维的，它不仅是天地万物的本原，而且也是是万物运行的规律和人们的行为准则，因此老子以“道”为基础强调“天人合一”，认为这种统一是道、天、地、人的和谐统一。“天得一以清，地得以一宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一而天下正。”（《道德经》第51章）天地万物同出于一。老子认为人来源于自然并统一于自然，，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第42章），强调道生万物，人天同源，认为社会的应该效法天地之道，人类秩序本身也在天地秩序之中。

庄子则在进一步发挥老子“道”的基础上，提出了人和天地万物是一个整体，即：“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子.齐物论》）。“万物一齐，孰短孰长”（《庄子·秋水》），认为天地万物的生成、发展、灭亡，都是道运动的结果。天、地、人与万物是统一的。人与万物是没有高低贵贱之分的。人们应顺应自然的规律形式与自然保持协调。万物都有共同的本源，以不同的种类形态互相更替和转化，这是天然的平等。“天地一指也”，“道通为一”，“唯达者知通为一”。“故其好之也一，其弗好之也一……其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天人不相胜也，是之谓真人。”（庄子.大宗师）就是说不管你喜欢与否，万物都是齐一的，人要因顺自然，消融于自然才能达到和自然的和谐一致。庄子“配神明，醇天地，育万物，和天下”（庄子.天下）的理想都是把人与自然融为一体将社会秩序与自然秩序合而为一。庄子看到了强调“旁日月，挟宇宙，为其吻合”（《庄子·齐物论》），主张人应当怀抱宇宙，与万物合为一体，与日月并放光明。

二、“知常、知止”的生态准则

道法自然的生态伦理要求人类“少私寡欲”，以抵制声色、权势、名利、地位的诱惑，实现人与自然的和谐共生。老庄针对人们追求名利财货、过分放纵欲望这一现状，提出了“知止”、“知足”的利用自然资源的态度。老子认为自然作为循环往复的开放系统，和谐乃是维持这个开发系统所应遵循的法则。“故知足不辱，知止不殆，可以长久”（《道德经》第44章）。“夫亦将知止，知止所以不贻”（《道德经》第32章）。不要放纵自己的欲望，使人的欲望与自然界的承受能力保持合理的张力。追求过多的物质享受对人的身心都是有害的，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《道德经》.第12章）“五色”、“五音”、“五味”等物质享乐都足以导致淳朴天性的遗弃，身心失衡，因此老子对物质欲望的不知足持坚决地反对态度。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（《道德经》第46章）。要知足就必须对正常物质生活之外的奢侈享受有所克制，克服极端的、奢侈的、过度的物质享受的习惯和行为。老子要求人们做到“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经》第19章），“去甚、去奢、去泰”（《道德经》第29章）去除过分.奢侈和骄纵的行为，节制感官享乐。过度的物质追求不符合自然之道，主张回复自然常态，提倡过简朴的生活。“保此道者不欲盛，夫唯不盈，故能蔽而新成”（《道德经》第15章）是说不过分追求满足，顺其自然，适可而止，就能长保活力，生生不息。“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《道德经》第44章）贪得无厌、过分地爱取某种东西必然招致重大的耗费，过多地贮藏也必然招致更多的亡失。知道满足的人不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样就可以保持长久。因此人类应该认清事物自身所固有的限度，适度地开发和利用自然资源，“知足、知止”，把开发自然资源同保护自然资源有机地结合起来。

“知止其所不知，至矣”（《庄子·齐物论》）。“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也”（《庄子·盗跖》）。庄子认为能够满足生存需要就是有福，除此之外则为有害之物，多余的财货其实是祸不是福。在对待物的态度上，提倡以实际需要利用万物，节制过多的物质欲望。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”也就是说，鹪鹩鸟在深林中筑巢，不过占用一枝之地足矣，鼹鼠在河边饮水，不过以喝饱肚子为限，没有必要占有整个河流。只要能够满足基本的生存需要，过多的消费就是一种奢侈，要“量腹而食，度形而衣”，“食足以接气，衣足以盖形，适情不求余”，“少思寡欲”。在维护天地万物和谐秩序的前提下利用自然资源，对自然资源进行爱护，适度利用。“达生之情者，不务生之所以无以为，达命之情者，不务知之所无奈何。”（《庄子.达生》）洞悉生命的真正价值，就不会追求对生命无谓的外物；洞悉命运的自然安排，就不会知其不可而为之。由于人类过多的索取，造成了“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光盖以荒”（《庄子.在宥》）的反常生态。

庄子不仅主张寡欲，而且主张无欲。在他看来，欲望对人的生命的损害是一个逐渐加深的过程，使人的形体、精神、本性受到不同程度的损害，使人性发生异化。反之欲望的克服和消解的过程，他称为“坐忘”。“坐忘”，首先是忘物，其次是忘己，再次是物我两忘。崇俭抑奢、摒弃浮华的修身养性信条今天依然具有时代启示意义。

三、道法自然的生态价值观念

人作为万物的一部分，其活动要依据所生存的自然环境。道法自然要求人顺应自然规律，尊重自然价值，主张人与自然的和谐统一。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（《道德经》第25章）这就从天地万物产生的根源上把自然界所有的事物统一起来。张岱年解释为“凡物有所动，皆系遵循一规律而不得不动；凡物之生，亦系遵循一规律而不得不生。然各物的规律并不是相离立而不相干的。此等规律实有其统一，为更根本的规律所统一。或者说，一切规律都根据了一个大规律。”[2]（p48）认为“道”是统领一切规律的总规律。“道之尊，德之贵，夫莫之命常自然。”（《道德经》第51章）“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第25章）。自然是道、天、地、人应该遵循的法则，自然是指事物的自然本性，“道”遵循的是自然而然的原则，人类作为宇宙之精华，万物之灵长，是“人亦大”，但也是其中平等的一员，不可以凌驾于地、天、道之上。因为在人、地、天、道的系统里，自然是它们最终依归的对象，人类不是宇宙万物的尺度，应当维护自然万物的和谐发展。“治人事天，莫若蔷。”（《道德经》第59章）意思是管理社会和对待自然最好是像种庄稼那样因势利导。王弼《道德经注》说：“道不违自然，乃得其法。”[3]（p278）这种自然主义观点是“典型的东方有机论的生成论哲学”[4]（p55），蕴含有深厚的生态学意义。

庄子继承和发展了老子的“道法自然”的思想，认为世间万物都是自然本真地存在，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”（《庄子.天道》）“道行之而成，物谓之而然，有自也而不然。恶乎可？恶于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”（《庄子.齐物论》）万事万物的变化都是有规律的，一切都是自然而然的。庄子认为要尊重自然，在自然中关照自己，与自然和谐相处。“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备”（《庄子·天道》）。万物之间虽有客观的差异，大道浩浩无已，无能穷尽，精微至极，处处皆有，无处不在，物物皆有道，无物能离开道，大道能根据万物的具体特性来为万物提供装备，以尽到对万物的责任。庄子提倡“以鸟养养鸟”，“夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鰌鰷，随行列而止，委蛇而处。”（《庄子·至乐》）即要按照鸟惯常生活的习惯来养鸟。

四、“小国寡民” “至德之世”的理想生态社会构想

“小国寡民”、“至德之世”的理想生态社会是老子生态伦理思想的具体实现。老子和庄子都曾经对理想的生态社会做过描述。“小国寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（《老子》第80章）。老子在描绘了他心目中的理想社会，这里没有剥削和战争，没有人与人的纷争……人们甘食美服、民风淳朴、安居乐业，和谐相处。老子描绘了一种美好的道德理想和社会理想，在老子这个“小国寡民”的理想的小天地里，一切依顺自然，文明的污染被隔绝。可见，老子“小国寡民”的社会理想在一定意义上也是我们理想的生态社会。

庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智，恢复淳朴的人性真实的自我，保持无拘无束无知无欲的原始生活，建立返朴归真、回归自然的“至德之世”。“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。（《庄子·天地》）

子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。（《庄子·胠箧》）“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同于禽兽居，族与万物齐，恶乎知君子小人哉！”（《庄子·马蹄》）

庄子的“至德之世”吸收并体现了老子的“小国寡民”思想，构建了人与人，人与自然高度和谐的蓝图，庄子描述理想社会的“至德之世”中，人与人，人与万物平等相处，“同与禽兽居，族与万物并”。万物群生使人口与资源得到最优化配置。人们“无知无欲”，虚静恬淡，“其民愚而朴，少私而寡欲”（《庄子·山木》），“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣”（《庄子·马蹄》）。“至德之世”中人与自然的关系是“物我同一”、天人和谐，体现了人与自然与社会的有机统一。“至德之世”不仅是一幅历史意义上的社会蓝图，而且是一种生态意义上的道德理想。总之人与天地万物和谐共处，和淤万物。在这个社会里，万物各得其所，自然而然，人与人人与自然是和谐共处，融洽无间的，人类不是把自然看做征服的对象，而是以平等的身份对待自然。

总之，老庄的生态伦理思想，以东方人特有的理性与智慧，用整体的和辨证的思维方式，思考和感悟人与自然的休戚相关、生死与共的关系，其独特的生命力和科学性，对为我们

处理人与自然、人与社会的关系提供了有益的借鉴，在环境危机日益严峻的今天，挖掘其独特的生态环境伦理价值，对于我们树立正确的生态文明观，建设生态文明社会，具有极其重要的现实意义。

参考文献：

[1]（美）纳什.大自然的权利———环境伦理学史[M]，杨通进，译，山东：青岛出版社，1999.

[2]张岱年.中国哲学大纲[M].南京：江苏教育出版社，2005.

[3]王弼.道德真经注.道藏[M].天津：古籍出版社，1988.

道家的生态理念与生态文明 篇4

一、道法自然, 尊重自然规律

道家、道教“道法自然”的自然主义具有鲜明的科学精神。“道法自然”、“自然之道不可违”, 是道教生态伦理思想的核心。人与自然的关系是道家自然观的重要内容。法天则地, 遵循大自然的规律, 这是道家处理人与自然关系思想的核心。人与自然这一对主客体如何相互联系、互相制约, 达到均衡的理想状态。历代道家学者在长期的理论与实践的探索中认为:人类要解决人与自然的矛盾, 必须彻底消弭主客体之间的对立, 必须“法自然”、“为无为”。

在道家看来, 从本体论意义上讲, 道是宇宙本原、万物始基, 宇宙是一个彼此联络的大生命体, 道是宇宙的整体统一性和它自身固有的生命力和创造力, 道产生天地万物。在天地形成之前有一个混为一体之“物”, 这就是作为天地万物之“根”的“道”。老子曰:“有物混成, 先天地生。寂兮寞兮, 独立而不改, 周行而不殆, 可以为天下母。吾不知其名, 字之曰道, 强为之名曰大”。这个“先天地生”的“道”产生天地万物和人, “道生一, 一生二, 二生三, 三生万物”。道家一方面主张万物自道生, 另一方面又主张万物生而有道。道是万物存在的根据。老子曰:“夫物芸芸, 各复归其根”。天地万物有生有灭、有灭又有生, 如此循环往复而生生不息。道是天地之始和万物之母, 同时又是独立不改、周行不殆、至大无外、至高无上的绝对主宰和根本法则。

道又分为天道与人道两个方面。天道自然无为, 人道顺其自然。老子曰:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”。人既然是道所产生的, 就应该遵循自然法则, 应该与大自然融合共存, 即道法自然。“大曰逝, 逝曰远, 远曰返”。道遵循的法则是返, 即回归自然, 效法自然。”道法自然”就是效法宇宙自然之道, 遵循大自然的规律。从道法自然的价值系统出发, 道家强调人应当以大地作为自己效法的榜样, 以“柔顺”、“无为”为人生要务, 涵育和发展人道。人既然来自天地, 理应法天则地, 遵循大自然的规律。

道家“道法自然”思想以人为本位, 关心人与自然的关系, 具有强烈热爱自然的倾向, 具有重要的环境保护的价值。“不论是道家还是道教, “道法自然”所提出的热爱自然、与自然和谐共处的环保思想都是以人为本位的, 其目的都在于人的生存”。道家从本源上提出了解决人与自然紧张关系的原则, 建立人与自然之间原本存在的亲和力, 使二者能处于和谐的境界。这种境界在更高层次上满足了人类利益, 延长和扩展了人类的生存及其价值。道家“道法自然”、“自然之道不可违”的原则把人与自然的关系, 视为一种由伦理原则来调节和制约的关系, 把道德关怀的对象扩展至所有的存在物, 这是道家生态伦理思想的核心。

二、天人合一, 思索生态整体和谐

现代生态伦理学认为, 人与自然物都是生态系统整体中的一部分, 人对自然界的利用必须控制在一个适宜的限度之内。这一思想, 是道家、道教典籍中反复强调的。道家生态伦理理论是建立在天人合一、物我一体的整体观之上的, 是以道生万物、人天同源为其基本特征的。将天地人视为一个有机的统一整体, 认为人与自然万物有着共同的本源和共同的法则, 这是道家在生态伦理领域的突出贡献。道家文化特别关注人的发展, 将人的发展轨迹与自然、社会生态整体性联系起来。老子强调天地自然和谐对人类生存的重要, 把正确处理人和大自然的关系, 看作是一种提高生命质量的生存之道。道家认为人与自然的关系, 应该是同生共运, 浑然一体, 彼此应该友好协调, 和睦相处。只有人和自然的和谐发展, 即所谓“生态和谐”, 才有可能构建和谐社会, 才有可能建立良性循环的生态体系, 才有可能实现可持续发展。

道家和道教从“天人合一”的整体观念出发, 提倡生态整体和谐观。道家坚持天人并生、物我同一, 万物一体, 主张天人合一。道家认为“道”为宇宙万物之本原, 人与天地共同生养万物。天、地、人等宇宙万物及其内在的系统规律性, 在“道”中实现了生态自然的和谐统一。人与自然的和谐统一是至高无上的理想精神境界, 老子认为这种精神境界与“自然无为”融为一体。庄子提出“天地与我并生, 而万物与我为一”。庄子认为天地万物的生成、发展、灭亡, 都是元气即道运动的结果, 天、地、人与万物是统一的。人们应顺应自然的规律形式, 与自然保持协调。《黄帝阴符经》说:“天地, 万物之盗;万物, 人之盗;人, 万物之盗。三盗既宜, 三才既安。”天、地、人三才相生、相养、相成亦相克, 只有三才无损, 各安其任, 个人也才能无伤无损、守道延生。《太平经》:“天地人三才相得, 乃成道德, 故适百国有德也。故天主生, 地主养, 入主成。一事失正, 惧三邪。是故天为恶亦凶, 地为恶亦凶, 三共为恶, 天地人灭尽更数也。三共为德善, 洞虚合同, 故至于三合而成, 德适百国。”三合即是指天地人三才的融合。《三皇经》曰:“天皇主气, 地皇主神, 人皇主生, 三合成德, 万物化焉。”只有作为三皇本体的天地人的三合成德, 才能使人与自然达到和谐统一, 万物化生而无穷尽。人生活在自然环境之中, 人必须热爱自然万物, 与天地为善, 协调阴阳, 顺应自然, 维护自然生态, 才能与自然和谐共存, 享有和谐之自然。维护整个自然界的和谐与安宁, 是人类本身赖以生存和发展的重要前提。只有人和自然的和谐发展, 即所谓“生态和谐”, 才有可能构建和谐社会, 才有可能建立良性循环的生态体系, 才有可能实现可持续发展。人与自然就可以和谐共处, 生态环境也就可以受到保护。

道家竭力反对人类把自己的意志强加给自然, 反对随意干涉和改变自然界的规律。《老子》指出:“知和曰常, 知常曰明”;“不知常, 妄作凶”。“知和曰常”就是要人们去用心认识世界万物相互联系、相互依存的统一性, 维护它的和谐之美, 这样人类才能长久共存。“自然”状态是事物的本真状态, 人们应该尽量随顺事物的自然发展过程, 不要以人力去强行改变。《老子》第六十四章说:“辅万物之自然而不敢为”。《阴符经》“观天之道, 执天之行, 尽矣。”“观天之道”就是认识自然规律, “执天之行”就是掌握和利用自然规律。道家主张依自然而为, 依循事物的内在本性和发展规律而为, 以无为的态度去为。道家主张以“道”观物, 就是从宇宙整体的角度来审视万物, 这样就能清楚地看到不同物种在生态系统中所处的序列、所起的作用, 从而能够根据自然本身的价值, 从生命物种的保存、进化和生态系统的完整、稳定、完美出发, 采取符合生态规律的行动。道家反对以“我”观物, 反对从自身利益或主观主义出发干预自然的行为, 破坏和毁灭自然的价值。

道家生态整体性思想包含着相当深刻的关爱人类发展反对异化思想。从某种意义上来讲, 自然和人类的发展过程本身, 就是一个不断地自我异化的过程。文明异化的主要弊端是它对自然和谐有序关系的破坏、人类无止境地索取自然资源、污染破坏自然环境。同时文明异化的弊端还表现为“人为物役”——人类被自己创造的知识、财富和权势所迷惑和役使, 为了谋取金钱、名誉、权力和色欲而不择手段地自相毁灭。资源危机、空气污染、自然和社会环境恶化, 人类生态整体危机已经危及人类的生存和发展。道家要求人们顺其自然, 除情去欲, 追求简朴的生活和高尚超越的人生境界。《老子》讲:“五色令人目盲, 五音令人耳聋, 五味令人口爽, 驰骋田猎令人心发狂, 难得之货令人行妨。”外在的诱惑人的东西, 容易使人丧失自己素朴无欲的自然本性, 从而导致人与自然的严重对抗、导致整个社会的道德沦丧, 人的本质发生异化, 人与自然关系的严重恶化, 使人类面临着全球性的生态危机。道家生态伦理思想所倡导的这种人生宗旨与一味追求个人物质利益、拜金主义、享乐主义思想是针锋相对的。道家从物我为一的整体观念出发, 强调天地人的有机统一和维护生态平衡, 把知常知和提到生态伦理的核心地位。老子认为, 和谐是天地万物生存发展的一大法则, 也是人类行为应当遵循的一大准则。对于人类来说, 不仅要“知常”、“知和”, 而且还要“知足”、“知止”, 即认清事物自身所固有的限度, 适可而止, 自我满足, 以限制或禁止自己贪得无厌, 竭泽而渔, 杀鸡取卵的对自然界的开发利用。老子说“祸莫大于不知足, 咎莫大于欲得, 故知足之足, 常足矣。”“知足不辱, 知止不殆”是道教在生态伦理学方面的一个重要主张。知止不殆, 就是要求人类在追求发展的过程中, 要充分考虑到自然界生态环境的承受限度, 对那些破坏生态平衡的事情, 即使是有极大的眼前利益, 也要自我约束, 不要去干扰。这样才能避免自然界的报复, 避免因小而失大, 今得而明失。知足不辱, 就是要人们树立起正确的成就感, 对物质利益的追求不能贪得无厌, 这样才能避免对自然资源的过度开发。从表面上看老子是对人类社会种种进步现象的否定, 但确相当深刻地揭示了人类社会自我异化的现实。“在物质文明高度发达而人们的心灵也愈益无据无依的今天, 老子所构筑的这一质朴温馨、纯真自然、安闲自适的社会生活图景正是人们对诗意地栖居、生活的期待”。

道家、道教由天人合一的人类学本体论出发的生态伦理思想与传统伦理学相比具有诸多独到之处。道家、道教生态伦理思想的内核在于, 人与自然的伦理关系的同质性是非实体性的。道是成己、成人、成物又升华己、人、物的善。这可以作为建构当代生态伦理学的基点之一”。道家关注自然、尊重客观规律、重视“天地与我并生, 而万物与我为一”“天人合一”的自然整体生态, 强调自然和人之间、宇宙大生命与个体小生命之间的同极与交互的关系, 关注人与自然的和谐发展主张恢复人的自然本性的思想, 体现了对人的人文关切和道德关怀, 有时代合理性价值成分。道家的人与自然协调发展, 力求人性的“反朴归真”, 对于保持人的清净自然本性, 也正是现代人极其需要的生活态度和修养。“归真返朴”、“知足常乐”, 是道教生态伦理思想的人生宗旨。

三、重生贵人, 关爱生命质量

生态伦理最基本的道德规范是:尊重生命。道教文化强调贵人重生、慈心于物、“相生相养”、“济世度人”, 这是道教生态伦理思想的社会生活准则。《老子》中说“贵生”、“摄生”、“自爱”“长生久视”, 《庄子》中说“保生”、“尽年”、“全生”、“尊生”, 《吕氏春秋·贵生篇》中说:“圣人深虑天下, 莫贵于生。”“贵生”成为道家生命伦理的基本价值取向。“贵以身为天下, 若可寄天下。爱以身为天下, 若可托天下”。老子理想中的“圣人”也是“后其身而身先, 外其身而身存”的贵己贵生者。道家强调人的至尊性, 把人生命的价值放在首位, 提倡贵生精神, 敬重生命成为道教的一个重要原则。

道家和道教认为生命是宇宙中最为高贵的, 爱护大自然是珍爱生命的重要途径。在天地万物中, “人命最重”;一切善行中“寿最为善”。老子:“名与身孰亲, 身与货孰多?……知止不殆, 可以长久。”。《太平经》认为人的生命只有一次, 死后不能复生, 故生前当进行各种修行, 减少外在干扰, 以延长生命, 甚至长生。道家所追求的是现实的生命质量, 而不是生命以外的其他东西。《西升经》强调“我命在我不在天”通过自我修炼延长生命的长度, 提高生命存在的质量。《抱朴子内篇》有“死王乐为生鼠之喻”。道家甚至把生看作是“道”的别名, 有“生道合一”的主张。《太上老君内观经》云:“道不可见, 因生而明之;生不可常, 用道而守之。若生亡, 则道废, 道废则生亡。生道合一, 则长生不死”。所以“仙道贵生”。正因为生命如此重要, 所以道家认为爱护大自然是珍爱生命的重要途径。

道家生态伦理观坚持万物平等善待万物慈心于物的原则, 这充分显现了道家文化的人文关怀。在道家看来, 自然界的一切都是由“道”的生命本体化生而来, 而且都含有“道”的生命本体, 都是一种生命;各种生命虽然形式并不相同, 但对生命本体而言, 是一致的;各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。生物都有其存在的价值和合理性, 虽然因禀赋“道性”的程度不同而有着迥异的形态和反差的气质, 但人与物在终极存在原因上是相通和平等的。“以道观之, 物无贵贱;以物观之, 自贵而相贱;以俗观之, 贵贱不在己。”庄子认为万物本无贵贱、等级之差别;出现差别是由于认识主体之知识背景的不同必然会导致感观认识上的差异。天下的万事万物在“道德”面前的地位和作用是均等的, 不同类型的道德地位和作用是均等的, 生态道德和人际道德具有同等的价值。道家反对那种从功利主义角度出发片面地强调有用、无用, 人为地将存在物划分出高低贵贱的做法。“天地不仁, 以万物为刍狗。”天地之道, 对万物没有任何偏私, 天地万物基本上是平等的。“道大、天大、地大、人亦大, 域中有四大, 人居其一焉。”这是道家的万物平等论, 也是道家尊重生命、天地和谐的环境伦理观念。不仅人与人之间的生命是平等的, 而且人与动植物的生命以及天地的生命, 也都是平等的。“道”是天地万物与人的总根源, 天地万物与人同根于“道”, 以表明天地万物与人的同源性。道教戒律对道教信众所作的“护生戒杀”的要求, 这些要求直接指向对生态自然的保护;道教重生思想中包含了对天地万物的热爱及慈悲仁爱的真情, 包含了珍视生灵、热爱自然、与天地万物为善的精神, 具有热爱自然、保护环境的作用。

道家生态伦理思想是对人类中心主义伦理观的一种超越。人类中心论是以人的利益为出发点, 以人的价值为衡量标准, 不顾自然环境的承载能力、动植物恢复的能力和自然界自净的能力等, 为了满足人类自己的物质占有欲, 制造生态危机的人类中心思想。道家生态伦理思想以人为重, 但人类不应以自我为中心肆无忌惮地为所欲为;道家强调人的至尊性, 并不意味着把人视为自然的征服者。道教认为人类和生物圈中其他物种同样, 必须服从客观的自然法则, 必须和生物圈保持密切的血肉联系。道家生态伦理思想着眼于人类整体的需要、价值和长远利益的统一。道家倡导贵人重生、返朴归真的生活是更注重人际和睦、社区归宿、精神追求、道德水平和人体潜能开发的, 它以人的发展为中心, 优化人的心灵生态, 具有防止人类异化的价值。人类的生存环境问题归根结底是人类自身的问题, 是人类生活方式的问题。“道家思想能指导我们调适现代化社会人与自然的关系, 使之保持协调与和谐”。道家贵人重生、天人合一的思想和返朴归真的生活方式为失真的现代人提供了一种可贵的选择。

道家生态伦理思想中处处闪现着人本主义的光彩, 与西方“非人类中心主义”的生态伦理观有着本质的区别。道家生态伦理思想在生态环境保护和人生目的和意义的选择方面给现代人提供启迪。当然, 道家、道教生态伦理思想具有一定的局限性与不足。道家、道教生态伦理思想是科学未充分发展前思辩的产物, 含有不求改造环境等消极因素。这些局限性和不足需要在当代生态哲学的视野中得以弥补和克服。

参考文献

[1]张继禹:《中华道藏》 (第9.22.42册) , 华夏出版社, 2004年。

[2]王明:《太平经合校》, 中华书局, 1960.197-199。

生态伦理的道家样态剖析 篇5

生态伦理的道家样态剖析

生态伦理在我国不仅是新近的话题,而且基本上是采用西方的话语系统进行研究的.因此,在中国自己的话语系统里展开对生态伦理的`研究,是一个紧迫的课题.在此,道家对自然的认识,包括了深刻的生态伦理思想的智慧,对推进包括人类在内的万物互作共存的宇宙生命理念,具有启迪意义.

作 者：许建良 XU Jian-liang 作者单位：东南大学,哲学与科学系,江苏,南京,210096刊 名：东南大学学报(哲学社会科学版) PKU CSSCI英文刊名：JOURNAL OF SOUTHEAST UNIVERSITY(PHILOSOPHY AND SOCIAL SCIENCE)年，卷(期)：7(1)分类号：B82-058关键词：道家 万物 自然 无为

道家哲学的现代诠释 篇6

关键词 道家哲学 传统文化 社会发展 现代意义

儒家在我们社会传统中占显学地位，在国内外影响最大，其实在现实生活中和学术界有不同的看法，道家的历史地位与影响非常大，乃至今天的社会都有道家思想影响的实际存在。道家在汉之前一直是主流思想，李约瑟就说，如果没有道家，就没有当时的科学技术。政治上几个盛世如文景之治、贞观之治、康乾之治等所采用的就是道家的无为治国等思想，西方哲学家一般对中国哲学评价不高。黑格尔对中国哲学评价不高，但他很重视道家学说，认为它的理论达到了行而上的层面。海德格尔欣赏道家的理论，他认为道家的“道”可以理解为理性，认为它是能力的源泉，托尔斯泰认为道家的“道”是神，是上帝的最高律法，只有道才是东方民族的救世主。

一、守柔处弱，柔弱胜强

“物壮则老”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“江海之所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王”，道家认为“法于自然”的道生成万物，而道的运动规律是“反”，道的基本特征是“弱”，也就是“反者道之动，弱者道之用”，老庄都强调柔弱而反对刚强。“反”是对立面的转化，这是道家辨证观点的优秀之处，也是逆向思维的方法，而道的表现就是周而复始和循环往复的，道“独立而不改，周行而不殆”，终结点还是道，道家的“弱”其最终目的在于“强”。反者道之动，刚强在发展中会走向自己的反面，柔弱胜刚强是一定的。所以强者将死，弱者将生，“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。只有“贵柔”才能胜强，“处弱成强”，使处于柔弱狀态的人变为强者。这种思维方式一个是很符合思维规律的。

老子还认为要削弱对方，应该把对方推到强的顶端。因为“反”是事物的运动规律，物极必反，他会变成另一面。“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明”，实现“柔弱胜刚强”。当然不能一概而论，也不可以都说强会变弱，故“弱”的作用也有不足之处。在《老子》一书中，柔弱与坚强并没有绝对的界限。柔弱接近“道”，守柔的目的在于得到道，也就永远立于不败之地。老子说：“守柔曰强。”就是说，作为人，守住了那“柔”就会变得坚强，变得刚强，变得强大！在柔弱中看到了恒久的力量、成功的力量。道家贵柔。我们想要成功，就要有一种以柔弱达到成功的本领。不怕自己柔弱，只怕自己守不住柔弱。要以柔化刚，强大的处于下位，柔弱的反处于上位；天下最柔弱的，能够驾驭天下最坚硬的。

二、道法自然，自然无为

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为即自然”，是道家哲学的基本观点。“无为”意味着不强为、不乱为，“无为”不是无所作为，而是有所为，有所不为，在不为中实现有为。无为的结果是人民自然富足，同时治国效果得以实现。

道家的目光始终对准社会，“无为即自然”，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”，这是说明道的特征是无为，以“无为”为原则治世也就代表着以道治世。当然道家的治世包括多方面的内容，这些内容的实施也就形成了道家比较完整的治国平天下的方略，比如说采取减轻赋税、休养生息等看似“无为”的措施，汉代的“文景之治”、唐代的“贞观之治”、清代的“康乾之治”等可以说都是这种所谓“无为”的结果。“治大国者若烹小鲜”，治理一个国家就如同烹炸一条小鱼一样，要保持国家安宁太平。这简单的道理来说明如何治理国家是非常形象透彻的。为政者应顺民心，从民愿。不扰乱民心，可以天下大治。要顺民心，从民愿，达到人与人和谐相处，达到天下安定。

现代意义上的“无为”应该是顺应历史潮流，遵循社会政治经济发展规律，调动人的积极性、创造性与自主精神，不束缚其思想与行动的“无为”。让人们充分解放思想、发挥自己的创造才干，真正导致了大有所为。这就是由“有为”至“无为”再至“有所为”的辩证关系，在很多的西方国家，“无为而治”思想也被广泛接受，以调动人们工作与创造的积极性为主。古老的东方哲学的智慧在西方社会中也体现出了迷人的光芒，具体的说，在对外上，统治者应避免战争：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”，若玩火好战，好战必亡。在生活上，统治者更要体察民情提倡整个社会形成“无为、好静、无事、无欲”的风气，达到一种“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的境地，从而无形却有力地约束一切人。另外从普适性上来讲，“无为”原则普遍适用于很多管理中。

三、无为与中国社会发展

市场经济要求政府总的趋势是将权利下放，就是要由管制性政府转变为服务性政府，由无限政府转变为有限政府，就是要减少不必要的干涉和控制，为社会提供更加有效的公共服务，尊重经济社会固有的运行规律。老子的自然无为之道，是一种高度的政治智慧，是一种高明的管理方式，反复体味这一思想，从中汲取政治智慧和管理智慧，可以使我们减少失误，少走弯路。

正如老子所说：道可道，非常道。正因为这“道”具有的只是一种共性的特征，而在企业管理过程中，由于各个企业所面临的环境、条件、问题不一样，所以没有什么可以生搬硬套的，唯一所能做的也只是正确把握企业管理的现状，积极学习管理理论及先进企业的管理经验，借鉴其他企业管理失败的教训，结合自身企业管理的实践，遵循现代企业管理的客观规律，制定出切实可行的计划，努力将管理水平提升到一个新的制高点。

道家古代管理思想初探 篇7

道家古代管理思想表现出了强烈的政治谋略型特征, 这可从以下几个方面看出。“是以圣人处无为之事, 行不言之教。”“以道佐人主者, 不以兵强天下。”“是以圣人云:受国之垢, 是谓社稷主;受国不祥, 是谓天下王。”“道常无为而无不为。侯王若能守之, 万物将自化。”这些充分说明, 道家所关切的政治是以侯王、君主、圣人和国家、天下为其价值指向的。此其一。

其二, 道家主张宽松的政治而反对政治苛严。“以正治国, 以奇用兵, 以无事取天下。”在老子那个时代, 不存在什么比“治国”、“用兵”、“取天下”更大的政治, 正因如此, 老子的古代管理思想将这一切相混而获得了浓厚的政治情趣。

最后, 老子所提倡的“无为而治”终因具有十分强烈的谋略意识而成为“君人南面之术”。

一、思想出发点

道家学说蕴涵着自成体系的古代管理思想, 它们影响着中国古代的管理, 并成为中国古代主干管理思想的构成要素之一。

通常认为, 道家学派源于老子, 根据郭沂在《从郭店竹简看先秦哲学发展脉络》 (载《光明日报》1999年4月23日第五版) 中的观点:老子乃春秋末期与孔子同时代的老聃。本文主要根据出自老聃的《老子》来讨论道家古代管理思想。

道家之所以被称为道家, 最主要的是他们讲道, 且以道为宗。道是道家学说的核心范畴和基本概念, 抽去“道”, 道家就失去了赖以存在的基础。老子提出了一个著名的哲学命题“道法自然”, 为其“无为而治”思想提供了可靠的哲学支撑。我们借助“道法自然”引出道家古代管理思想的思想出发点:道是宇宙之本质, 万物之母。万物皆由道而生, 依道而存。“道法自然”, 即道惟以自已为法, 更别无所法。所以从“道常无为而无不为”得知, 君王治理国家应循道来用“无为而治”。

首先, 道是宇宙之本原、万物之母。在老子以前, 人们普遍认为天是万物之父, 万物皆由天而生。老子则不然, 他说, “有物混成, 先天地生。寂兮寥兮, 独立不改, 周行而不殆, 可以为天下母, 吾不知其名, 字之曰‘道’, 强为之名曰‘大’” (《老子·第25章》) 。老子告诉人们, 名为“大”的道早在天地形成之前就已浑然而成, 它寂寥无形无声, 独立长存不改变, 周而复始永不消失。

其次, 万物皆由道而生, 以道而存, 而道则以自己为法。老子说:“道者, 万物之奥, 善人之宝。” (《老子·第62章》) 奥是指房子的最里面, 在房子的西南隅是祭神的地方, 这里则指主人、创造者。老子要告诉人们的是, 道是万物之主、善人之宝, 正因为道是万物之母, 万物由道而生, 所以万物必须以道而存, 循道而行。如老子所言“人法地、地法天、天法道、道法自然”。 (《老子·第25章》) 本文对“道法自然”的解释接受张岱年的看法, 他反对把“自然”当做专名, 而把“道法自然”解做“道取法于自然”。在他的《中国哲学大纲》、《中国古典哲学概念范畴要论》中, “自然”被解释成“自己如此之意”, 因而“道法自然”也就变成“道以自己为法”, 或者说道是“自己如此”。

最后, 君主治理国家应循道而采用“无为而治”。老子说:“道常无为而无不为。”道的最高法则是自然而然, 故道常无为, 但道生成一切, 故又无不为。老子有言:“大道泛兮, 其可左右。万物恃之而生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲可名于小, 万物归焉而不为主, 可名为大, 以其终不自为大, 故能成其大。” (《老子·第34章》) “道生之, 德畜之。长之育之, 成之熟之, 亭之毒之, 养之覆之。生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓元德。” (《老子·第51章》) 这是说, 道虽生万物且为万物之宗, 然而并不是像有人格的上帝主宰一切和统治一切, 万物皆由道生成, 而道之生万物和万物遵循于道, 都是无为而自然的。从“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”可以得出, 君王治理国家必须循道而采用“无为而治”。无为与无不为组成了道家之一对反与复。正因为无为实质是为了无不为, 所以该哲学命题为道家治国之道因谋略化而成为历代君王“南面之术”奠定了方法论基础。

二、治国谋略

不能把无为而治看成是让君王放弃权力, 取消治理, 解除对人民的一切束缚。事实上, 老子正是企图借“无为”这种迂回来实现君王的治理目的, 让君王运用权力巧妙地把人民束缚在这块“老死不相往来”的土地上, 实现其治理的稳定和功利。在无为而治下, 老子提倡使用的既不是赤裸裸的严刑峻法, 也不是温情脉脉的仁义说教手段, 而是造成一种“无智”、“无欲”的社会不发达环境, 实行以智治愚, 最终实现君王对百姓的有效治理。这是老子“无为而治”的基本精神, 由此看出君王“南面之术”之实质。“南面之术”来源于中国古代房屋建筑的特点。古人所造房屋多是坐北朝南, 由于房屋南向, 尊长大半坐在正中面向南方, 卑幼自然向北。“南面”、“北面”之称由此而起。“南面”用作指高高在上的治国主体, “北面”则指俯首称臣的官僚或卑下的奴仆、贱民百姓。因此, “南面之术”便自然地成为中国封建社会君王驾驭臣下、压制人民的手段和权术。既然道家思想的渊源之一是古代帝王的治国经验, 那么老子“无为而治”成为君王“南面之术”也就顺理成章了。

“无为而治”的具体手段选择及管理谋略化倾向得到了老子的哲学思想支撑。既然万事万物由道而生并依道而存, 道所代表的万物运动变化总规律是反复——事物在一方向上演变, 达到极度, 无可再进, 则必然为其反面, 如是不已, 所以“无为而治”的君王“南面之术”主要表现在《老子》一书的弱用之术上。如刘泽华在《中国政治思想史 (先秦卷) 》中所述:“《老子》一书的主要贡献在于全面揭示了柔弱在矛盾中的地位与作用。这样可以把握‘为无为’、‘知无知’、‘事无事’、。‘无为无不为’以及‘柔弱胜刚强’的真谛。《老子》的作者是正题反做的专家……作者们极为聪明狡猾, 他们为统治者出谋划策, 却不正面陈言, 更不阿谀, 常常在嬉笑怒骂中奉上权谋治术。”

老子的弱用之术主要包括以下诸多方面。

静观待变:君王治国时, 应遵循“静为躁君”原则, 以安静主宰动躁, 做到临事不惧、镇静自若而求胜人一筹。

守弱用柔:老子认为, 柔弱最有生命力, “天下之至柔, 驰骋天下之至坚” (《老子·第43章》) 。“天下莫柔于水, 而攻坚强者莫之能胜。” (《老子·第78章》) 老子宣扬柔弱胜刚强, 提倡守弱用柔。

知盈处虚:治理国家时, 自然应选择能时时遵守天地自然之道者。不管做任何事都不要太过分, 且又虚怀若谷, 毫不自傲, 所以能推动万物发展以旧更新, 此谓“不盈”。除此以外, 还有“去余”, 即“天之道损有余而补不足, 人之道则不然, 损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者” (《老子·第77章》) 。这样, 治理国家时, 若能遵照“不盈”和“有余”原则, 就可能保持社会的稳定和安全。

居上谦下:老子分析和讨论了上下、贵贱、难易、大小和胜败之间的关系, 不主张儒家的居上示尊来维护上的神圣性, 而是采取迂回方式, 主张居上谦下, 以下安上。

三、治国手段

从“道法自然”出发的“无为而治”是道家的治国手段。所谓“无为而治”, 乃指治理国家时依循社会发展规律而顺其自然的作为。治国主体既不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭, 又要尽力消除引起有为的社会条件, 使民无知无欲而不能为或不敢为, 两者互为补充构成了道家的“无为而治”。

首先, 老子对君王的治国之道作出评价, 提出理想的治国之道就是无为而治。 (《老子·第17章》) 有言:“太上, 下知有之;其次亲誉之;其次畏之;其次侮之。信不足焉, 有不信焉。悠兮, 其贵言。功成事遂, 百姓皆谓我自然。”这是说, 治国的君王可分为四等:最好的君王, 总是在百姓之上默默地治理国家, 百姓虽知道他的存在, 但并不会感觉到他在为百姓做些什么;次一等的则是人民意识到自己在善政下生活, 对君王充满感激之情;再次一等的是君王治国制定很多刑罚, 使人民对君王存有恐惧之心;最坏者, 倒行逆施, 人民不但不敬畏他, 还起来反抗他。君王若诚信不足、乱施乱为, 人民就会有不信任的心理。所以, 理想的治国之道自然就是:君王悠闲、自在, 很少发号施令, 事情办成了, 百姓并不知是君王的功劳, 反而会说, “我们本来就是如此”。老子认为, 在这样的治理下, 君王和人民相安无事, 大家都过着安闲舒适的生活。

其次, 老子把君王的有为看成是引起社会祸乱的根源。因此, 君王必须顺应自然, 采用无为而治, 亦即不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭。 (《老子·第75章》) 写道:“民之难治, 以其上之有为, 是以难治。”此即说, 人民难以治理是因为治国主体政令繁多, 百姓不胜其烦, 所以便以狡诈相向, 变得难以治理。老子把重税、刑杀和战争看成是产生社会祸乱的根源。他说道:“民之饥, 以其上食税之多, 是以饥。” (《老子·第75章》) “朝甚除, 田甚芜, 仓甚虚。服文采, 带利剑, 厌饮食, 财货有余, 是谓盗夸, 非道也哉。” (《老子·第75章》) 老子认为, “法令滋彰, 盗贼多有” (《老子·第57章》) , “民不畏死, 奈何以死惧之” (《老子·第74章》) 。治国主体依靠严刑峻法治理国家, 苛政逼得民不聊生, 百姓必然起来造反。

最后, 作为无为而治的一个重要组成部分, 治国主体必须设法消除便民有为的社会条件, 使民陷入不能为或不敢为的境地。老子把“有智”、“有欲”看成是人民产生有为的最根本原因, 因此要实现无为而治, 关键在于消除智与欲:经济上为使人们不再争夺财货, 应毁掉一切巧利之器, 不贵难得之货, 把黄金视为粪土;政治上, 应不尚贤, 这就可以避免人们争风斗智, 而做到“使民不争”;精神上, 则要去掉一切知识, 绝圣弃智而民利百倍。治国主体应制造一个禁区, 使人民不敢为欲求利。老子公开声称“罪莫大于可欲” (《老子·第46章》) , 即谁有欲望和智慧, 就给谁以惩罚, 甚至是“为奇者吾得执而杀之” (《老子·第74章》) 。由是, “圣人之治, 虚其心, 实其腹, 弱其志, 强其骨, 常使民无知无欲, 使夫智者不敢为也, 为无为, 则无不治” (《老子·第3章》) 。

参考文献

[1]孙以楷:主编《道家与中国哲学》.北京:人民出版社, 2004

[2]刘文英:主编《中国哲学史》.天津:南开大学出版社, 2002

道家哲学思想对于中国画艺术的影响 篇8

道家的“无为”思想主张在发展中保持事物的本性,可以概括为一切事物顺其自然发展,不参杂任何人为因素。它不仅是国画的哲学基础,更是政府的执政方针和百姓修身养性的好方法,对构建和谐社会也有重大的指导意义。“无为”是“道”之子,占据着道家思想的半壁江山。“无为”的“无”字,在《老子》所有的古本中皆是繁体字形势,究其字面意思,它表示与人们不可感知的神灵相融的乐舞有关,因此我们不能望文生义想当然的认为“无为”便是无所事事,没有作为。相反的,它是一种经过有为的思考,结合当下时势而作出的顺势发展的行为,是道家“身心舒畅,不为世间之事所烦”的本性所在。它以清净纯粹使人减少欲念,保持心地宁静,闲时摆弄花草,栖心于自然,掬一捧闲情逸致,晕一抹芳翠清香,最终使人到达“无为而无不为”的境界。那它是如何在潜移默化中影响国画发展的?艺术境界的提高又是从哪些方面体现出来的呢?事实上,作品的艺术境界与人格追求是融为一体,相辅相承的。自古以来,中国画的艺术境界最讲究的便是“意境”二字。鉴赏一幅作品的好坏不仅要关注它是否神形兼备,直抒胸臆,最重要的还是要看作者对于“情”和“景”的处理,是否能以形传神,是否能表达出超越文字,声音的自然情感。郑笠说,庄子理想化的境界,对古代画论境界说产生了重大的影响[1]。同时“无为”的思想也为人们引导了一种价值观:无欲无为之人最逍遥。《庄子》中的很多章节都在渲染得道之人的崇高境界,在此期间也产生了许多有所作为的人物,在这样的积极影响下,文人雅士们也渐渐被同化,“遵循自然,调万物以其和”成为了他们的毕生所求,心态、意识也逐渐趋于平和,更加向往“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒”的生活。由于远离了世间的喧嚣,艺术家们笔下的作品自然就清新脱俗、境界深远了许多。庄子曾用一句“天人合一,物我双忘”便道明了人格与境界间的关系,换句话说,“天人合一”的境界就是“通道唯一”的境界,也就是说只有把个人追求融入到宇宙万象之中,把主观才情渗透在客观景象之中的人才可以称为一名合格的艺术家,才能达到清净自守的境界创作出深邃自然的作品。

二、道家之“虚实”创新构图理论及表现技法。

中华民族已有五千年的历史,不同的时代下催生不同的哲学思想,不同的哲学思想引领不同的构图潮流。经过时间的沉淀与经验的不断积累,中国绘画的表现技法逐步多样,新的构图理论与想法层出不穷,道家“虚实”的思想包含了想象之妙,含蓄之美,将中国绘画带入了一个“看似无形,实则有意,不着一墨,妙趣横生”的境界,进一步发展了留白、写意的表现手段,为丰富我国绘画文化做出了巨大的贡献。老子虚实学说是中国传统美学的一条准则,主要包含三方面的内容:虚实统一,虚实相生,实生于虚,它既概括了中国古典艺术的美学特点,又强调了“虚”的存在,从而创新了中国绘画艺术的表现手法。老子认为宇宙万物又是虚实的统一,在这个世界上没有绝对的虚,也没有绝对的实,只有将二者统一起来,保持一种和谐的关系,才能体现出事物的存在感。例如杯子是空的,没有水,它便没有价值。因此,“无”是“有”的前提,“有”是“无”的价值体现,两者互相依存,相互利用构成一个完整体。正是这种“有与无,虚与实”的统一思想奠定了中国绘画的理论基础,像一盏明灯一样指引着历代艺术家们,使他们不断丰富自己的构图理论,在继承传统技法的同时不断创新,并且促进中国画向“以虚实为美”的道路发展。

浅析道家思想与现代社会 篇9

一、“道法自然”思想与建设环境友好型社会。

“道法自然”, 即是指“道性自然”, 讲的是作为宇宙本原和宇宙法则的“道”, 其本性为自己而然, 自然而然, 是不依人们的意志为转移的客观存在。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性, 以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用, 把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来, 这就是说“观天之道, 执天之行”。在道家看来, 人和万物共同构成一个有机的整体。

现代工业社会, 科学技术高度发达, 人们掌握了改造自然的强大力量, 是否就可以违背“道法自然”而为所欲为了呢?答案是否定的。为此, 人类已经有了沉痛的教训, 付出了巨大的代价。人们为了一时一地的利益, 不顾及生态发展的规律, 进行现代化的改造自然的活动, 破坏了自然和谐的法则, 造成了生态危机, 毁坏人类自己生存的家园。正是有鉴于此, 我们应当回过头来重新温习一下我国古代道家道教的教导。

道家思想启发我们要认识事物的发展规律, 遵循事物发展的客观规律, 尊重自然, 而不要为了人类利益而对自然肆意妄为。人类只有尊重自然、遵循宇宙发展规律, 使万物各得其所、各尽其性, 以平等的身份对待自然万物, 倾听自然的声音, 才能从根本上实现人与自然的和谐共生。

二、“知和曰常”的宇宙和谐思想与构建当代和谐社会。

和谐思想是《道德经》的根本思想。“道”是老子哲学的最高范畴, 是宇宙万物的本原, 也是宇宙万物最高的最一般的法则。这个最根本的法则是什么呢?《道德经》说:“夫物芸芸, 各复归其根, 归根曰静, 静曰复命, 复命曰常, 知常曰明, 不知常, 妄作凶。” (第66章) 万物的生长运动最后都要归根复命回到宇宙本原的常道, 把握了常道就有了智慧, 不懂得常道就会妄作而带来凶险。

《道德经》说:“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。万物负阴而抱阳, 冲气以为和。” (第42章) 人是万物中之最灵者, 然而人也是“道”所产生的一物, 在他最初的本性中, 也是体现着“道”的和谐法则的。为此, 老子认为刚出生的婴儿最能体现“道”的和谐。与此相应, 人类的初民时代也是最和谐的“至德之世”。“彼民有常性, 织而衣, 耕而食, 是谓同德;一而不党, 命曰天放。故至德之世, 其行填填, 其视颠颠…… (《庄子·马蹄》) 可见初民社会, 人与人之间、人与自然之间, 是浑然一体而无偏私的自由自在的关系, 即自由的和谐的社会生活。

这种自由的和谐的社会生活, 为什么会被后来的人们丢掉了呢?老子认为这主要是后来人们因私心贪欲膨胀而造成的结果。《道德经》说:“罪莫大于多欲, 祸莫大于不知是。” (第46章) 老子认为人的本性本来是朴素的, 没有私心贪欲, 后来这种纯朴的人性为私心贪欲所扭曲, 失去了人之本初的真性, 从而破坏了和谐的社会。为此, 老庄道家提出了“返朴归真”的思想, 要求人们重新找回纯朴的真性, 重新建构起和谐的社会与和谐的世界。

在现代市场经济的冲击下, 相当一部分人只知道满足物质的欲望, 出现了道德危机、社会心理危机和社会失调的危机等, 所有这些问题都在破坏着人类社会的和谐秩序。其根本原因就如老子所说, 在于人们私心贪欲的膨胀扭曲了朴实的人性。为此, 我们就当继承和发扬以老子为代表的道家道教的“返朴归真”思想, 回归自然的朴实的人性, 以便重新构建起新时代和谐的社会与世界。

三、“致虚守静”思想与现代人的身心健康。

道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上, 走出人生的困境, 挣脱“物役”的束缚, 追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”, 提出“致虚极, 守静笃”的修道方式。在庄子看来, 人生的第一要义就是自由, 而现实社会中的仁义道德、名位利禄等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己, 神人无功, 圣人无名”的自由境界, 明确提出“坐忘”、“守道”。保持内心的安宁平静。提倡个人要与社会无害亦无争, 从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。

现代人的心理健康, 是现代文明建设的一个重要方面。现代化工业社会的快节奏高速度常使人们处于精神高度紧张与疲劳之中, 这就会破坏一个人的心理平衡, 造成心理障碍, 从而普遍地造成现代化的工业病。道家道教所提出的主静学说、老子“致虚极, 守静笃”思想, 庄子“心斋”、“坐忘”学说、司马承祯《坐忘论》思想, 乃至宋金元时期道教内丹修炼学说等, 所有这些都是有关心理修养、心理健康的学说。人们可以通过这些心理修养的功夫, 调谐自己心理, 保持心态平衡。

摘要：道家创建了中国思想史上第一个系统探讨世界“始源”问题的哲学理论体系。它涵盖自然、社会和人生诸领域, 融生态哲学、政治、哲学、生活哲学等门类学科为一体, 深刻揭示并阐明了人与自然、人与社会、个体身与心相统一的终极理论, 体现了人类思想和智慧的高度。对这些思想资源进行审视和梳理, 具有重要的启迪和借鉴意义。

关键词：道家思想,现代社会

参考文献

[1]李仁群.老子哲学通论[J].学术界, 1996 (4) .

先秦时期道家养生思想发微 篇10

一、中国传统养生活动的起源

远古时期, 自然环境恶劣, 人类祖先常常未及成年便已夭折, 寿命十分短暂, 韩非子在《韩非子·五蠹》中认为“上古之时, 人民少而禽兽众, 人民不胜禽兽虫蛇, ……民多疾病”。《淮南子》说:“古者, 民茹草饮水, 才树木之实……时多疾病毒伤之害。”这些都反映了远古时期的人类自然生存环境状况。随着生产力的逐渐提高, 人类的生存条件也得以改善, 逐渐转求健康长寿之道, 从消极地逃避自然灾害到主动寻求保健长生之法是中国传统养生思想萌芽的重要里程碑。

根据现有的文献记载推测, 中国传统养生活动和思想的萌芽主要起源于中国祖先的社会生产劳动和社会生活之中。根据《吕氏春秋·古乐》记载:“昔陶唐氏之始, 阴多滞伏而湛积, 水道壅塞, 不行其原, 民气郁阏而滞著, 筋骨瑟缩不达, 故作为舞以渲导之。”《吕氏春秋》的这段话说在古时候人们因为自然条件的原因导致阴气过剩, 阳气阻塞不通导致不能按正常规律行动, 精神抑郁, 所以创作舞蹈来加以疏导。这段话虽然是讲述音乐的发展历史, 但对于研究中国养生活动的起源也有一定的参考价值。

另有研究认为, 中国传统养生思想的萌芽和发展还可能存在多种源头, 远古时期的巫术以及战国时期的“神仙术”也可能是传统养生活动萌芽的其他源头。并各自有史料为证。《内经》中保留了许多中国先人进行养生活动的文献资料, 根据《内经》记载, 在远古时期中国就已经盛行养生活动, 这与中国人很早就将长寿看作是人生的最大幸福, 而将早亡看作是人生的最大不幸的观点有一定的联系。这种思想观念对中国人产生了深远的影响, 即使在现代中国人的观念里仍然根深蒂固地存在着。

二、先秦时期道家养生思想的特点

道家学说起始于春秋末期的老子, 道教思想是以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。道家以“道”指天地万物的本质及其自然循环的规律, 在其养生思想和活动中也同样以“道”为其基本原则。总的来说, 先秦时期道家养生思想有以下基本特点。

1. 重神轻形。

先秦道家认识到人身体和精神是互相结合不可分割的, 在养生活动中, 认为养生包括养神和养形两个方面, 两者是相辅相成、缺一不可的, 养生就要做到形神共养, 在养神的观点上, 庄子继承了老子“无为”、“虚静”、“无欲”的思想。他说:“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者, 天地之本而道德之至, 故帝王圣人体焉。”《庄子·天地》又说:“无视无听, 抱神以静, 形将自正, 必静必清, 勿劳汝形, 勿摇汝精, 汝神将守形, 形乃长生。”《庄子·在宥》是说只要能够守住精神而归于沉静, 形体也就自然而然地正了。只要保持绝对安宁, 内心清静, 形体就不会疲劳, 精神就不会动摇, 这样就可以长生了。庄子在《庄子·天地》中说:“泰初有无, 无有无名;一之所起, 有一而未形。物得以生, 谓之德;未形者有分, 且然无间, 谓之命;留动而生物, 物成生理, 谓之形。”又说“形全者神全”, 即养形能够促进养神。反之, “形劳而不休则弊, 精用而不已则竭”。

但综观老子和庄子的主张, 他们都有重神轻形的倾向, 老子说:“吾所以有大患者, 为吾有身, 及吾无身, 吾有何患?”庄子则追求精神超越形体, 进入完全自由的逍遥状态, 表现出将养神放在首要地位[2]。不难看出, 老子和庄子相对于人的形体的修养, 他们更看重对人的精神的修养。同时也认识到养神和养形中间存在的必然关联。这种思想对中国传统养生活动的发展影响巨大, 奠定了我国传统养生思想的一个重要理论基础。

2. 动静结合。

老子是以静养生的首倡者, 他认为“静为躁君”, 主张养生要“致虚极, 守静笃”, 就是说要排除各种心理上的杂念, 使内心保持高度的清静状态, 才能以静养心。此外还要隔绝外界对人的一切名利声色诱惑, 即“塞起兑, 闭其门”, 少说、少视、少听、少妄作妄为, 如此才能使心灵渐归虚空寂静状态。认为去除欲望以后就能做到心意通畅, 做到心意通畅之后就能使内心保持虚静, 身体自然就能筋韧而体强, 之后的庄子作出更为合理的见解, 他认为人的精神时时刻刻都在活动中, 完全排除杂念是不妥当的[2]。他做了一个形象的比喻:“水之性, 不杂则清, 莫动则平;郁闭而不流, 亦不能清;天德之象也。故曰:纯粹而不杂, 静一而不变, 淡而无为, 动而以天行, 此养神之道也。”认为排除杂念, 精神专一而不杂乱, 才能做到真正的宁静。

庄子倡导以虚静养生的同时, 也认同以动养形。《庄子·刻意》说:“吐故纳新, 熊经鸟申, 为寿而已。此道引之士、养形之人, 彭祖寿考者所好也。”这里是道家对吐纳、导引之术较早的记叙, 从而可见, 我国古代的导引术是道家所倡导的, 从其产生开始就是用于健身、治病、防病的, 其主导思想与先秦时期道家养生思想有着密切的联系。

3. 顺应自然。

道家所主张的“道”, 是指天地万物的本质及其自然循环的规律。是万物运动变化的基本法则。《道德经》中说:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”, 就是关于“道”的直接阐述。道家主张人的生命活动应当顺应自然规律来养形调神, 从而促进身心健康, 才能够使人长生久视, 这成为道家养生的根本观点。

道家的养生观是一种自然之道的养生观, 是顺应自然、适性重生的生命观[3]。按照“顺应自然”的养生原则, 老子反对厚生、贵生, 不自益其生。他说:“天地所以能长且久者, 以其不自生, 故能长生。”意思是天地之所以能长生, 是由于它们“不自生”。“不自生”即不“自益其生”。所谓“自益其生”, 指人为地用丰厚的物质营养, 促进自我生长。老子在其《道德经》第五十章写道:“出生入死。生之徒, 十有三;死之徒, 十有三;人之生, 动之于死地, 亦十有三。夫何故?以其生之厚。”认为若违背了人体的自然规律, 则“莫能终其天年”。

庄子在人的生死问题上主张顺乎自然, “不悦生, 不恶死”, 对生老病死持自然态度, 从宇宙自然的永恒生命的背景中去体验个体生命的永恒, 达到齐物我、同生死、天人合一的精神境界[4]。老子说:“夫唯无以生为者, 是贤于贵生。”认为那些并不天天想着怎样去养生的人反而比过重视养生的人更加高明, 顺应自然才是好办法[5]。主张养生要合乎自然法则, 对自己的言行举止有所节制, 凡事不要过度, 在这里与儒家的中庸之道有异曲同工之妙。

先秦道家以老子、庄子为主要代表。主张效法自然以养生是先秦道家养生最显著的特点, 庄子继承老子有关“道”的思想立场并加以发展。道家养生者多强调天人合一和身心合一, 主张个人的养生应兼顾到身体、心理、自然等多个方面, 创造性地提出了在养生活动中应当运用整体思维, 并以此为指导思想贯穿整个养生活动。

一方面崇尚自然, 提倡所谓“返璞归真”、“清静无为”的处世哲学, 一方面又提倡养生, 希望能够“长生久视”, “寿敝天地”。所有这些思想, 促进了他们对生命来源的探索和卫生保健的讲求, 但在道家的养生思想中仍然有重调神轻养形的思想, 老子说:“吾所以有大患者, 为吾有身, 及吾无身, 吾有何患?”这种倾向更加表露明显, 当然老子也同样提到“虚其心, 实其腹。弱其智, 强其骨”。道家的后继者逐渐明白了身体健康对于养生的重要意义, 并在实践活动中加以修正, 如玄学家嵇康提出的“形恃神以立, 神须形以存”便是这种转变的证明。

先秦时期是传统养生思想的初步形成和创立发展的重要时期。先秦道家的养生思想相对于同时期养生思想家和以后的养生思想活动影响巨大。它是中国养生思想的重要源头。挖掘中国古代传统养生思想的精华对于提高现代人的生存质量有着积极的意义, 且有助于我国优秀传统文化走向世界。

摘要：“养生”一词最早可追寻到春秋战国时期, 其含义在各种文献中也有多种解释, 最常用的是指保养生命, 以达到长寿的目的。通过对先秦时期道家养生思想基本内容的研究, 论述在我国先秦时期道家养生思想发展的基本状况和特点。

关键词：养生,先秦时期,道家

参考文献

[1]高觉敷.中国心理学史[M].人民教育出版社, 1985.

[2]汪凤炎.中国传统心理养生之道[M].南京师范大学出版社, 2000.

[3]汪凤炎.试论吕氏春秋养生心理学思想[J].心理学探新, 1995 (2) .

[4]燕国才.先秦心理思想研究[M].湖南人民出版社, 1981.