道家思想对现代的影响

关键词： 道家 艺术设计 美学 思想

道家思想对现代的影响（精选8篇）

篇1：道家思想对现代的影响

道家思想对现代管理的启示

指导教师

学院：商学院

专业：人力资源管理

班级：7班

姓名：

学号：

道家思想对现代管理的启示

[摘 要]

本文阐述了道家“无为而治”思想的社会内涵, 并揭示了道家“无为而治”思想在企业管理上的现代价值。道家文化的核心元素无为而治在中国的现代管理中打下了深深的烙印, 它在提高领导者素质、提升企业竞争力等方面起到了一定作用。本文旨在研究道家文化与现代企业的关系, 为现代管理工作提供借鉴, 从而提高管理的有效性。

[关键词]

道家 无为而治 现代管理

治理国家就像烹煎小鱼一样，这是老子所说有关治国安邦传颂很广的一句至理名言。这句话既生动有趣而又寓意深刻，治理国家就如烹制一道美味的小菜(小菜一碟，而不是什么名贵大菜)，反映了道家宽广的胸怀和幽闲的心情。烹小鲜，一表示这是一桩小事，不用着急着慌；二是烹小鱼不可随便乱翻动，要不然鱼就碎了。急了，就会乱了分寸，乱动就会把事搞得一塌糊涂。古人评论这句话是“不多事琐碎也”。“处无为之事，行不言不教”，而当“民忘于治，若鱼忘于水。”治国若是，管理一个企业自然更不在话下。

道家一直以来倡导“治大国若烹小鲜”的管理哲学。道家认为，治国必须坚持政策的一贯性，政策多变则扰民。这就是老子说的治理大国好比煎小鱼一样，不能常常去搅动它，而是要依据规律，使用巧力，在适当的时间、适当的地点、以适当的方式促使其变化。

其一，管得少才是管得好。管理者的主要任务是做好决策。把握好做什么、什么目标、哪里做、何时做、谁来做，想办法找正确的人做正确的事，激励部下去做，而不是代替部下去做。管理实际上是对人的管控，控制的最高境界是少控制、不控制，如果管理部下时“天天搅动小鱼”，就不是一种好的管理方法。其实，一个聪明的领导人，应该正确地利用部属的力量，发挥团队协作精神，不仅能使团队很快成熟起来，同时，也能减轻管理者的负担。在管理方面，要相信少就是多的道理：你抓得少些，反而收获就多了。管理者，要管头管脚（指人和资源），但不能从头管到脚。

其二，管得少不是不管，而是要抓住管理的关键。这个关键是管理者的角色定位，做自己职责范围内的事，不越权管理、不越级管理，通过管理人的思想管理好人，通过管理人而管好事。要求管理者透过复杂的表面现象，洞察问题的本质，化繁为简，管理简单化。

其三，管得少又管得好，关键在于建章立制。通过建章立制将复杂问题简单化，将简单问题标准化、程序化，减少例外事件，从而做到“闲”而有效。

其四，管理要建立合理预期。政策的不确定性，使员工、供应商、顾客无法合理预期。没有合理预期，员工及与其合作的利益相关体行为短期性、不确定性增强，而短期行为、不确定性行为大量存在，使企业的稳定性减弱，企业发展面临的风险性增强。《庄子·齐物论》中有个朝三暮四的故事，讲的是有个养猴子的人拿橡子喂猴子，他对猴子说，早上给每个猴子三个橡子，晚上给四个。猴子听了都生气了。他又说，早上给四个，晚上给三个，猴子就都高兴了。为什么结果一样，朝三暮四猴子不高兴，而朝四暮三猴子就都高兴了呢？这里面有个管理的预期问题，前者预期置后，变数增加，风险增加，所以猴子不高兴。由于预期不同，导致猴子的积极性不同。其实许多企业在制定制度时，为什么不能多一点“朝四暮三”，少一点“朝三暮四”。同样的代价，由于传递给予企业合作者的预期不同，双方合作的效果将大相径庭。

“无为而治”是道家管理智慧的基本原则。道家主张管理者应该顺应管理活动的规律，不要胡作非为。这种“无为”，能够保证管理活动的正常进行，因

而在效果上可以达到“无所不为”。这一原则表现在管理活动中，便是管理者在具体事务上无所作为而放手让被管理者积极有为，从而实现组织的目标。

若要达到无为而治道法自然的境界企业管理者本身必须具备虚怀若谷、胸襟开阔的素质;必须要有容人、容事的气度和风范。一个成功的现代企业领导者如果要做到无为而治、道法自然，就必须在干部和员工的使用上实行君无为而臣有为的管理方法,。这就要求企业管理者必须具备伯乐寻千里马、刘备三顾茅庐的精神,。真正做到用人不疑、疑人不用。以充分调动企业各级管理者和全体员工的主动性和创造性。从企业管理的角度来讲，必须建立一套道法自然、适合本企业特点、有前瞻性、与时俱进的管理机制，企业才能灵活自如、游刃有余地运作。

中国古代强调管理的最高目标是无为而治。无为是道家的哲学思想，即顺应自然的变化之意。要按照道即客观规律办事而道常无为。所以，管理者就要处无为之事、行不言之教。中国古代哲学的最高范畴也是道。老子提出人法地、地法天、天法道、道法自然。这里的道就是人类社会运行的规律，就是说人们必须按照客观规律办事，以自然为法，而不要把自己的意志强加给自然界。从管理的角度讲 就是要求管理者必须遵循企业管理的客观规律，一切从规律才能取得良好的效果，实现组织的自然和谐与个人自由的协调发展。

[参考文献]

[ 1 ] 袁声莉, 杨耀峰, 现代企业管理[ M].华中科技大学出版社, 2002.[ 2 ] 文选德.道德经诠释[ M].长沙: 湖南人民出版社, 2005.[ 3 ] 刘曾惠.道家文化面面观[ M].齐鲁书社, 2001

[ 4 ] 罗宾斯, 库尔特著, 孙健敏等译.管理学.中国人民大学出版社, 2008.[ 5 ](美)C.W.L.希尔, G.R.琼斯著.孙忠译.战略管理.中国市场出版社, 2007.[ 6 ]葛荣晋，李伟波．道家的“无为而治”与企业的科学管理［Ｊ］．

中国人民大学学报，２００５（４）：１１１～１１６．

［ 7 ］高利民．庄子无用之用的另一种解读［Ｊ］．复旦学报：社会科学版，２００５（４）：１０５～１１２．

［ 8 ］魏宏森．系统论［Ｍ］．北京：世界图书出版公司，２００９． ［ 9 ］王凤彬．“全息”原理在供应链管理中的应用［Ｊ］．系统工程，２００５，２３（３）：８～１２．

［ 10 ］许建良．道家“无用之用”的思想及其生态伦理价值［Ｊ］．哲学研究，２００７（１１）：４４～４８．

［１1 ］宋培林．基于不同人性假设的管理理论演进［Ｊ］．经济管理，２００６（１１）：１９～２４．

［１2 ］高亨.老子正诂[M].北京: 中华书局, 1956.［１3 ］陈鼓应.庄子今注今译[M].北京: 中华书局, 1983.［１4 ］陈广忠.淮南子译注[M].长春: 吉林文史出版社, 1990.

篇2：道家思想对现代的影响

作者 金培春 指导教师

[内容摘要]：魏晋时代道家思想盛行，魏晋人的思想大都承于老庄，陶渊明也不例外，道家思想是他重要思想之一，它对陶渊明的诗作产生了重要的影响。在陶诗中，我们可以体察道家的自然宇宙观；在陶诗中，我们可以寻求道家的淡泊无为；在陶诗中，我们可以探寻道家淳朴自然。

[关键词]：陶渊明自然宇宙观道家思想淡泊任真崇尚自然

晋要陶渊明出生在一个没落的官僚家庭，曾祖父陶侃是东晋赫赫有名的开国元勋，官至大司马、都督八州军事，封长沙郡公。陶渊明平生耽好儒家六经，又深受老庄及魏晋玄学的影响，始终崇尚自然、淡泊名利。出生名流却并非望族，祖上荣耀却家道衰落，加上身处东晋十六国的**时期，以及深受“儒玄双修”的时风熏染，这些都对他的人生道路、处世方式以及文学创作风格，产生了重大影响。陶渊明的思想虽以儒家为本，但一生行径却又类于道家，所以陶渊明向来立身行事，大都以道家思想为依据。

一、自然宇宙观中找寻陶诗的妙趣之所在。

魏晋时代的学者们，他们的宇宙学说大都是承自道家。陶渊明的宇宙学说来自于道家，但他又对其学说加以了探究和超载。老子道家认为宇宙是一切的本源，而万物皆由道而生，他说：“道生一、一生二、三生万物”①；又说：“万物始于微而后成，始于无而后生②”。但老子仅认为宇宙悠久长存，对宇宙的超源并未加以推究。陶渊明接受了道家的宇宙学说，他认为，宇宙是万物化身之所，而且永远运行不息，万物由此大化之中，生、老、死、灭，始终循环。正如他在《饮洒》中所说：“宇宙一何悠，人生少至百。”“天地长不没，山川无改时”。他认为：宇宙化生万物，无恩无为，不作任何私力。人生有限，生死是必然的，不管是谁，都无法违背，从而也就否定了当时的人们普遍认为的天具有惩恶奖善的能力。陶渊明在《神释》中说：“大钧无私力，万理自森著”。这里的“无私力”正是道家自然宇宙观的思想，道家认为：宇宙化生万物，大公无私，令万物自然生长繁茂。这正如老子所说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。③”老子崇尚自然，他认为春生不为仁，秋杀不为不仁，不以仁与不仁萦心。老子虽言“不仁”，其实正无所谓“仁”与“不仁”，自然而已。这种宇宙化的概念，深深的刻在陶渊明的心上，在他的诗文中这种影响随处可见，如：“纵浪大化中，不善亦不惧”；（《神释》）“形迹凭化往，灵府长独闲”；（《戊申岁六月中遇火》）“聊乘化验归尽，乐夫天命复奚疑”。《归去来兮辞序》）他认为只要是自然的法则，人就应该顺应其法则而生存，不喜不忧，要承天命，所以陶渊明把生死落实到随顺自然上，这样他就把自己送给了自然，同自然融为一体，正如诗文所说：“死去何所道，托体同山阿。”（《挽歌诗三首》）死亡身体完全的复归自然，根本用不着恐惧，正是这种生命的意识，包含着陶渊明的精神，使他看透了生死，摆脱了死亡带来的恐惧和烦恼，缓解了他的人生悲剧感，使他不为求生死而求仙，抓住人生有限的时间，过一种比较自然的生活。

二、淡泊任真中寻求陶诗中的精神之适意。陶渊明在诗文中主张：淡泊任真，以求精神之适意。《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》中说：“投冠旋旧墟，不为好爵萦。养真衡茅下，庶以善自名。”他决意挂冠而去，永绝尘事，以养其真性。他又在《连雨独饮》中说：“试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先”。百情远，是忘了世情，但还没有忘天，再进一步连天都也都忘却了。但天并未离去，它体现“真”，即天真，任真才是首要的原则。“真”与世俗礼法相对应，指的就是人类自然的本性。所谓“任真”者，任天、任自然而已。他认为能任其自然之性，那么天还远吗？所有一切都在于我的一心啊。他又在《感士不遇赋》中说：“抱朴宁静，君子笃素”。君子心怀纯朴，少私欲，所以能常保朴质，常守清明虚静，由上述可知陶渊明对任真十分重视。萧统在《陶渊明传》中这样评价：“渊明少有高趣„„任真自得。”晋书《隐逸传》也说：“潜少怀高尚„„任真自得。”（卷九十四）这里的“任真”是指心性，实际上是道家养生的主要目标。

1、为保身养真而投身美丽自然。

老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各复归其根。”（《道德经》十六章）所谓“虚”指内心无思无欲，无欲则静。凡有皆起于虚，动皆起于静，所以世间万物虽然并没有力量，但最终归于虚静。为了确保有这种真性，陶渊明对现实社会所发出的宣言，是决不委屈自己的个性。他在诗中说：“衣沾不足惜，但使愿无违。”（《归园田居之三》）由以上诗句可以看出陶渊明为了确保自然之性，执着的坚守自己的情趣。因此他采取了几个方法来达到保性养真的目的。

其一、为避乱世以保身。通常乱世的人们，多数思恬退以保身，如老了在衰周之世，主张淡泊少欲，以保天真。陶渊明也处于晋宋易代的乱世，所以他也想尽力避免战乱而保持自己的天性。陶渊明在《感士不遇赋》中，慨叹自己生于乱世之世，为安身保性，所以“甘贫贱以辞荣”。

其二：为弃名利以保身。老了说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久④”。但人们常常贪图功名利禄，最终因此伤害身心，所以老子谆谆告诫他人，当“知止足也”。陶渊明对老子这句话领悟最为透彻，他在《五柳先生传》中说：“闲静少言，不慕荣利”；《感士不遇赋》中又说：“既轩冕之非荣，岂蕴袍之为耻。”正是他不慕荣利，弃名利如敝屣，所以他不在意人生的富贵通达，也看轻世间的喧闹浮华，他乐意和乡间老农论麻话桑，和知已谈诗说文，甚至在为饥饿所迫时，也不愿与官场俗吏委蛇周旋，或对达官践人低声下气。

避乱、弃名、弃利是陶渊明“保身任真”的一种消极途径，投身大自然才是他“养真”的积极方法。于是他选择了隐居，希望回到大自然中去。陶渊明回归到自然，并不是说明他逃避政治现实。生活中的他要不是为生计所迫，根本无心投身污浊的官场，但多次仁隐充分说明他对官场并没有兴趣，开荒田园，采摘菊花，吟诗抚琴，闲话桑麻，这种生活更让他感到愉快。“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”，诗人归隐不完全是离弃政治，而是因为诗人本身就是一个大自然的热爱者，是一个平和恬淡的君子，而归隐山林正是诗人热爱生活的体现，正是诗人身上那种文学的浪漫气息与道家的闲散生活情趣赋予陶诗的生活的美。

2、因淡泊无为而徜徉世外桃源。

道家因见社会政治黑暗，人心巧诈，于是想恢复上古的安详社会，而主张小国寡民的理想国。老子说：“小国寡民„„甘其食，美其服，安其民，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《道德经》八十章）无为而治，使人民恢复太古，归于纯朴。陶渊明生于晋宋乱世，道家思想盛行之际，也有复古思想。《桃花源记》一文可说是陶渊明根据老子的小国寡民的理想国绘制而成的一幅蓝图。老子提倡的处虚守柔保身全真的人身境界，是后代士人隐居避世的理论基础，他所描绘的“小国寡民”社会则是后代文人梦寐以求的理论基础。庄子游戏人间的处世态度和持神任已，天人合一的人格精神境界，则是隐逸文化的核心。陶渊明追求身性的自由高远和天人合一的人格精神，他受到传统隐逸文化和魏晋隐逸之风的深刻影响，他的咏史之作，赞美贤士高隐是有所寄托的，旨在抒发自己的隐居之志。他作品中的人物，已不完全是历史的真实面目，而是赋予了作者本人的理想色彩和感情色彩，赋予了任适自然，宅心玄远，超乎世俗的魏晋玄学精神。他隐居自然，期望过着小国寡民的生活，在他笔下的《桃花源记》借用了《老子》“小国寡民”和《庄子》“至德之世”的思想文化材料，然而又不是其简单的翻版和复制，它具有深厚坚实的生活基础，包含着作者大半生的隐居躬耕生活的经验和人生品味，寄托着陶渊明的生活理想。

三、躬耕归隐中追逐陶诗的自然之淳朴。

老子以清虚自守，卑弱自持为其哲学根基，以无为、不争为处世准则，老了重在天道天然。陶渊明深受老庄思想影响，但并不沉溺于老庄，他是一个很实际的、脚踏实地的人，做县吏就有劝农之举，做隐士又坚持力耕。虽然《庄子》一书中也曾肯定过躬耕、劳动，但庄子对躬耕的意义并没有给予充分的评价。陶渊明不仅长期从事躬耕，而且对劳动的意义提出了新的见解。“开荒南亩际，守拙归园田⑤”；“人生归有道，衣食固其端⑥”；“衣食当须纪，力耕不吾欺⑦”，这些诗句都表明诗人脚踏实地的生活态度，与东晋人一般多追求的虚幻和脱离现实的旷达有本质不同，其中有丰富的内涵。他认为躬耕劳动是实践自然主义的开端。他在劳动中找到了人生的乐趣。陶渊明这种用耕稼自勉勉人的处世态度，在晋代文人中是很特别的；他的求安避患，既受老庄影响，又有自己的创造。前人曾说：“陶公高于老庄，在不废人事人理，不离人情，只是志趣高远，能超然与境遇形骸之耳。”（方宗诚《陶诗真诠》）⑧

魏晋时代道家思想盛行，因此魏晋人思想皆承于老庄而来，陶渊明也不例外，他的思想纯属于自然。

1、思索人生而崇尚自然。

崇尚自然是陶渊明对人生的深刻的哲学思考。“自然”一词是老庄哲学特有的范畴，老庄所谓“自然”不同于近代人类社会相对而言的客观物质性的“自然界”，它是一种状态，而非人为的、本来如此的、自然而然的。老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子在《南华真经》中也说：“二女之游于淡，合气于漠，顺畅自然，而无容私焉。”从这里，我们可以看出：老庄都是把自然作为至高之境。老庄认为世间万物都是按其本来的面貌而存在，依其自身固有的规律而变化，无须任何外界的条件和力量，人应该顺应自然的状态和变化，抱朴而含真。魏晋学者们都继承这一思想，标榜自然，陶渊明也不例外。他希望返归和保持自己的本性，所谓“少无适俗韵，性本爱丘山”；（《归园田居》）“质性自然，非矫厉所得”，（《归去来兮辞》小序），说明自己的质性天然如此，受不了绳墨的约束。所谓“久在樊笼里，复得返自然”，（《归园田居》）表达了返回自然得到自由的喜悦。在《形影神》里，他让“神”辨自然以释“形”、“影”之苦。“形”指代人企求长生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之义化解他们的苦恼，形影神三者还分别代表了陶渊明自身矛盾的三个方面，三者的对话反映了他的人生冲突与调和。陶渊明的思想是以老庄为核心，同时也是对儒道两家取舍调和而形成的一种特殊的“自然”的哲学。他在早年，也曾有过“猛志逸四海，骞翮思远翥”的激情，但兴冲冲步入仁途的陶渊明在违已交病，人命危浅和虚伪狡诈的时代中，这种激情被化为乌有，他只能选择归隐，最终放弃任何出仁的机会，一心归隐田园。而陶渊明的这一人生抉择，在一定的程度上正好是儒道思想在其内心世界的一次生死决斗。“猛志逸四海”，但愿济苍生的陶渊明，终于以辞彭泽令，归浔阳居，而终结了他长达十三载的仁途生涯，开始了他隐逸南山，采菊东篱的田园生活。总之，陶渊明崇尚自然的思想是他从自己的生活体验中总结出来的一种人生哲学，社会理想和美学观点。

2、追寻本性而描绘自然。

道家认为，人来自于大自然，应该回到大自然中去。他官场失意，隐居山林，在大自然中寻找到了一份自我，回到自然的他，无限幸喜，他认为自己做官是“误入尘网中，一去三十年”，他回到自然，认为自己是“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。久在樊笼里，复得返自然。”在大自然中，他融醉于山林田园，陶醉于饮酒、赏菊，对着空中飞翔的鸟儿，望着远方屹立的青松，终于找回了自我，这种对自然的向往，对山林的陶醉，对人性归真的幸喜都表现在他的诗作之中，而这些又都通过山、鸟、松菊、酒等意象表现出来，尤其是它的飞鸟、菊花更是明确的表达了他的思想。

陶渊明归田了，从形体上、精神上都释然了，寻找到了本性诗意，生活中的陶渊明笔下的鸟可以自由飞翔，《归鸟》一诗最具代表性，“翼翼归鸟，晨去于林，近憩云岑。和风不洽，翻翮求心。顾俦相鸣，影庇清阴。”“翼翼归鸟，载翔载飞。虽不怀游，见林情依。遇云颉颃，相鸣而归，遐路诚悠，性爱无遗。”“翼翼归鸟，戢羽寒条。游不旷林，宿则森标。晨风清兴，好音时交。矰``缴奚施，已卷安劳！”诗中之鸟生机盎然，跃动真纯，无忧无虑，他不必再担心遭罹罗网，也不怕在日暮时漂泊无依，它无限深情地依恋着它的树林，这是他生命的起点也是最终的归宿。在《饮酒其五》中他觉悟的咏道：“结庐在人境，而无车马喧，„„其中有真意，欲辩已忘言”。回归到自然了，多么的快乐！王士祯在《古学千金谱》曾分析其诗说：“忽悠然而见南山，日久而是山气之佳，以悦鸟性，与之往还，山花期货人鸟，偶然相对，一片生机，天真自具，既无名象，不落言诠，以其谁辨之。”陶渊明终于融入了自然。鸟日出飞林，远近觅食，象征着人生在世奔波求活，自有酸甜苦辣；鸟日落而息，象征着人的止息或死亡，回归本原，无怨无悔。陶渊明不正像那鸟心，躬耕田园，虽有时饥寒交迫，也无怨无悔。

鸟儿自由飞翔，振翅飞入云霄；陶渊明归隐田园，欣然流连于自然。执一壶老酒，采一束菊花。为肯为五斗米折腰的他却竟为菊花而折腰，可见菊花深得其心。

在中国文学中，菊花与陶渊明密不可分，一提到陶渊明，必想起菊花，提到菊花无疑在说陶渊明。唐代元稹在《菊花》中深情的赞道：“秋丝绕竹舍似陶家，遍绕篱边日渐斜”以屋庐周围菊花环绕，酷似陶家而自豪；诗人杜牧在《折菊》中也纵情的咏道：“篱东菊径深，折得自孤吟。”采摘菊花、孤吟陶诗可以想见杜牧对陶渊明的向往；宋代周敦颐在《爱莲说》中也写道：“晋陶渊明独爱菊„„菊之爱，陶后鲜有闻”把爱菊化为陶渊明的化身；清代林则徐写道：“谁知解组陶彭泽，采向东篱也折腰”（《又题花卉绝句之四》）《红楼梦》里的林黛玉在《咏菊》诗中也说：“一从陶令评章后，千古高风说到今。”自从陶渊明写出赞美菊花的诗篇之后，菊花的高尚品德便一直传颂至今。又由于陶渊明的人格已与菊花的品性融合到了一起，所以“千古高风说到今”的已经不仅仅是菊花，而且也包含了安苦守节、傲世离俗的陶渊明；一种在自然中不为时代的尘埃而污浊的陶渊明。

隐逸山林田园的陶渊明，因其于百花之中偏爱菊花，所以在诗文中屡屡提到。《九日闲居》小序说：“秋菊盈园，而持醪磨由。空服九华，寄怀于言。”正文写道：“酒能祛百虑菊解制颓龄。”《和郭主簿》其二说：“芳菊开林耀，青松冠岩列。怀此贞秀姿，卓为霜下杰。”《读山海经》其四：“黄花复朱实，食之寿命长。”《归去来兮辞》：“三迳就荒，松菊犹存。”而《饮酒》其五：“采菊东篱下，悠然见南山。”这句诗可谓妇孺皆知的千古绝唱，诗人远离世俗、卓然傲立的品格境界，在采菊见南山的悠然中显现无遗。萧统《陶渊明传》记载道：“尝九月九日出宅边菊丛中坐，久之，满手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而归。”《宋书·陶潜传》等其它传记中也有类似的记载，陶渊明与菊花的佳话从此千口共传，流芳万世。

陶渊明何以独爱菊？重要的是陶渊明自己卓越的品行操守。诗人在仕隐之间几经徘徊，为保全本性而终归耕于田园。愤世嫉俗，憎恶黑暗官场，不愿与之同流合污；洁身自好，修养心性，追求任真自得的超越境界。菊花的高风亮节已与陶渊明的高洁品德完美地叠合到了一起，陶渊明成了人格化的菊花，菊花也成了陶渊明安贫守道、孤高无尘的象征，陶渊明与菊花成了合二为一的关系。

当春天百花盛开的时候，菊花只是在抽芽吐叶，但并不舒展自己的华美；而当秋叶凋零，漫雪纷飞的时节来临时，百花多已枯萎，而菊花却不畏严寒，昂然立于风雪中，把芳香撒向自然。不在春天争美，不畏严寒绽放，这不正象征了陶渊明的那种淡泊无为、与世无争吗？

走出其诗，走进其人，我们欣喜的发现：自然界中的花鸟山水，苍松禾苗，无一不影晌着陶渊明。自然纯情的事物、人情改变了他自己，道家的淡泊无为塑造了他自己。他以“结庐在人境，而无车马喧”的心境，隐居在人境；以“不为五斗米折腰”的高尚人格，赢得历代文人的推崇；以独特自然的诗歌风格，抒写田园山水而成为“一代隐逸宗师”。我想只有在魏晋时期的那种特殊的社会环境下，也只有在道家文化的熏陶下，才能缔造出一个具有独特风格的陶渊明。陶渊明是历史的陶渊明，是魏晋时代的陶渊明，是道家文化熏陶下的陶渊明。虽然陶渊明的时代已经离我们远去，但他的“采菊东篱下，悠然见南山”的形象将永远流淌在历史的长河中。

参考文献：

1、①老子《道德经》第42章。中国社会科学出版社。

2、②老子《道德经》第40章。中国社会科学出版社。

3、③老子《道德经》第5章。中国社会科学出版社。

4、④老子《道德经》第44章。中国社会科学出版社。

5、⑤见《陶渊明全集〃归园田居》。上海古籍出版社。

6、⑥见《陶渊明全集〃庚戌岁九月中于西田获早稻》。上海古籍出版社。

7、⑦见《陶渊明全集〃移居二首》。上海古籍出版社。

篇3：道家思想对现代的影响

关键词：园林,文化,道家

1 道家思想

1.1 “道法自然”——人与自然和谐的生态观

老子说:“道大, 天大, 地大, 人亦大”, “域中有四大, 而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然, 主张遵循客观规律, 人应法天、法地、法自然, 即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性, 以及生生不息的流行规律。

1.2 “天人合一”——人与自然的和谐关系

“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一, 更在于人与宇宙的和谐统一, 在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上, 实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调, 追求“天人合一”境界。自然而然, 人只有遵循自然的法则, 合乎自然的要求, 才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中, 舍弃“人之道”而崇尚“天之道”, 保持天地自然的均衡与和谐, 以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。”天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。

1.3 “致虚守静”——身与心和谐的生命超越

道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上, 走出人生的困境, 挣脱“物役”的束缚, 追求个性解放和自由人生。老子主张“返璞归真”, 认为人的生命存在要与自然沟通, 节制和超越物质欲望, 不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境, 自始至终保持自己的自然天性。

1.4 “无为而治”——社会生态观

老子如是理解天道:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”, “为无为, 则无不治”。道家提出的“无为而治”, 其基本涵义一是因任自然, 二是不恣意妄为。

2 现代园林设计发展趋势

中国丰富的自然景观资源和卓越的园林文化遗产是现代风景园林师的宝贵财富。其中蕴含的自然文化理念和再现地域景观的手法, 值得我们认真研究、借鉴, 并融汇贯通于实践之中。实际上, 现代国际风景园林设计大师无不从前人的理论与实践中吸取了大量的设计理念与灵感。就中国现代园林而言, 有许多极富现代意义的理念和手法值得现代风景园林师去继承和发扬。

2.1 天人合一的自然文化

自然是风景园林设计取之不尽、用之不竭的源泉。中国传统园林所追求的天人合一思想, 在于寻求人与自然的和谐共存。自然文化是中国园林的核心与精华所在。所谓虽由人做、宛自天开, 就是强调按照自然的客观规律来造园, 要以自然景物为主体, 更要强调人对自然的深刻认识和艺术再现。这与国际现代风景园林设计的发展趋势十分接近, 表现出人类认知方式国际一体化的倾向。

2.2 因地制宜的景观特色

风景园林设计的要旨之一在于充分利用地域的自然景观和人文景观资源, 再现地域的自然景观类型和地域文化特色。与西方传统园林一样, 中国传统园林也是再现本土自然景观典型特征的范例。对地域性景观的深入研究, 因地制宜地营造适宜大环境的景观类型, 是现代风景园林设计的前提, 也是体现其景观特色的所在。但关键在于继承因地制宜的思想, 而不是山水园林的形式本身。

2.3 巧于因借的园林整体

中国传统园林以自然山水为依托, 通过借景、隐喻等手法将园林景物与周边景观相联系, 起到扩大空间效果的作用, 并使各个空间之间相互渗透、彼此呼应, 形成整体。现代风景园林设计也要求将场地的视域空间作为设计范围, 把地平线作为空间的参照, 强调风景园林设计与地域性景观的融合, 这与传统园林追求无限外延的空间整体不谋而合。

2.4 小中见大的视觉效果

中国传统园林在相对局促的空间中, 借助对比、突出三维空间、加强空间的深远效果、采用环形游线形成散点视点视线、避免一览无余的逼迫式景点布置, 以及借助山体和屋顶起翘将人的视线引向天空等手法, 达到扩大空间感的目的, 获得震撼人心的效果。这对现代风景园林设计寻求的在有限的空间中表现广袤的地域性景观特征的手法不无启示。

2.5 舒适宜人的环境塑造

园林是人类追求最理想的人居环境的产物, 创造更加舒适宜人的小气候环境, 是享受园林生活乐趣的前提。园林的叠山理水、植物配置、亭廊构建, 乃至城市布局, 都在很大程度上考虑到如何利用自然气候条件, 在园林中营造出舒适宜人的小气候环境。在现代风景园林设计中, 光影、气流、温度、湿度等影响人体舒适度的气候因子, 也是十分重要的设计依据。

2.6 循序渐进的空间格局

在人工环境和自然环境之间营造过渡空间, 是中西方园林的通用手法。中国传统园林多建造在人工性的城市环境之中, 需要在人工与“自然”之间营造出一系列过渡性空间, 并以庭园或园中园的方式来起到联系和过渡作用。园林空间因此而划分成一系列不同形状、不同尺度和序列主题的庭园空间, 但彼此之间又密切联系。

3 现代园林设计理念体现道家精神

“道法自然”是中国景观艺术和设计总的指导原则, 在这思想的指导下, 园林设计将按照人为思想指导景观的设计从而到达自然之美。美的意识形态是主观与客观、感情与理智和谐平衡的产物。这思想也是道家哲学文化中具有决定性的理念, 这种思想势必影响着中国园林设计艺术的发展。

中国园林设计中的构景元素之一“石”, 石头是静止的、无生命的大自然中天然材料, 按照中国人的观念把它拟人化了, 石头的用途、功能被赋予了自然生命的象征。山石在园林中能够表现丰富的情感;石头作为一种立体的构景要素, 起到向上引导视线增加空间感的作用;作为屏障, 可以起到隔离空间的作用;可以丰富园林中光影的空间变化和视觉艺术效果。可以说, 大自然是一张纸, 那么我们构景观元素的“石”就是画上的线条, 能够勾勒出丰富多彩的景色。从抽象和象征意义来说, 它是人与自然之间互通的桥梁, 它能起到从人到地、从地到天的过渡, 从而达到天、地、人和谐统一, 体现道家思想“天人合一”的意境。

在中国园林设计中的支配构景元素如流水、游鱼、花草、树木, 通过相互整合也能达到“道法自然”的意境。中国园林设计的石求奇、水求曲、廊求回、路求幽, 假山叠置, 奇花异木, 四季更迭。中国园林的水元素包括湖泊、河流、渊潭、泉水、水渠等多种形式。似带的河流, 有声的溪涧, 空灵的渊潭, 雄壮的瀑布, 细腻的泉水能把浓浓的生命力注入园林灵魂中。山静水流, 水绕山行, 动中有静, 静中起伏, 山水相得益彰, 赋予了园林无限的活力。通过设计师们精心打造, 能够给人以一种回归自然的感受。中国园林景观大多数都以自省、含蓄、内秀、恬静、淡泊、循矩、守拙为美, 重在情感上的感受和精神上的领悟。哲学上追求的是一种道法自然、清静无为、天人合一和虚实调和, 与自然之间保持着和谐的, 相互依存的融洽关系。

现代景观设计中的“颐景山庄”地形地貌起伏多变, 因此, 在景观规划中, 采用了两种不同的空间处理手法:对局部的硬质景观利用地形高下、山峦远近等自然条件, 因山就势, 在不破坏地形的前提下, 沿袭传统的造园艺术手法, 使空间的“虚”与建筑的“实”相协调;对大环境的软质景观, 结合独有的山地景观条件, 引入生态园林理念, 达到“以人为本”、“返璞归真”、“人天合一”的艺术境界。这也是受道家文化指引下, 现代景观设计的价值趋向。“虽由人作, 宛自天开”, 说明造园所要达到的意境和艺术效果。如何将“幽”“雅”“闲”的意境营造出一种“天然之趣”, 是园林设计者的技巧和修养的体现。在中国无论是园林也好现代景观也好以建筑、山水、花木为要素, 取诗的意境作为治园依据, 取山水画作为造园的蓝图, 经过艺术剪裁, 以达到虽经人工创造, 又不露斧凿的痕迹。

4 结语

道家的哲学思想是中国传统文化的一部分, 它影响、浸润着园林, 成为园林创作的主导思想、造园实践的理论基础之一。它以自身特有的方式参与了中国古典园林的发生与发展历程, 且对西方园林产生了一定的影响, 这也是西方造园家对道家哲学思想百学不厌的原因。

21世纪以来, 生态环境问题日益突出, 在世界哲学史中, 道家的哲学思想相对而言对解决可持续发展问题是最具有启发性的思想之一。目前, 重人文、重环保的设计趋势也与道家“朴素自然观”有着一定的联系, 从而启发我们学习中国古典园林的精髓, 并适当地运用到现代园林设计中。园林设计必须注重内在的思想性以及继承和发扬中国传统文化的重要性。他山之石, 可以攻玉。随着社会的发展进步, 人们的思想文化水平在不断提高, 社会会越来越需要有思想、有品味的园林景观设计, 道家哲学思想的借鉴和应用无疑具有重要的现实意义。

参考文献

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[7]周维权.中国古典园林史 (M].北京:清华大学出版社, 1999.

篇4：道家思想对现代的影响

关键词：道家思想 平面设计 传统文化

中图分类号：J01 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2014）08（a）-0225-01

“平面设计”在中国虽然是一个新名词，其实它已经走过了上千年的历史，现代平面设计是在古代工艺美术的基础上发展起来的。各国的平面设计艺术都在漫长的历史长河中沉淀下了宝贵的文化元素。创造的技法只是“骨架”，其中蕴含的文化内涵尤其是哲学思想才是“灵魂”。没有“灵魂”的设计犹如行尸走肉。因此，中国的设计师要立足于世界民族之林，必须要在设计中注入中国的文化和思想的内核。

1 道家思想对中国传统设计的影响

提到道家学说，人们很自然的就会想到老子的著作《道德经》，想到大智若愚、大巧若拙……想到道家教我们如何养生，要求我们养成一种自然态度，潇洒地对待生活。那么，现代的平面设计可否用道家思想做指导，在这一传统哲学的观点中寻求创作的理念呢？要探讨这一问题，就要先看看道家思想对中国传统艺术审美的影响。

首先看看我国的园林设计。中国园林造型讲究因地而建、曲径幽通、朴素自然，轩窗生画，尺幅无心，这恰恰符合道家哲学思想中的“自然”与“自在”，而园林设计中不规则、不对称的布局，建筑空间与园林风景虚实渗透，使人足不出户，便能感受自然的亲切温馨，感悟宇宙的浩瀚无边。这正是道家思想在设计中的集中体现。

书画艺术也随处都可以见到道家思想的影子。我们能够从草书“狂圣”张旭和怀素的书法艺术作品中感受到一种“无己”“无功”“无名”的逍遥意境。顾恺之的《洛神赋图》和《女史箴图》，我们也能够看到“道常无为无不为，天下自正不欲静”的境界。中国画家追求深入对象自然本性，这也是艺术家心性与自然融合的过程。

2 运用道家思想解决东西文化的碰撞

随着社会经济的发展和时代的进步，文化交流已经成为新的趋势。越来越多的西方文化思想被我们中国人所了解和熟知。曾有那么一段时间，中国的设计师在摒弃传统、参照西方模式重构体系和墨守成规、保持自己的独立性中徘徊、迷惑，在为艺术作品到底为那一种审美方式指导而困惑不已。突然有一天人们发现，原来东方和西方的审美文化并不冲突，因为道家思想本身就是包容万象的哲学。

西方人也意识到了道家思想的强大魅力。在20世纪初的几十年中，西方精神界甚至掀起了一阵不小的“道学热”。因此，在目前中国的设计领域，虽是参照西方的教学模式和发展方式，但是只有为设计注入中国传统哲学思想尤其是道家思想作为内核，才能做到兼收并蓄、融会贯通、中西合璧、有容乃大，换句话说，这样的设计作品才能在文化的碰撞点上立足，才能被各方所接受。

3 为现代平面设计注入道家思想的内核

当今社会，人类生存环境日益恶化，天灾人祸肆意横行。一些有识之士开始意识到保护我们生存环境的对于人类发展的重要性。于是，设计界掀起了绿色设计的狂潮。回过头来，人们突然发现，早在几千年前，中国的道家就提出了“天人合一”的思想。它倡导人们尊重自然、顺应自然、效法自然，人与自然和谐相处。

道家的思想内涵，更是不断被国内外的设计师倾注到自己的设计当中。香港设计师靳埭强极力主张把中国的传统文化的精髓，融入到西方的设计理念之中，在他的设计中随处可见道家思想的痕迹。例如《自在》系列海报，“行也自在”“吃也自在”“坐也自在”“睡也自在”。意境中强调“天和”“人和”“心和”的和谐关系，以及庄子的逍遥观，并将它赋予审美的内涵，达到了一种高度的艺术境界。被誉为日本设计界的巨人的衫朴康平，在被问道“你有没有一生都笃信的哲学呢？”时，他的回答是，“有，中国的道家学说。”由此可见，在设计中融入中国传统文化尤其是道家思想的精髓，已经不仅仅是中国设计师的追求目标，更是全世界设计师的共识。

正如《老子》第六十四章中提到：“千里之行，始于足下”，我们对道家文化与平面设计之间关系的探讨才刚刚开始，然而任何事物都有他的两面性，产生于春秋战国时期的道家思想也不可避免的会有一些与现代实际不相符合的内容。我们在学习传统文化的同时，也要学会取其精华去其糟粕，要批判的继承，批判的吸收。作为中国的平面设计师，我们更有责任将中国优秀的传统文化发扬光大，以传统文化尤其是道家思想为精神内核，共同将我们中国的设计事业推向新的高峰。

参考文献

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[5]洪再新.中国美术史[M].中国美术学院出版社，2004.

[6]丁宁.西方美术史[M].北京大学出版社，2004.

篇5：道家思想对现代的影响

太极拳是我国传统体育项目,它有着悠久的`历史文化基础.特别是受我国古代道家的影响极其深远,太极拳与道家有着极深的历史渊源,道家阴阳学说对太极拳理有着巨大的影响.太极、无极、阴阳、动静等太极中常用的术语其实也都是道家常用术语,因此研究太极拳也要注意研究它形成的思想基础.

作 者：李茂 许秀芳 LI Mao XU Xiufang 作者单位：李茂,LI Mao(雁北师院体育系)

许秀芳,XU Xiufang(大同市体校,山西大同,037000)

篇6：道家的生态伦理思想及其现代价值

道家的生态伦理思想及其现代价值

道家的生态伦理思想博大精深,内涵丰富,它的这种理论是建立在天人合一、物我一体的整体观念之上的..本文阐析了道家“知常曰明”的生态伦理思想的主要内涵及其现代价值,揭示了道家“崇尚自然”“崇尚和谐”的现代意义.

作 者：邓素霞 作者单位：山东省鱼台一中刊 名：社会科学论坛英文刊名：TRIBUNE OF SOCIAL SCIENCES年，卷(期)：“”(22)分类号：B95关键词：道法自然 生态环境 生态伦理思想

篇7：道家思想对现代的影响

先秦道家天人之学及其现代价值-兼论先秦道家对社会伦理的弥补功能

先秦道家天人之学的核心是天人归一、道法自然,提倡返朴归真.作为一种回归式的思维方式,道家天人之学在很大程度上只能说是一种内心体验,这一特点影响了其后中国的信古仿古传统.另一方面,道家的天人之学旨在拯救人类业已丧失的`自然本性,对当时的社会来讲具有弥补与拯救伦理危机的地位与功能.先秦道家天人之学对现代社会有着深远的借鉴意义,在秉承道法自然基本规律的同时,我们更应对其加以创新性阐释与发展,创建新时代的天人之学以挽救现代社会的伦理危机.

作 者：李为香 LI Wei-xiang  作者单位：济南大学,学报社科版编辑部,济南,250022 刊 名：济南大学学报（社会科学版） 英文刊名：JOURNAL OF JINAN UNIVERSITY OF JINAN(SOCIAL SCIENCE EDITION) 年，卷(期)： 17(5) 分类号：B223 关键词：先秦道家   天人之学   道法自然   现代价值  

篇8：道家思想对现代的影响

关键词：现代艺术设计,道家美学思想,指导意义

谈及现代艺术设计, 不可避免地要对其历史发展进行梳理。对于艺术设计的诞生, 设计艺术界大多认为其发端于十九世纪的英国工艺美术运动, 之后伴随着科学技术的不断发展。艺术设计为满足社会大众的需求, 先后经历了新艺术运动、装饰艺术运动、现代主义运动, 直到二十世纪二三十年代德国包豪斯设计学院的建立, 逐渐形成其设计思想。伴随着工业革命的发展和德国包豪斯主义的影响, 西方设计师们为了迎合工业化大生产的需要, 大力提倡艺术与技术的结合, 标准化、简洁化、一味追求功能至上的设计风格迅速弥漫了整个世界。这种设计原则虽然在其发展初期顺应历史潮流, 符合大众需求, 对社会发展起到了强劲的推动作用, 但这种千篇一律的功能主义设计忽视了人性和传统、人与自然的和谐, 缺乏人情味、人性化的冷漠越来越不适应社会发展的节奏。设计师们也开始意识到对其进行变革的需要。面对当今社会要求以人为本的生态设计和绿色设计的要求, 为使其设计在满足功能的基础上更多地散发出人情味和人性化的特质, 设计师们对人文思想、传统美学观念的关注越来越多, 特别是对中国传统美学观念的探究越发地重视, 其中对道家美学思想的挖掘尤为突出。中国作为人类文明发源地之一, 历史悠久, 文化底蕴深厚, 其美学思想博采众长, 源远流长。从中国古典美学的发展脉络看, 大体形成了以儒家为基础, 道家为主流, 追求“道法自然”、“天人合一”的美学思想。道家美学的这种独特的人性关怀和天人合一的自然旨趣恰好满足了当下人对回归自然、身心宁静充实的精神需求。正如李泽厚先生所说“道家比儒家及其它任何流派都抓住了艺术、审美和创作的基本特征, 道家对后世文艺的影响更多在创造规律方面, 亦即审美方面, 而艺术作为独特的意识形态, 重要性恰恰是其审美规律”。因此, 对道家美学思想的探索和研究对现代艺术设计的发展有着重要的指导意义。

一、“无中生有”的简约

《老子》第十一章说:“三十辐共一毂, 当其无, 有车之用;埏埴以为器, 当其无, 有器之用;凿户以为室, 当其无, 有室之用。故有之以为利, 无之以为用。”老子认为, 车、器、室之所以有其用, 正是因为它们的空无。《庄子》中有和老子同样的观点:“唯道集虚, 虚者心斋也。”这都说明了事物之所以有用其关键就在于其“虚和无”。正如中国画创作中的“计白当黑”, 要阐明一个事物、传达一种思想, 最适宜的并非铺天盖地的精致修饰, 而往往是一些省略与空白画龙点睛。但道家美学的这种“无中生有”的简约并非简单之意, 其旨在追求简约中的精细和深远意味, 它与“虚实”、“有无”观是紧密相连的。

道家美学“无中生有”的简约观对现代艺术设计启迪颇多, 从1929年西班牙巴塞罗那国际博览会上的德国馆建筑便可看出。这座建筑的建构及馆内布置极其简单, 只有办公室摆放了几张桌椅, 其他空间内空无一物。这样做的目的就在于突出对空间的营造, 它完全打破了设计中单纯关注建筑结构和实体, 以及传统建筑六面体的概念, 尽可能地模糊了空间界限, 形成一个流动空间。德国馆设计中的这种空间运用与道家美学所提倡的“无何有”的简约不谋而合。它是西方设计师在设计创作中对道家美学思想的一次成功的诠释。

《老子》第二十二章说:“曲则全, 枉则直, 洼则盈, 敝则新, 少则多, 多则感。”“少则多”, 恰是对现代主义设计大师米斯·凡德罗提倡的“少即是多”的简约主义在美学层面上的解释。广告设计的“三简”原则更是把这种简约观系统化:1.创意主题要简要明确;2.设计形象要简明;3.创意执行要简单。道家美学“‘无中生有’的简约”观并非只在个别设计作品中昙花一现。以日本著名平面设计师原研哉为“无印良品”做的“地平线”的宣传海报为例, 它正是“虚无”概念的充分体现。无印良品的商品追求“这样就好”的满意效应, 倡导“世界合理价值”的哲学态度。它在寻找最合适的素材、加工方式及商品样式的同时从“朴素”或“简约”中寻求新的价值观和审美。“无印良品”的广告上没有任何广告语, 只在画面中央直接展示商品, 画面的角落放上标志, 给人空旷虚无却又包罗万物的感觉, 将简约风格推至极致。“无印良品”的字标经由时间的淘洗, 积聚了相当不错的广告响应, 同时兼任了广告语和商标的功能, 这正是其广告概念“虚无”的意识化表现。形式简、主题突、意蕴深正是现代艺术设计所必须具备的。

二、“天人合一”与回归自然的平淡素朴

老子对平淡的推崇从“道之出口, 淡乎其无味”和“为无为、事无事、味无味”两句便可感受。老人把“无味”奉为最高的“味”, 这种追求平淡之美的特殊的审美趣味经过后世文人、美术理论家们的发展, 在中国艺术史上占据了重要的地位。《老子》第二十五章说:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。”这里的自然是自然而然的意思, 他反对过分的人为。正如《庄子·山水》中所说:“既雕既琢, 复归于璞。”同样是对返璞归真, 回归自然, 追求平淡之美的倡导。人要使精神得到解放, 就必须保持无知无欲、淡泊宁静、朴素天真、自然天放, 天人合一的心境。道家“道法自然”的美学思想在明代家具中得到充分展现。明代家具从选材到加工成品, 都力求顺应自然。家具不着漆, 而重表现木材本身的纹理特征;整套家具不用钉, 而是完全地铆合。明代家具的设计正是《庄子·刻意》中“朴素而天下莫能与之争美”的实物表现。

道家美学主张“天人合一”, 它倡导人们尊重自然、顺应自然、师法自然。《庄子·齐物论》说:“天地与我并生, 万物与我为一。”道家美学极力赞美天地万物的自然有序, 人的生产活动要顺应自然, 从自然中汲取养分, 尽量使人之造物与自然浑然一体, 交互辉映。道家“天人合一”的美学思想不仅影响着中国本土设计, 而且对西方现代设计意义深远。被誉为西方四大现代主义建筑大师之一的莱特对道家美学就特别眷顾。道家美学对莱特的影响主要体现在他对建筑空间的探索上。在多年的设计实践中莱特一直在思索如何把建筑与自然环境有机的融合, 使人在进入建筑空间犹如置身于自然之中, 达到“天人合一”的境界。他为考夫曼设计的流水别墅正是其一直以来关于建筑空间和自然关系探索的有力佐证。整个别墅共三层, 以第二层的起居室为中心, 并作为主入口层, 其他房间的空间均向左右、前后和上下伸展。莱特在别墅的设计上特别注意建筑空间与自然环境的有机结合, 他通过室内外空间凸凹交错的处理, 来着意表现一种空间的流动感和渗透感, 以求达到建筑与环境浑然一体的效果。此外, 他还运用了不同的材料和装饰等手段来体现别墅的自然情趣, 譬如特意留出的原有山石材质的起居室地面, 以及用石材砌成的墙面、装饰柱, 等等。室内摆放低矮家具和兽皮地毯之类的装饰与之呼应。同时采用大片的玻璃窗把建筑外的风景引入室内, 进而为别墅增添了丰富的自然情趣和生机。莱特的流水别墅毋庸置疑地成为体现道家“天人合一”美学观的现代主义建筑设计典范。

三、气韵生动的意境

意境是主观情感与客观情景的有机统一。有意境则气韵生动, 气韵生动则虚实相生。《老子》第四十二章讲:“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物, 万物负阴抱阳, 冲气以为和。”庄子对其作了进一步解释:“通天下一气耳。”于是“气”便成为中国宇宙观的根本, 而“气韵生动”、“意境”也成了中国的审美旨趣, 并一直影响着中国艺术的发展。中国的书法及国画艺术正是对追求“气韵生动”的最好诠释。2001年的北京申奥标志设计中中国结与太极运动的结合正是气韵生动的意境的传神写照, 其内涵丰富, 意味深长, 包含着道家美学对气的追求。中国园林景观设计中对意境的关注更是比比皆是。假山、云台、阁楼、窗景、门景、景中景, 曲径通幽、形散神聚, 无不是对意境的眷恋。对于中国园林, 尤其是江南士大夫园林, 无论是创作还是欣赏都是一个充满情感的过程, 以情入景的创作, 触景生情的欣赏, 意境就在这情景交融中应运而生。

对于气韵生动之意境的追求不止限于古时古人, 现代艺术设计中同样备受推崇。香港著名设计师靳埭强先生就是其中的代表, 他的平面设计大多从中国传统文化中汲取营养, 擅长将中国传统的水墨图像作为设计的主要元素, 将寓意深邃的图形、文字与当代审美时尚巧妙结合, 使作品耐人寻味, 可谓充满意境。现代艺术设计要想适应时代发展, 满足社会需要, 其设计就必将从以人为本的人性化入手, 重视人的精神和情感需要, 强调亲近、温馨的精神回归。设计既要理性化与功能化, 满足人们的物质需要, 同时还要给予人精神和情感上的慰藉, 并使之升华。

四、结语

现代艺术设计是一个受资本、市场、科技、文化等众多因素制约的综合体。随着社会的发展, 科技的进步, 现代艺术设计对其自身的不断完善是不可避免的。设计的本质是创造, 是思想, 是智慧的象征。其要一直保持鲜活力, 与时俱进, 就必须接纳吸收各方面的营养。中国艺术设计是在中国传统哲学思想的熏陶下形成和发展起来的。尤其是道家的美学思想对中国设计艺术的演变起了至关重要的作用。随着“地球村”的建立, 世界文化的交叉, 要想使中国的设计作品在当今世界大放异彩, 我们就必须根植于本民族优秀文化, 认真研究中国传统文化、美学特征和审美趣味, 同时还要广纳良方, 不断学习西方先进设计理念和技术, 去其糟粕, 取其精华, 取长补短, 形成具有中国特色的设计之路。在当今全球化、多元化的世界中, 现代艺术设计风格迥异, 博采众长。传统美学思想所蕴含的合理内涵不仅承载着艺术设计的过去, 而且承载着它的未来。

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