林语堂散文：读书的艺术

关键词： 享受 读书

林语堂散文：读书的艺术（精选8篇）

篇1：林语堂散文：读书的艺术

林语堂：读书的艺术

读书或书籍的享受素来被视为有修养的生活上的一种雅事，而在一些不大有机会享受这种权利的人们看来，这是一种值得尊重和妒忌的事。当我们把一个不读书者和一个读书者的生活上的差异比较一下，这一点便很容易明白。那个没有养成读书习惯的人，以时间和空间而言，是受着他眼前的世界所禁锢的。他的生活是机械化的，刻板的;他只跟几个朋友和相识者接触谈话，他只看见他周遭所发生的事情。他在这个监狱里是逃不出去的。可是当他拿起一本书的时候，他立刻走进一个不同的世界;如果那是一本好书，他便立刻接触到世界上一个最健谈的人。这个谈话者引导他前进，带他到一个不同的国度或不同的时代，或者对他发泄一些私人的悔恨，或者跟他讨论一些他从来不知道的学问或生活问题。一个古代的作家使读者随一个久远的死者交通;当他读下去的时候，他开始想象那个古代的作家相貌如何，是哪一类的人。孟子和中国最伟大的历史家司马迁都表现过同样的观念。一个人在十二小时之中，能够在一个不同的世界里生活二小时，完全忘怀眼前的现实环境：这当然是那些禁锢在他们的身体监狱里的人所妒羡的权利。这么一种环境的改变，由心理上的影响说来，是和旅行一样的。

不但如此。读者往往被书籍带进一个思想和反省的境界里去。纵使那是一本关于现实事情的书，亲眼看见那些事情或亲历其境，和在书中读到那些事情，其间也有不同的地方，因为在书本里所叙述的事情往往变成一片景象，而读者也变成一个冷眼旁观的人。所以，最好的读物是那种能够带我们到这种沉思的心境里去的读物，而不是那种仅在报告事情的始末的读物。我认为人们花费大量的时间去阅读报纸，并不是读书，因为一般阅报者大抵只注意到事件发生或经过的情形的报告，完全没有沉思默想的价值。

据我看来，关于读书的目的，宋代的诗人和苏东坡的朋友黄山谷所说的话最妙。他说：“三日不读，便觉语言无味，面目可憎”。他的意思当然是说，读书使人得到一种优雅和风味，这就是读书的整个目的，而只有抱着这种目的的读书才可以叫做艺术。一人读书的目的并不是要“改进心智”，因为当他开始想要改进心智的时候，一切读书的乐趣便丧失净尽了。他对自己说：“我非读莎士比亚的作品不可，我非读索福客俪(Sophocles)的作品不可，我非读伊里奥特博士(Dr・Eliot)的《哈佛世界杰作集》不可，使我能够成为有教育的人。”我敢说那个人永远不能成为有教育的人。他有一天晚上会强迫自己去读莎士比亚的《哈姆雷特》(Hamlet)，读毕好象由一个噩梦中醒转来，除了可以说他已经“读”过《哈姆雷特》之外，并没有得到什么益处。一个人如果抱着义务的意识去读书，便不了解读书的艺术。这种具有义务目的的读书法，和一个参议员在演讲之前阅读文件和报告是相同的。这不是读书，而是寻求业务上的报告和消息。

所以，依黄山谷氏的说话，那种以修养个人外表的优雅和谈吐的风味为目的的读书，才是唯一值得嘉许的读书法。这种外表的优雅显然不是指身体上之美。黄氏所说的“面目可憎”，不是指身体上的丑陋。丑陋的脸孔有时也会有动人之美，而美丽的脸孔有时也会令人看来讨厌。我有一个中国朋友，头颅的形状像一颗炸弹，可是看到他却使人欢喜。据我在图画上所看见的西洋作家，脸孔最漂亮的当推吉斯透顿。他的髭须，眼镜，又粗又厚的眉毛，和两眉间的皱纹，合组而成一个恶魔似的容貌。我们只觉得那个头额中有许许多多的思念在转动着，随时会由那对古怪而锐利的眼睛里迸发出来。那就是黄氏所谓美丽的脸孔，一个不是脂粉装扮起来的脸孔，而是纯然由思想的力量创造起来的脸孔。讲到谈吐的风味，那完全要看一个人读书的方法如何。一个人的谈吐有没有“味”，完全要看他的读书方法。如果读者获得书中的“味”，他便会在谈吐中把这种风味表现出来;如果他的谈吐中有风味，他在写作中也免不了会表现出风味来。

所以，我认为风味或嗜好是阅读一切书籍的关键。这种嗜好跟对食物的嗜好一样，必然是有选择性的，属于个人的。吃一个人所喜欢吃的东西终究是最合卫生的吃法，因为他知道吃这些东西在消化方面一定很顺利。读书跟吃东西一样，“在一人吃来是补品，在他人吃来是毒质。”教师不能以其所好强迫学生去读，父母也不能希望子女的嗜好和他们一样。如果读者对他所读的东西感不到趣味，那么所有的时间全都浪费了。袁中郎曰：“所不好之书，可让他人读之。”

所以，世间没有什么一个人必读之书。因为我们智能上的趣味象一棵树那样地生长着，或象河水那样地流着。只要有适当的树液，树便会生长起来，只要泉中有新鲜的泉水涌出来，水便会流着。当水流碰到一个花岗岩石时，它便由岩石的旁边绕过去;当水流涌到一片低洼的溪谷时，它便在那边曲曲折折地流着一会儿;当水流涌到一个深山的池塘时，它便恬然停驻在那边;当水流冲下急流时，它便赶快向前涌去。这么一来，虽则它没有费什么气力，也没有一定的目标，可是它终究有一天会到达大海。世上无人()人必读的书，只有在某时某地，某种环境，和生命中的某个时期必读的书。我认为读书和婚姻一样，是命运注定的或阴阳注定的。纵使某一本书，如《圣经》之类，是人人必读的，读这种书也有一定的时候。当一个人的思想和经验还没有达到阅读一本杰作的程度时，那本杰作只会留下不好的滋味。孔子曰：“五十以学《易》。”便是说，四十五岁时候尚不可读《易经》。孔子在《论语》中的训言的冲淡温和的味道，以及他的成熟的智慧，非到读者自己成熟的时候是不能欣赏的。

且同一本书，同一读者，一时可读出一时之味道来。其景况适如看一名人相片，或读名人文章，未见面时，是一种味道，见了面交谈之后，再看其相片，或读其文章，自有另外一层深切的理会。或是与其人绝交以后，看其照片，读其文章，亦另有一番味道。四十学《易》是一种味道，到五十岁看过更多的人世变故的时候再去学《易》，又是一种味道。所以，一切好书重读起来都可以获得益处和新乐趣。我在大学的时代被学校强迫去读《西行记》(“WestwardHo!”)和《亨利埃士蒙》(“HenryEsmond”)，可是我在十余岁时候虽能欣赏《西行记》的好处，《亨利埃士蒙》的真滋味却完全体会不到，后来渐渐回想起来，才疑心该书中的风味一定比我当时所能欣赏的还要丰富得多。

篇2：林语堂散文：读书的艺术

林语堂认为，读书是文明生活中的人共同承认的一种乐趣，能够读书的人是令人羡慕的。不懂读书乐趣的人，彷彿囚禁在时空牢笼里，终其一生，过着日常例行公事，和少数几个朋友往来，只看得见眼前的事物生活，相当贫乏。

懂得读书之乐，彷彿走入另外一个世界。接触好书，则像和善谈者接触，让对方引领到另一个国界、时代，或倾吐胸中不平、讨论生活问题。读古书则向和古人面对面相处，透过文字，上友古人。

一天若能有两个小时拿来读书的人是幸福的，长期累积下来对于心里的影响，等同于出门旅行。林语堂认为，读书的好处还不只如此。好的书可以帮助读者进入深思熟虑的世界。

一个人读书，并不一定是为了追求心智进步。如果心里老是想着进步，那读书的乐趣就丧失了。因为一心追求进步的人，总想着要读什么、该读什么才能成为有学问的人。这种人林语堂认为并不会成为真正的有学问者。因为他只能出于勉强去阅读，放下书就好像从恶梦中醒来。这种人顶多只能说读完了书，却未必能从书中获得益处。出于勉强的阅读者，无法领略读书的艺术。

林语堂认为，读书必须是在在培植“面目可爱”和“语言有味”。所谓面目可爱指的是思想活泼，好像随时都能够从眼目中流邂。不是漂亮的脸蛋，而是气质出众。至于语言有味，指的是懂得从书中找到独特的味道之人，并且能够让书籍从其谈吐中流露出来。一个谈吐有味的人，着作也必然有味道。

味道是林语堂认为的读书关键。正如每个人有自己钟爱的食物味道一般，最好的吃食就是吃自己喜欢的。而自己喜欢的在别人眼里或许是毒药。好的老师不会强迫学生读他们不喜欢的书，如果读者花时间读自己一点兴趣都没有的书，那是徒然浪费时间。

因此，这世界上并没有所谓必读书目。因为每个人的智能和兴趣都不相同。读书并不需刻意设定目标，只要持之以恒的阅读，就好像水不断往前奔流，终有一天会流入大海。

不过虽无人生必读之书，却有在某个时间、某个地点、某种环境、某个时代才可以读的书。读书彷彿婚姻，是由命运所决定的。当一个人的思想和经验无法达到读某本名着之前，即便勉强去读，也觉得难以下嚥。再说，在不同的时间读同一本书，也会有不同的领略。或者读过同一作者的其他书或和作者本人结识交谈过后再读，也会有不同的领略。所以，重读好书是有益处的，可以从中发现新的乐趣。

世间上有许多人，终其一生都无法找到和自己契合的作品。这些人读遍群书，却一无所获。一个人若是能够读书读到找到喜爱的作家，是智力进步的一大展现。在世间多找到几个能和自己性情相近、引起共鸣的作者写的书来读，把这些人的作品全部吸收后，自己便也成为一个作家了。

读书的艺术不在责任或义务，苦读或勤研都是林语堂所不喜欢的。真正懂得读书的艺术的人，是因为喜欢一本书而读。所以喜欢阅读的人，随时随地都可读，即便在如欧阳修说的枕上、马上、厕上，也可以展卷而读。

篇3：论林语堂的艺术化人生

一、多元的文化结构

(1) 宗教信仰

在林语堂的文化人生中, 基督教的文化是他最根本的文化元素。

林语堂出身于漳州平和县一个基督教家庭, 他的祖母、父亲都是虔诚的基督信徒。平时生活中, 他们全家会轮流读《圣经》, 跪在凳子上各自祈祷, 家庭的宗教气氛非常浓厚。独特的家庭环境和早期独特的生活经历, 使林语堂与同时代的中国其他文人有很大的不同:西方文化熏陶在先, 中国儒道文化影响却是迟到的。这种文化接受上的逆向影响, 对林语堂未来思想的形成与发展具有决定性的意义。[1]

林语堂考上了上海圣约翰读大学的神学专业, 他准备在毕业之后当个牧师。但未来并没有如他当初设想的那样展开。在学校学习的过程中, 他的思想发生了巨大的改变, 人生目标也因此出现了转折。他开始对神学教育中的非理性、非科学的内容怀疑, 对自己的母体文化——中国的传统文化则产生了极大的兴趣, 并在上个世纪30年代后宣称自己是基督“异教徒”。[2]由信仰基督走向对人文主义的信仰, 源于林语堂对自己作为一名中国人却对中国的传统文化知之甚少的不安, 是自己在中国母体文化与西方外文化之间做出的抉择, 他试图找回自己的文化根本, 确立自己中国文人的身份。

到了晚年, 林语堂才认识到, 自己几十年来一直信奉的人文主义不足以抵抗现代文明给人类带来的灾难, 有了理性, 还必须要有精神的依归。于是, 对林语堂来说, 上帝又失而复得了。

林语堂对基督教文化“接受—放弃—再接受”的历程在中国文人中是独特的, 使得他在看待不同文化和人生哲学方面的眼光独特。

(2) 感悟中国传统文化

30年代后的林语堂对中国传统文化十分热衷, 并对其文化内涵有着自己独特的感悟与阐释。

他认为, 在中国人的现实生活中, 儒家文化起着主导作用, 支配着中国人的日常生活:提倡积极有为, 要求人担负起应有的社会责任;以伦理为法, 以个人修养为本, 以道德为施政之基础, 以个人正心修身为政治修明之根底, 消弭政治与伦理之间的差异。“格物, 致知, 正心, 诚意, 修身, 齐家, 治国, 平天下”的内涵均以道德实践为第一要义, 把人放在一定的伦理关系中进行考察, 把个人价值的实现寄托于一整套的道德规范之中。[2]

通过儒家仁、义、礼、智的道德伦理性探寻, 他获知实现人生修齐治平的要义, 并认为孔子的人文主义对于欧洲18世纪启蒙运动的哲学家有相当影响, 如莱布尼兹, 伏尔泰及狄德罗等, 这些人信奉科学的进步及建立在理性典型上的人类社会秩序。

与孔子学说的积极人生与功利不同, 道家学说尽管消极遁世, 但它热爱自然, 强调直觉, 给中国文化赋予了浪漫主义色彩, 特别是对中国的书画艺术风格有很大的影响。清逸淡雅的水墨画, 恬淡自然的田野风, 都能看到道家精神的影子。对于社会人来说, 道家的自然无为就像一副镇痛剂抚慰了人的灵魂。在西方, 高度工业化使得人也开始异化, 道家的悠闲的文化正是疗救西方文化危机的良方。

与儒家文化相比, 道家文化对林语堂的人生哲学观影响显然更深。这从他后期的“超政治”“近人生”, 倡“闲适”, 主“性灵”, 尚“自然”, 贵“纯真”等文艺思想及其“生活艺术化”的人生哲学观可见一斑。[3]长篇小说《京华烟云》中的姚思安、姚木兰、孔立夫等小说人物, 他们都信仰道家自然主义, 追求充满诗趣的人生, 其实这也是林语堂所追求的道家思想的人格化。

二、艺术化的人生哲学

从小在温暖的基督教大家庭中成长的林语堂, 自然早早就接受了基督教提倡的宽容、大爱和富于牺牲的精神。在接触了中国的儒、道文化之后, 他发现道家闲适自然的“游戏心态”与儒家积极有为的“工作姿态”其实就是中国思想的阴阳两极, 是人两种并存的生存状态。

中、西文化的双重影响并让林语堂具有一种宽容、调和的文化心态。他将中、西文化置于人生的“场”中, 让文化超越了时空的限制进行碰撞、裂变、整合, 形成其独特的文化情怀和审美人生观。

对于人生, 林语堂喜欢“直接拿人生当做课本”。他总是带一些平民色彩, 将对人生的思考杂糅进文人的趣味与理想, 把生活当做人生的目的, 围绕着怎样能更好地享受人生展开他个人的人生哲学思索。

(1) 否定至善, 执着于现实

“人生是残酷的, 政治是污浊的, 商业是卑鄙的”[4]P310, 但是林语堂认为这个世界仍是可爱的, 人不应该抛弃这尘世而妄想寻求人间的“伊甸园”。伊甸园里的人秉持的“至善”观念, 这种神秘思想在实际生活中并无多大意义。他大胆否定至善, 承认人本身就是不完美的矛盾体, 容易犯错误, 有偏见任性又不可预料, 但正因为这有缺陷的本性更显得人和这个世界的可爱。

鲁迅、周作人也否定至善的黄金世界, 主张要积极把握“现在”, 执着于“现实”。但在执着于现实上, 林语堂与二者有很大的区别。鲁迅在把握“现在”时选择了“与黑暗作斗争”, 周作人选择“享受人生、游戏人生”却略带苦涩味道。林语堂既没有鲁迅的力挽狂澜, 也没有周作人的无奈惆怅, 他只是承认一切存在的合理性, 并且爱这搭配可爱的尘世, 快乐地享受人生的每一道风景。[5]

(2) 珍视生, 看淡死

对于生的欲望和对于死的冥想是人类最难摆脱的两大话题。林语堂认为一个人生命长则不过数十年, 如此短暂的生命却有那么多的事情需要做, 有那么多的风景可以欣赏, 怎能轻易舍弃生命。此外, 他从生物科学的角度正视死亡这一必然事实, 认为正是因为死亡的存在生命才显得更加珍贵和美好, 因此要珍视生命, 看淡死亡, 尽享人间乐趣, 不虚度光阴, 做自己想做该做的事情。

那么如何消除对死的恐惧、看淡死亡呢?庄子用“其生若浮, 其死若休”的观点来沟通生死, 掩盖人生的悲凉与短暂, 隐藏着对人的无限性和永恒的激情的追求。孔子把“闻道”与“死”相结合, 把死看成是对一种永恒与绝对的价值理想的肯定与追求, 这种肯定甚至可以用生命来换取。接受过现代自然科学教育的林语堂则以一种满足感来消除对死亡的恐惧, 认为生命越是接近满足状态, 生死冲突就越缓和, 人就越能够以平和的心态迎接死亡, 看淡死亡。这种满足感来自对生命循环的理解, 也来自人一生中各方面的成就感。

(3) 静观人生

静观人生, 即与现实人生保持一定的距离, 旁观人生之美。

浅议美国电影中英雄情结的现实特征

秦宁 (新乡学院河南新乡453000)

摘要:美国电影的把真实性和艺术性统一于影片英雄情结的表达之中, 将个别英雄的克服重大矛盾或困难所付出的积极的巨大得努力的英雄情结, 演释成为具有丰富人性化特征的英雄情结的性格品质, 形成美国式鲜明现实感的总体风格。

关键词:美国电影;英雄情结;现实特征

电影作为影响社会生活的媒介, 体现着社会价值观念和文化信仰。在电影艺术中, 无论是中国电影还是美国电影, 各色各样的英雄人物, 凝结着人们各种各样的英雄情结。英雄情结是人类顽强生命力的展现, 英雄情节的力与美, 带给人们精神上的梦想、激励和希望, 是现实的人们所要得到的最为重要的精神寄托。它不一定都是大英雄大人物, 它更是指一种不屈不挠的斗争精神, 集真善美和百折不挠的理想精神品格的诉求和理想人格的闪现。使现实中的每个人面对失落和不堪, 能够得到慰藉, 从中获得勇气面对现实, 实现超越自己。它既是人们所渴求的精神情结, 英雄情节也是其直接指向大众心理对电影消费的欲望所在。

人们崇拜英雄品质, 需要通过崇拜“英雄”的品质而反过来强化为自己身上的英雄品质, 从而使其内化成为自身固有的品质, 能够去迎战生活的艰难。也正因为如此, 美国电影将完美英雄情结一直为贯穿美国各类题材电影之中的突出的精神价值取向, 并且与生活的社会百态和人情世事相交织, 创造出一种深入到现实和人性层面的、生活化的大众英雄的电影文化价值观, 仿佛英雄无处不在, 仿佛英雄就是身边的普通人。

一、个人价值与英雄情结的结合

美国电影将现实环境中个人价值的体现与英雄情结的表现合二为一, 塑造出真实感很强的很具生活色彩的现实感英雄风格, 这些色彩既反映出崇尚个人和独立, 追求正义和尊严价值观念的心理积淀, 也体现了美国电影英雄情结的一种纪实主义的美学风格。美国是一个特殊的国家, 它是一种植根于多个民族文化基础之上, 探索新型民族思想及自我生存的一种独特的拓荒文化, 所以强调个人价值就是美国社会的主流价值观, 其核心是强调个人奋斗, 崇尚天道酬勤, 追求个人价值的最终实现。Cod helps those who help themselves——自助者天助, 美国这一主要谚语就说明了个人价值的主要内涵。

林语堂主张从对人生的迷恋中超拔出来, 在人生面前“做一个旁观者, 静观而微笑”[4]P334, 然后“在那人生舞台闭幕时, 也应该可以心满意足地由座位立起来, 说一声‘这是一处好戏’而走开”。[6]P25

人本性总是向往自由, 追求美, 可却常常陷在种种束缚中, 只有在合适的距离之外, 才能将人生这一对象放置于较大的背景中进行客观的评估, 从而超拔出来获得自由, 欣赏到美。这种“高地人生观”正如王国维所言, “入乎其内”“出乎其外”, 能入亦能出, 既体验到人生的美, 又不陷于人生中的种种诱惑与束缚中。

林语堂追求“既不为名声所累, 又能享受人生”的艺术人生状态。在《京华烟云》中, 姚思安看淡名利, 散财埋名, 过着“半在尘世半为仙”的逍遥自在的人生;姚木兰嫁给自己不爱的人, 婚后生活不如意, 但她能及时调整好心态, 终于获得自己的幸福人生。“既然无可奈何, 那就顺其自然”的心态其实正是林语堂自己超拔于现世的人生态度。

林语堂认为, 生活中应该关心的不是环境本身, 而是我们对于环境的反应。他提倡哲学家式的看待人生方法:“哲学家带着一种如梦初醒的意味。哲学家观察人生, 正如艺术家观察风景一样——是隔着一层纱或者一层烟雾的。”[6]P62

追求个性化的个人价值的实现有其积极的一面, 它调动个人的积极性, 使人的智慧和潜力得以充分发挥, 从而促进整个民族与国家的振兴和发展。美国电影作为传播美国文化的大众媒介, 在其传播的内容和形式上运用电影艺术的表现语言, 宣扬美国式的个人价值取向。在美国电影中, 将这种个人价值的追求同英雄情结相结合, 并将其置于特定历史现实复杂社会秩序的矛盾或困境之中, 在与现实的冲突和矛盾激化的暴力内, 使这种美国式的英雄情结式的个人价值观在其中无限放大, 从而达到动人心魄的震撼效果。在英雄形象的塑造上, 不仅更加体现其历史的真实性, 人物的现实化更加突出地提高了艺术的真实化。这种具有很强现实色彩感的英雄情结, 典型的是风靡一时的西部英雄, 西部影片中的英雄们大都具有一种共同的特质:一个人单枪匹马打天下。绝对自信的独自一人面对困难, 解决问题, 最后功成身退。西部影片成功塑造了令人魂牵梦绕的西部英雄的独特英雄风格, 尽管西部英雄的产生, 是特定历史时期造就的, 这种典型的现实英雄是因为当时的法律不能够保护善良人, 所以孤独的骑士拔刀相助成就了英雄。但这种风格成为代表美国人独立进取, 百折不挠的“牛仔精神”, 是典型的美国式英雄情结。西部英雄成为实现个人价值的精神励志偶像, 为人们对自我价值的肯定提供了内在动力。

反映一定社会现实的现代版美国影片中的大众普通英雄们, 也同样有着淋漓尽致的现实感和个性精神, 尽管它们都反应的是美国社会制度和法律的不完美, 但它们所演绎的个人精神价值却完美的填补了人们精神和情感的巨大空洞, 并由此实现了西部英雄向现代英雄的转型。诸如《阿甘正传》《当幸福来敲门》正是通过塑造普通的平民英雄, 来见证美国当代社会所倡导的实现个人价值的主流观念, 并肯定他们的个人品格及奋斗精神。

二、英雄情结中的乐观精神

电影作为一种媒介, 不是以孤立的、个别作品的形式来记录一段历史或表达某种思想的艺术形式。电影艺术与观众的关系绝不是个人的、单向的孤立模式, 而是一种大众性的、互动性的、可以共同分享的、不同阶层与人群构成的多样化的公共艺术空间。美国电影的这种现实色彩感的英雄情结, 把抽象的英雄概念变奏成为富于生动色彩和乐观的自我激励精神的大众英雄情结,

人生苦乐并非完全由周围的环境或物质条件决定的, 要实现人生的艺术化关键是要学会用艺术、审美的眼光, 发现日常生活中的诗意;保持初到人世的新鲜感, 营造美的氛围、雅的情调, 用心体会生活中每一瞬间的幸福。用审美的眼光生活, 生命将更富有诗意, 生活也会成为一种诗意的栖居。

摘要：林语堂的生活环境和教育背景使得其文化结构与人生哲学观与众不同。在其人生艺术化哲学思想中, 人首先应该是珍爱生命、珍爱这个世界的个体, 然后要能超拔于人生的束缚, 与现实人生保持一定距离进行审美观照, 才能发现美, 获得自由的艺术化的人生。

关键词：林语堂,艺术,人生

参考文献

[1]赖勤芳.审美人生的文化皈依——论林语堂“生活艺术论”思想的形成[J].天府新论, 2005 (6)

[2]罗春琼.林语堂的宗教人生[J].天府新论, 2009 (6)

[3]参考李喜华.论道家情怀在林语堂后期文艺思想中的表现[J].现代文学评论, 2009 (5)

[4]林语堂.林语堂名著全集:第20卷, 吾国吾民[M].长春:东北师范大学出版社, 1994

[5]陆梅.试论林语堂的人生哲学[J].大连海事大学学报, 2002 (12)

篇4：林语堂散文：读书的艺术

【关键词】林语堂；散文；闲适；意境；内涵

1前言

林语堂先生作品很多，涉猎面很广，其作品既有杂文、传纪，也有戏剧和散文。其中，尤以散文最能反映出林先生的生活态度和深刻思想。林语堂先生的作品语言平淡，但是意境却十分深远，文中多体现出闲适思想，启迪世人应重视身边的风景，以豁达的心态对待人生，既要能够生存，又要学会适当的享受生活，这种思想对于现代文学的发展具有十分重要的影响意义。

2林语堂闲适散文风格的形成原因

林语堂先生的早期散文作品（一般指上世纪20年代的作品），文风较为泼辣，思想上也较为激进，30年代之后的作品主要以“闲适”散文为主，散文风格的形成、变化与其个人经历和当时所处的社会环境有着极其密切的联系。

首先，个人原因。上世纪20年代初，林语堂先生学成归国，就职于北大英文系，长期的留学经历使他对于西方历史和文化比较了解；加上林先生的少年时期遭遇了一些比较不幸的事件，很早就认识到了悲剧的含义，因此，他对于人生的真谛有着更为深刻的理解。正是因为他认识到了人生充满各种痛苦和坎坷，才更明白保持淡然心境的重要性，因此，林语堂先生内心和思想慢慢的发生了变化，逐渐开始关注“幽默”论调，并公开倡导“幽默”。

其次，社会因素。上世界20年代的中国，社会动乱严重，伴随着反帝运动而来是一系列惨案的发生。动荡的现实使知识分子对社会极其失望，但是却又逃避不得。这段时期林语堂的文风逐渐带了调侃、讽刺的倾向，逐渐向“幽默”发展。随着时间往前推移，社会环境在不断变化，林语堂的个人经历也在不断丰富，思想逐渐成熟，内心愈加豁达。现实动乱，家国不幸，对于一个作家来讲，给了他创作灵感，也影响了其文笔风格。30年代的林语堂作品逐渐形成“幽默”、“闲适”的风格，是其创作的鼎盛时期。

3林语堂闲适散文分析

3.1意境

林语堂的闲适散文一般文笔较为幽默，从小事出发，营造出一种和谐、具有美感的文学意境。作者年轻时的职业是教授，后期才是“作家”，因此，身份改变之后，无论是看事情的角度还是自身定位都跟以前不同，文笔和风格也发生了不同程度的变化。林语堂认为任何事情都可以作为写作素材，个人写作不需被他人限制，因此，作品蕴含十分丰富，内容多样，从小事出发，写的却不见得全是小事。作品多从生活出发，抒发对于生命内涵和人生意义的独特见解。其散文作品中，作者多以旁观者的身份进行叙述和描写，其中自有一份闲适和豁达，所谈内容看似是“肤浅小事”，但是意境中却透露出作者本人的价值倾向，从生活实际出发，畅谈人生和理想，以平淡反映深刻，意境优美而恬淡。

3.2内涵

林语堂的散文作品，语言平实，写的多是日常生活中的小事，但是往往见微知著。30年代是他作品产量最高的一段时期，作品中更多的体现出对于生活细节的关注。作品多以闲适格调论述一些小事，剖白内心实感，作品中反映出作者的对于生存和价值等问题的思考、理解，带有明显的个人特色。

林語堂闲适散文对于日常生活中的琐事有着较为详细的叙述。比如《论西装》一文中，作者对于东方和西方西服的差异、区别有者极为详细的比较，对于中式西服大加赞扬，并认为西装只是个人喜好问题，穿不穿均可，但是同时以“穿西装”为切入点，以幽默的语言，讽刺了现实生活中一部分人的崇洋媚外、虚荣。同时对于中国衣饰的赞扬、认为中式服装更“合乎人性”等，也体现出作者对于中国文化的肯定。另外，林语堂的很多作品中都有对于服装的详细描绘，除了刻画人物形象之外，还体现出作者对于传统服装文化、哲学文化的认同和继承。所以说，林语堂本质上是一个传统的中国文人，对于细节的描述看似平凡无奇，其中却往往蕴含着很多哲学道理，具有深刻的文学内涵，笔调闲适，但却能够以小见大。

4结语

林语堂先生的散文作品意境优美，内涵深刻，写作风格的形成与当时的社会环境和作者的人生经历有着密切的关系。林语堂进行文学创造的时代背景比较特殊，对于其“闲适”风格的形成有着十分重要的意义，文中所述多为小事，但是往往折射出人性和社会现实，其作品是对东西方文化的知性表达，以生活展现理想，在中国文学史上具有重要的地位和价值，对于现当代文学艺术形式和风格的形成具有十分深远的影响意义。

参考文献：

[1]高巍.林语堂编译中国版“灰姑娘”《叶限》之独特审美价值探究[J].电子科技大学学报：社会科学版.2015，17（01）：83-86.

[2]王东昌.论林语堂《生活的艺术》中的休闲美学思想[J].湖北理工学院学报：人文社会科学版.2015，32（01）：34-39.

篇5：林语堂散文读书心得

林先生明明是“两脚踏东西文化，一心评宇宙文章”，却说“论理莽原社诸先生既非正人君子又非当代名流，当然有与我合作之可能。”林先生幽默、机智，“道理渗透是幽默，性灵解脱有文章”，随手摘录部分，“今日小学生无不知中国有五千年的历史，这实在是我们可以自负的。无论这五千年中是怎么混法，但是五千年的的确确被我们混过去了。一个国家能混过上下五千年，无论如何是值得敬仰的”;话说的再明白不过了，普普通通，平平实实的语言包含着作为炎黄子孙的骄傲和自豪。通过文章来了解林先生，他说自己是：“行尊孔、孟，思从老、庄。”说文学反映人生，来了一段比喻：“比方照相，有人为照相而照相，有人是为饭碗而照相。为照相而照相是素人，是真得照相之趣，为饭碗而照相，是照相家，是照他人老婆的相来养自己的老婆。”

“军阀不来骂文人，早有文人自相骂。文人不敢骂武人，所以自相骂以出气，这与向来妓女骂妓女，因为不敢骂嫖客一样道理。”“现在的学者最要紧的就是他们的脸孔，倘是他们从三层楼滚到楼底下，翻起来时，头一样想到是拿起手镜照一照看他的假胡须还在乎?金牙齿没掉么?雪花膏未涂污乎?至于骨头折断与否，似在其次。学者只知道尊严，因为要尊严，所以有时骨头不能不折断。”

篇6：论林语堂的闲谈散文

自古以来就有“文如其人”之说，林语堂的闲谈散文能够极具性灵，自然也与他的丰厚学养有关。林语堂生在信仰基督教的家庭，他的中学和大学都是在教会学校完成。这样的环境与教育，让他从小就受到了西方文化的熏陶，尤其是基督教文化的影响。他父亲喜欢儒学，童年的林语堂自然也从父亲的身上，得到一些中国文化灌输。在这样的一个家庭里，西学和国学同时被输入了林语堂的思想之中，于是东西杂糅的文化及思想灌输，就奠定了他一生脚踏东西文化的基础。上海圣约翰大学毕业后，他来到了北京，在清华大学当英文教员，在这里他看到中国文化的博大精深，使他情不自己生发对中国文化的兴趣与渴慕，于是他恶补中国文化，开始了中国文化的修行之路。后来，林语堂去了美国哈佛比较文学研究所留学。在那里他曾在布里斯?皮瑞、白璧德、契特雷治等教授的指导下学习。之后他又去了德国莱比锡大学求学，并获得了文学博士学位。长期中西文化的熏陶，特别是基督教文化的根基，使他与中国现代文学的其他作家有了很大的不同。多元文化的影响，形成他独特的思想及丰厚的学养。通过林语堂闲谈散文，我们可以看到他既具有丰厚的学养，又极富灵性。

性灵文学就是说“真话”，说那些灵性的话，性灵对人来说并非随时可有，这既需要自我个性、知识、见解、胆识、修养等，又需要作文时的气氛、境遇及心情等。[4]

林语堂追求文学艺术的以性灵为主。他丰厚的学养，使他的自我个性、知识、见解、胆识、修养等各方面都显老到、圆熟。因而他的闲谈散文内容丰富、笔触独特、语言自然朴实。博学没有让他的文章晦涩难懂，良好的修养，让他更懂得如何深入浅出。

“更值得注意的是，林语堂似乎有点石成金之术，在常人看来不以为然的生活小事，他却能发现新意。”[5]看似极普通常识，难有新意的文题，在林语堂的笔下也显现独特的亮光，这就是性灵之光。丰厚的学养让他的闲谈散文更充溢性灵和趣味。

林语堂的《猴子的故事》中，他竟然生物科学与神话联系在一起。《谈梦想》他把战争与旅游放在一起闲谈。应该说没有丰厚的学养，是无法把学识化为常识，又从常识中发现新意的。

《论肚子》，把肚子比喻成无底洞，又很自然联系到中国之社交手段宴请，再从宴席谈到政治上的登龙术，更妙的是能从论肚子引到人的性情，蔬食者与肉食者的和平与好斗之区别。如果没有丰厚的学养，那么性灵之感也将成无土之种，无从培植。巧用学问，捕捉性灵之感，放置于闲谈之中，这就是林语堂的闲谈散文的真正魅力。

《论西装》是最普通不过的题目，难有新意。林语堂却给西装赋予新的现代意识。他说：“平心而论，西装之所以成为一时风气而为摩登女士所乐从者，唯一的理由是，一般人士震于西洋文物之名而好效颦;在伦理上，美感上，卫生上是决无立足根据的。”西装“令人自由不得”，“间接影响呼吸之自由”。林语堂甚至说：“中西服装之利弊如此显然，不过时俗所趋，大家未曾着想，所以我想人之智愚贤不肖，大概可以从此窥出吧?”[6]这确是“知微见著”，能在常人不以为然的细枝末节处发现新意，并自由表达出来，极见灵性。

林语堂的《谈梦想》一文，把人心之不足，会有这山望着那山高的心理，因心理作用而产生欲望与梦想，继而从“人之梦”谈到“国之梦”，再由战争联系到旅游，通篇显平易。一句“旅行是必须的，而战争才是奢侈”如此平易的一笔，道出作者反对战争的心声。笔随心而谈，非常独到，没有一定的学识与修养，并于下笔时突发的性灵感悟，是无法做到化严肃为笑谈，让残酷变浪漫的.闲谈笔调来谈梦想的。这样的融丰厚学养于瞬间灵性的生发于闲谈散文在林语堂的作品中比比皆是。丰厚的学养，闲谈的笔调，临来的灵性，使林语堂的闲谈散文的内容、语言、风格丰富多样。世间万物、人生百态一一可从他的闲谈中寻到。

人生就是哲学，事事皆有学问。这应是林语堂闲谈散文的魅力所在，也是林语堂的学养内化为极具灵性的闲谈散文的根本所在。

打一个不贴切的比喻，林语堂如一只奶牛，学识之青草经他咀嚼、消化为奶汁，输送给读者时，已化为更为读者喜爱的牛奶，自然也更易为读者的理解与吸收了。

[4]王兆胜《闲话林语堂》[M]北京中国国际广播出版社

[5]王兆胜《闲话林语堂》[M]北京中国国际广播出版社2002

篇7：林语堂《生活的艺术》读后感

——读林语堂《生活的艺术》有感

“秋风萧瑟，人生已到枫叶初红的时期。余下的季节只有冬。但人生只有一个四季的轮回。冬天过了，人生也就结束了。贮藏再多，也没有用武之地。每个人年轻的时候，是应该拼搏的，但无论结果怎样。人到老了，都有休息的权利。有儿女绕膝得享天伦之乐的时刻。人生秋天的美丽，不该带着伤感去缅怀，不该带着不甘继续奋斗，到了这个季节，就美丽的享受一次。”

生活是什么？如何才能更高质量的生活？我们每天都在生活，我们有没有对生活有深层次的感悟？在林语堂先生的《生活的艺术》一书中，作者以自身几十年的经历告诉我们，工作之余、责任之外如何提高生活的质量、过上有品位的生活，即享受生活。对一般人而言，为了追逐梦想去努力工作，往往会以牺牲生活质量为代价，即追逐梦想会与享受生活存在冲突，但本书更多地是告诉我们，对理想的追求必须以现实生活为基础，要以快乐为原则，即“快乐工作，快乐生活”。

感悟一：快乐生活是一种心境

荣华富贵使人快乐，粗茶淡饭也能使人快乐。快乐生活不分富贵贫贱；快乐与否，取决于我们的心境。工作之余，放飞心情，去与大自然亲密接触，感受世界的神奇与魅力，这是一种快乐！空闲之余，多陪陪亲人、朋友，用心去倾听、交流，感受人生社会的千姿百态，这也是一种快乐！对工作充满激情与热血，专注工作、一丝不苟，每天充实地工作，实现自我人生价值，这还是一种快乐！当我们遭遇挫折，事业、感情不顺时，我们跌倒了爬起来，从挫折中汲取经验从而成长，这也是一种快乐！其实，生活中充满了正能量，只不过需要我们用敏锐的眼睛去捕捉，并用心去感悟。每个人在不同的心境下，思考的事情的角度、处理事情的方法，以及产生的结果都会有巨大的差异。正所谓佛语“相由心生，境随心转”，意思是一个人所处的环境及境遇会随着心境的转变而转变。我们相信，以乐观积极的心境对待生活，生活也会给你带来幸福与快乐。

感悟二：在生活的同时享受生活

社会在发展进步，同时人们的生活节奏在加快。人们行走匆匆，穿梭于街头巷尾，为了生活而疲劳奔命。对很多打工一族来说，也许已经习惯了熬夜加班、外卖盒饭；自己辛辛苦苦工作大半辈子，可能只够在一线城市买套房子。在很多人眼里，生活，逐渐变成了一个结果，一个目标，很多人为了生活而生活，生活也失去了其本质的意义与价值。生活应当是快乐的，人们应当在生活中享受生活，及时行乐。享受生活不代表放纵自己，要有一个度。

感悟三：珍惜你最宝贵的财富，时间

在林语堂的文字里，生活不仅包含着喜悦和光明，还包含着一丝淡淡哀愁的阴影，生活快乐的阳光与忧愁的暗影相随，人生就是这样调和五味杂陈，待我们细细品味。林先生更多地将生命的悲剧性视为

一种天然、本质的存在：“人类对于人生悲剧的意识，是从青春消逝的悲剧的感觉而来，而对人生那种微妙的深情，是从一种对昨开今谢的花朵的深情而产生的”。是的，林先生提及的这种忧愁的暗影，正是这种青春易逝、生命短暂亘古不变的自然法则。正如开头提到的，“人生只有一个四季的轮回。冬天过了，人生也就结束了。贮藏再多，也没有用武之地。每个人年轻的时候，是应该拼搏的。”古人语：“花有重开日，人无再少年”。作为一个阅尽人生的作家，林先生认为人生的快乐必须以悲哀为底色，人生的快乐才显得更加丰盈。悲哀与欢乐，恰如一座山峰的阴阳两面不可剥离。一个真正的认识人生的智者，就需先认识生之山峰阴阳两面的景物后，才会对人生有更深入的认识。既然生命之悲剧无法回避，我们要正视人生，善待万物，充实地度过平凡又珍贵的每一天。

林语堂的《生活的艺术》这本书其实是要人们淡泊名利，明确自身定位，实现自身价值。每个人都有自己的生活方式，但他希望能用自己的文字，帮助更多人找寻生活的意义，实现人生的价值，并不断追寻；在浮华喧嚣的尘世里，和平的生活。安然处之，怡然自得。

2014.04.25

篇8：林语堂与梁实秋的散文特点比较

一、相同点

(一) 作品中都蕴含着浓郁的文化意蕴

林语堂曾自豪地说:“我的最长处就是对外国人讲中国文化, 而对中国人讲外国文化”, 的确, 作为一个从小学到大学都在教会学校读书、广泛接触外国传教士、大量阅读西方科学书籍的文人, 他对西方文化可谓了如指掌。晚年他编撰汉英词典, 足可说明他的文化底蕴有多深。当然, 对西方文化的熟悉, 并不意味着对中国文化的数典忘祖。他在清华大学期间大量涉足中国古书、从《唐诗》、《红楼梦》到《人间词话》, 甚至名不见经传的杂著, 弥补了他在中国文化方面的不足。这些文化因子浸润到一起, 使他成为博学的作家和学者, 所以当赛珍珠一看到他时, 便把他定位为介绍东方文化的最佳人选。

与林语堂的自信不同, 梁实秋表示:“我向不侈谈中西文化, 更不敢妄加比较。”对这一表白, 我们只能用两个字来形容, 那就是“谦虚”, 因为洋洋30万字的《雅舍小品》, 143篇散文精品, 不可能脱离中国坚实的文化底蕴, 不可能不以西洋文化做比照。再来看看他的成长经历, 他出生于北平一个传统文化相当浓厚的家庭里, 从小饱读古代典籍, 再加上父辈的言传身教, 使他具有了中国传统文人的气质:追求正道、自尊自强、宽厚谦谨、宁静致远。这些风格都散发在他的散文中, 如《中年》《老年》《男人》《女人》等等。

(二) 作品都深受明清小品文影响

作为深受中国传统文化影响的知识分子, 林语堂和梁实秋都从中国古代文学宝库中汲取了丰厚的营养。最明显的莫过于明清小品文。可以说, 小品文的精神渗入到他们的灵魂, 直接作用于他们的精神观念、人生方式和审美趣味。以至于出现这样的奇观:提到小品文不能不想到林语堂, 说到林语堂又不能将他与小品文分开, 林语堂几乎成了“小品文”的同义语。而梁实秋继承发展了这一文体的优势, 尤其在文化境界和文化心态上更有所超越。形成了传统小品文在现代文学中的发展盛况。

(三) 作品都主真, 强调幽默, 。

林语堂在《论幽默》中称, 在中国文学中, “真正的幽默, 学士大夫, 已经是写不来了, 只有性灵派文人的著作中, 不时可发现很幽默的议论文, 如定庵之论私, 中郎之论痴, 子才之论色等。”在中国现代文学史上, 林语堂是最先把“幽默”翻译过来的, 并于30年代加以提倡。在他的带动下, “幽默小品”以上海为中心, 向全国辐射开去, 1933年文坛被冠以“幽默年”。诚如鲁迅先生所言, “轰的一声, 天下无不幽默。

梁实秋散文的幽默境界, 在现代散文中也是首屈一指的, 司马长风曾这样评述:“在现代散文作家中, 论幽默的才能, 首推梁实秋, 其次是钱钟书。”可见他的散文幽默之浓烈。他的幽默多以学者手笔出之, 文中经常穿插着中外文化史上趣味的轶事、掌故、俚语、人物。宏富的学识和非凡的记忆, 使梁实秋的幽默带着很浓的书卷气。

二、不同点

(一) 美学观念的差异

林语堂崇奉浪漫主义, 在文学艺术流派的选择上, 高扬表现派。他认为表现派之所以值得标举, 在于她的美学理论的纯粹性, 即注重作家个性的传达, 注重创造中的心理因素, 而与道德判断、文学传统, 乃至社会功利等外部规律无关。显然, 这是属于以创作主体为中心的作者本体论的美学理论体系。

与林语堂相反, 梁实秋所崇奉的是古典主义。他认为, 西方文艺思潮的派别虽然很多, 但主潮只有两类:古典主义与浪漫主义。而以《诗学》为代表的古典主义美学理论, 其正统地位是不可动摇、不容置疑的。梁实秋对两大思潮曾做出价值上优劣的判断:“‘古典的’即是健康的, 因为其意义在保持各个部分的平衡;‘浪漫的’即是病态的, 因为其要点在偏畸的无限发展。”也就是说, 只有古典主义的理性节制与平衡才是健康的, 而浪漫主义那种偏颇畸形的情感发泄是病态的。对浪漫主义的贬抑, 对古典主义的褒扬, 溢于言表。

(二) 语言风格的差异

林语堂散文的语言平实浅显, 注重从口语中汲取营养, 他多次谈到《红楼梦》在俗语运用上的巨大成功, 笑有些现代文人连袭人紫鹃都不如, 他的文章中, “这会儿”“转念头”“下死劲”一类的词俯拾皆是。语言生动活泼, 在语言运用上也是很“恣肆”的。他曾说:“泼妇骂街, 常近圣人之言”。

梁实秋的语言, 则显得见解古朴, 多用四字句, 杂陈长短句, 整齐而不呆板。错综婉转, 字字珠玑。他认为现代散文有两大毛病:一是太过于白话化, 一是过分西化。太白化失却了传统散文的精华和艺术性, 枯燥无味;太欧化则带来了生硬艰涩的弊病, 这两者严重影响了白话文学的发展。而他的散文语言则汲取传统文言及白话之优而舍弃其劣。比起林语堂来, 语言更通俗, 而又圆润质朴, 深得传统文学精髓。

三、结束语

林语堂和梁实秋, 曾经一度在大陆文坛寂寞无声, 前者因为提倡“幽默”“闲适”而被主流文学拒之门外, 后者因为“抗战无关论”而被扣以“反动文人”的帽子。当历史的迷雾一层层被拨开之后, 我们才发现他们的可爱之处, 尤其是在现在, “21世纪需要林语堂”“21世纪需要梁实秋”。两位大师的文化意识超越了时代, 超越了国家, 读他们的作品, 能够使我们在这喧嚣的尘世求得心灵的宁静。

参考文献

[1]、《梁实秋经典作品选》.当代世界出版社.2007年9月.

[2]、《林语堂散文》.范炎.浙江文艺出版社.2009年6月.