生态主义哲学—美学

关键词：

生态主义哲学—美学（精选六篇）

生态主义哲学—美学 篇1

关键词：存在主义,解构主义,美学走向

后现代主义西方文学产生于20世纪中期, 是在动荡的历史、政治、经济因素以及纷繁的哲学美学思潮的共同影响下, 形成的具有独特美学特征的文学思潮。本文着重探讨对后现代主义西方文学产生重要影响的哲学流派, 并对其美学走向作出推测。

一、后现代主义西方文学的哲学基础

自人类登上历史舞台以来, 终极真理和客观意义的追求一直是人类的梦想, 理性精神被认为是实现这一梦想的重要途径。进入20世纪以来, 越来越多的思想家、哲学家开始怀疑它的合理性与唯一性, 一些反思与反叛的理论也纷纷出现。

如弗洛伊德的《梦的解析》, 发现了人类“非理性”的心理现象, 提出潜意识的概念, 以及“三我”理论;罗素、维特根斯坦等人在其“分析哲学”中提出, 传统哲学中所提倡的理性思辨方法是不可靠的, 只有超科学、超常识、超感觉的世界才是真实的;胡塞尔在“现象学哲学”中提出, 通过直觉对纯粹意识的复归, 是把握事物本质的必经之路;海德格尔在其“存在主义哲学”中则表示, 事物的本体存在是虚幻的, 只有语言才是客观真实的存在;以福柯、德里达等人为首的解构主义哲学对理性主义、理性思维进行了更彻底的批判。解构主义直接否定了事物本体意义的存在, 认为无论是客观存在的物质世界, 还是人类的精神世界, 都没有恒定不变的主体, 没有公认的无变化的价值与意义。他们否定了终极真理, 认为没有一成不变地通用于各个时代的标准。

从以上种种哲学思想可以看出, 后现代主义文学的主要哲学基础是非理性主义, 除了受到弗洛伊德的精神分析学说、柏格森的生命哲学和直觉主义、维特根斯坦的分析哲学等思想的影响外, 最主要的还是海德格尔、萨特的存在主义和德里达、福柯的解构主义的影响。下文主要就萨特的存在主义和德里达的解构主义作一概述。

1. 存在主义。

存在主义一词的拉丁文是existentia, 意味存在、实存、生存。而它所指的, 并不是人的现实本体的存在, 而是精神的存在, 尤其是指把人的心理意识和社会存在与个人的现实存在相互对立, 并把它当作唯一真实的存在。在西方现代思想的诸多流派中, “存在主义特别体现了西方文化由近代图示转向现代图示后人的焦虑, 也体现了西方文化发展到现代高度后对西方文化本身的焦虑”。 (1)

可以说, 存在主义产生于世界文化的转型阶段, 一方面, 传统哲学、价值观的影响犹存, 旧的思维模式的局限依旧;另一方面, 科技发展带来的新的理念证明了绝对真理的错误或局限, 传统哲学的科学基础已经悄然崩塌, 而战争、贫穷等阴影也使曾经的宗教光芒和文化光辉黯淡无光。存在主义产生于这种转型阶段, 既没有旧的理念可以依存, 又没有新的理念被明确地证明, 于是在这种迷茫困顿中的前行, 就显得尤为艰难。

法国存在主义哲学家萨特是存在主义哲学的代表人物, 他的哲学理论与美学观点, 给西方文学的走向带来了巨大的影响。其理论可以概括为以下三个哲学命题:第一, “存在先于本质”。萨特认为, “‘存在先于本质’意味着人首先存在着, 遇到他自身, 涌现在世界上, 然后他才给自己定性”。 (2) 人是依照自己的意志完成自身, 成为自身, 这所成的结果, 是自己选择导致的。第二, “世界是荒诞的, 人生是痛苦的”。萨特在其小说《禁闭》中描绘了三个被关在一间房间中的鬼魂彼此之间的折磨与伤害。而选择鬼魂作为主角、禁闭的房间作为背景, 也正是说明这种折磨无论是从时间、还是从空间, 都没有解脱之道。由此, 他说出“他人就是地狱”, 就是为了表明, 在失去宗教信仰、道德准则的社会中, 人们价值观失衡导致的勾心斗角、尔虞我诈、彼此伤害, 是没有办法避免的。现实的冷酷与世界的荒诞, 使人成为冰冷世界中的孤独者。第三, “自由选择”。尽管在荒诞的世界中, 人们无法避免伤害, 但是最终, 人依旧拥有选择的权利, “人的意志的绝对自由”是他生存本质的核心, 这也是他自我救赎的唯一道路。萨特“自由选择”的观点, 进一步强调了个人的力量与作用, 强调选择与奋斗, 而非随波逐流听天由命。这也正是其理论的积极性与人道精神。

2. 解构主义。

上世纪60年代产生于法国的解构主义, 挥舞着解构的大旗, 掀起了后现代的开端。而它解构的, 不是结构主义本身, 而是以结构主义为代表的现代思想, 或者说, 它是对自柏拉图以来的西方思想模式的解构。而在后结构主义的大潮中, 最为著名的弄潮儿, 无疑是法国哲学家德里达。

德里达是法国后现代主义哲学家, 曾经的结构主义理论的支持者, 现在的解构主义理论的核心人物。他的解构主义思想主要表现在以下几个方面:第一, 解构中心。德里达从反对“逻各斯中心主义”的角度出发, 否定了传统的二元对立理论。他认为, 在传统形而上学的“二元对立”范畴中, 如主体与客体、精神与物质、本质与现象等, 总是一方处于中心地位, 起主导的作用, 另一方处于次要的地位, 以一种派生的形式出场。这种固定的、封闭的关系是不合理的, 实际上一成不变、绝对的东西是不存在的。取而代之的, 应该是一种开放性的、相互影响、相互作用、动态互补的关系。德里达称之为“延分”。第二, 解构结构。德里达提出, “文本不再是完成了的作品资料体, 内容封闭在一本书里或字里行间, 而是一个区分网络, 一种踪迹的织体, 这些踪迹无止尽地涉及它自身以外的事物, 涉及其他区分的踪迹。” (3) 他的观点否定了文学作品内容的完整性与形式的确定性, 反对深度模式。他不赞同传统观念对结构的认识, 否定一切结构都是为中心、意义、目的服务的观点, 而主张结构的多元性、开放性与任意性。第三, 解构文本。传统意义认为, 文本具有确定的价值评定和终极意义, 一个文本是独立的, 具有自身完整的内容、意义以及表现形式。德里达否定了这种看法, 认为文本的属性是一种替换性、补充性, 或者说, 文本自身内容和形式的完整, 都需要依赖于其他文本, 他们是一系列相互依存、相互影响的整体。第四, 解构阅读。德里达对传统阅读方式的目的表示不敢苟同。传统阅读方式认为, 读者应该遵循作者的原意, 从文本中寻找作者的写作目的与观点, 由此达到读者与作者的沟通。而德里达主张, 把阅读当作读者寻求快乐的游戏, 文本完成之后, 就是“作者死亡之时”, 作者的意义已经结束。接下来, 读者在文本中发挥自我的主观创作, 在“误读”中, 将文本中的歧义点与自身的理解和需求相联系, 使文本具有因人而异的新意义。这也正是文本的价值与意义的“播撒”。某种角度来讲, 他的观点与接受美学也有相似之处。

二、后现代主义西方文学的美学走向

后现代主义西方文学从上世纪五六十年代至今, 历经了发端、鼎盛、分化和衰落, 又在拉丁美洲和亚洲国家有了新的发展, 在其成长历程中, 也经历了自身的完善与修正。随着后现代之后文化相对主义、多元主义、生态主义、全球化等理论的盛行, 西方文学的美学走向呈现出以下几个特征。

第一, 对现实主义的复归。在后现代主义文学出现初期, 它关注于对传统文学的超越和反叛, 亦即对现实主义、浪漫主义、现代主义的抛弃和改写。而随着后现代主义文学的不断发展, 在经历了与读者的相互解读和分析之后, 它逐渐放弃了实验性的文本, 不再走“新小说”、“元小说”、“反小说”的路子, 而开始回归现实主义。曾经的后现代主义作家, 在经历了反传统的后现代主义叙事之后, 也逐渐回归于传统叙事方式。他们试图放弃文学形式、体裁、手法上的标新立异, 而回归于对文本本体的关注。当代作家更关注于现实的表达, 历史的反思, 就社会的不公、权利的滥觞, 以及社会高速发展对人类精神的压迫与扭曲, 人文精神与信仰的缺失等问题发出了自己的声音。

第二, 对人文关怀的复归。在光怪陆离的现代社会的高速运转之中, 人的异化与物化, 精神的迷茫与空虚, 信仰的破碎与缺失, 成为现世最严峻的问题之一。经历了后现代主义的解构之后, 价值和标准的多元化在带来新气象的同时, 也带来了种种问题。世界的前进方向并不是如后现代主义预期的“怎样都行”, 在他们呐喊出世界的荒诞无序、道德的缺失、价值的失衡、理想的破灭之后, 人们也在反思。他们回过头去, 在逝去的黄金岁月中重新寻找理想、信仰、价值与意义, 这些行为规范、道德准则与精神寄托, 体现在文学创作中, 就是人文精神的复归。

以上世纪70年代后出现在法国的人文主义小说为例, 即是以人为中心, 关注于人的价值, 寻找生存的永恒意义。而英国理论家伊格尔顿在《理论之后》一书中指出, “结构主义、后结构主义以及类似的种种主义已经风光不再。相反, 人们在经历了种种‘主义’的解构之后, 不得不再度重新关注古老的道德问题。” (4) 而在英国作家默多克笔下, “无论是艺术家还是普通人, 为了在道德上变得更好, 都需经历一种艰辛的道德奋斗或者精神历程, 打破个人沉醉其中的‘迷惑’, 把充满爱的‘关注’目光投向身外广阔的世界, 最终才有可能达到‘善的真实’。” (5) 可以说, 当宗教约束力消亡, 价值观混乱之时, 当人们面对各种诱惑与抉择之际, 传统道德的发掘, 人文关怀的复归或将成为解决之道。

第三, 走向审美标准、审美价值、审美体验的多元化。后现代主义“消解中心”之后, 必将从“一元”走向“多元”, 打破旧有的固定模式, 建立多元化的标准。在这种大前提下, 作家在创作过程中体现出如下的特点, 即“确定性、逻辑性、时序性等传统创作原则统统被抛弃, 代之以创作中的不确定性、多元性、语言实验和话语游戏” (6) , 从而形成一种无限制的“可写性文本”, 由此, 曾经大一统的审美标准、审美价值与审美体验也将呈现出不同的发展趋势。审美标准的多元化, 导致不同审美价值的产生, 由此也会带来不同的审美体验, 在这种影响下, 必将带来审美主体范围的扩大化和通俗化。审美标准不再拘泥于单一的程式而成为开放的模式, 过去单调的模式化的人物形象、故事走向、文本意义被打破, 取而代之的是作家和读者的解放。作家可以通过任意的文本、形式、价值与内涵去表达对世界、对生活、对自身的理解, 搭建起一座自我与外部世界的独立之桥;读者也获得了选择的自由, 可以在不同范式、不同思想、不同价值的文本中寻找自我的共鸣与外部世界的探索。文学不再是单一的宗教、政治、哲学的传声筒, 而具有了自我独立的价值。或者也可以说, 即使文学依旧摆脱不了各种显性隐性的控制与影响, 至少多元化带来了一定程度的“松绑”, 使我们可以看到各种文化的交锋。

第四, 文学走向商品化、大众化、通俗化。在实用主义思潮的影响下, 人们的价值观较以往有了很大改变, 对物质的追求成为人们新的目标, 知识成为了商品, 文学也走向了商品化、功利化和实用化。文学不再以一种指导性的姿态出现, 而是更多地成为个人情绪的表达手段。网络的出现和普及, 使全民写作成为一种可能。作家与大众之间的界限渐微, 更多人的情绪可以通过文字表达、分享。网络小说、微博、手机文学, 越来越多的形式使出版、公众化不再成为问题。而从美学角度来讲, 审美愉悦、审美价值的评定标准交给了大众。于是, 这种作家与读者之间的相互选择、相互解读, 角色的相互转化, 更使二者之间的界限日益模糊, 使文学走向大众化。

大众化导致的通俗化, 即全民参与, 带来两方面的影响。一方面, 文学不再是少数文化精英的特权与玩物, 而成为全民表达的手段。作家的大众化, 也带来标准的多样化与层次化。另一方面, 文学接受的大众化, 使各类人群都与文学产生了联系。通俗小说、武侠小说、言情小说、校园小说等小说类型的出现, 也证明文学全民化的走向。在这其中, 对通俗化的正确理解尤为重要。通俗化不是低俗化, 不是恶俗化, 这几者之间的区别, 我们应该重视。通俗化意味的是受众层次的广泛与范围的扩大, 而非价值的低俗和表现的平庸。只有认识到这一点, 才能对后现代主义文学的发展走向有一个合理的预期和正确的引导。

随着经济、科技的不断发展, 现代传媒与网络力量的逐渐加强, 各国之间的文化交流与对话愈加频繁, 国家、民族、文化之间的边界日渐模糊, 逐渐走向“地球村”的新局面。这种全球化的出现, 不仅影响了我们的文学, 也影响了我们的文化, 从根本上改变了人们的生存状态与社会结构。因此, 在传统文学精神被打破, 新的文学标准尚未确立的后现代主义文学阶段, 如何从旧有的积淀中汲取精华, 如何在风云变幻的现代生活中针砭利弊, 如何以文学的、美学的、哲学的手段解答现代人的迷茫与困惑, 激励现代人的斗志与希望, 才是后现代主义文学的历史重任与前进方向。

注释

1 张法.20世纪西方美学史[M].四川人民出版社, 2003:92-93

2 萨特.存在与虚无[M].陈宣良等译.三联书店, 1987:62

3 何仲生, 项晓敏.欧美现代文学史[M].复旦大学出版社, 2006:346

4 曾艳兵.后现代之后的西方文学[J].山西师大学报 (社会科学版) , 2010 (5) :56

5 何伟文.善、爱欲和艺术---默多克作品对‘道德’主题的探索[J].外国文学评论, 2009 (3) :42

瑜伽哲学的生态美学思想解析论文 篇2

生态美学作为一种崭新的理论型态，其深刻性首先在于它所拥有的价值立场与理论向度。这种价值立场与理论向度突出表现于生态美学是从一种新的审美高度，重新思考人与自然、人与社会及人与文化间的审美关系，有助于纠正主体性神话的偏颇，也体现了对人类整体前途的绿色关怀。

瑜伽是古代印度哲学中带到神秘主义成分的派别，而练习瑜伽术的人并不一定信奉宗教教文。简言之，它是一种由姿势、呼吸和冥想三部分组成的健身强体术。到了今天，瑜珈这种追求灵魂与宇宙和谐统一的修行哲学，己经发展成一系列从身体到精神的完善科学的修养方式。它所倡导的健康平和的人生态度，身心和谐的观点，和行之有效的锻炼方法，正顺应了身处嘈杂纷繁的都市中的人们渴望回归宁静放松的心态m。因而吸引了大批的追随者。

从广义上讲，瑜伽是哲学。从狭义上讲瑜伽是一种精神和肉体的结合。

瑜伽起源于印度，并伴随着古印度文明的演进而不断发展。对于瑜伽发展的历史阶段，有各种说法、各种划分。目前比较普遍的一种划分法，是根据瑜伽主要经典的出现及瑜伽体系的建立情况，将瑜伽分为个四个时期：以“韦达经”为标志的“吠陀瑜伽”时期；以“奥义书”出现为标志的“前经典瑜伽”时期；以《瑜伽经》产生为标志的“经典瑜伽”时期，以及近现代的“后经典瑜伽”时期。

1.瑜伽在修持的过程中包括了“与心相应”“与行相应”“与理相应”“与果相应”“与机相应”五个方面

与心相应是对一切事物本质的体认。与行相应是说通过习禅，入定生慧而得观行一致。与理相应是指禅定和教理的融会贯通；教理是由心安、心非安建立起的真俗二谛理论。与果相应乃是观行者与所证无上菩提道果相应的统一。与机相应则是得果既圆、利生救物、赴机应感的相应。在这五类相应中，不论显教密教大多都取“理相应”和“行相应”。理相应，在于法性的应称，是谓“唯识之瑜伽”。行相应着重观行合一，故以禅定为相应。禅定在五相应中位居首要。一心观物心无住相为禅，一境静念无住静念为定。获定境三昧，以习禅为先。习禅之始的静坐，是开启法门的第一步。瑜伽起源于印度，是百代印度哲学六大派别中的一派，至今己有五千多年的历史。瑜伽是梵文词，意思是自我与原始动因的结合一致。《瑜伽焰口施要集》记载：“……手结密印，口诵真言，意专观想，房与口协，日与意符，意与身会，三业相应，故曰瑜伽。”可见练瑜伽的目的是要达到身、心、灵三者的完美结多。

2.瑜伽以达到三昧境界作为自己的终极追求

这一境界是一种超越时间，超越死亡，“个我灵魂与宇宙精神浑然无分之境”。它不可言说，不可捉摸，超越了人生在世的有限性，是精神极大自由的无限喜悦的境界。瑜伽自其诞生之日起就以三昧境界为自己的旨归。尽管它经历了原始瑜伽、前古典瑜伽、古典瑜伽、后古典瑜伽、近现代瑜伽的发展，产生了王瑜伽、诃陀瑜伽、智瑜伽、坦多罗瑜伽、业瑜伽、赖耶瑜伽、军陀利尼瑜伽和奉爱瑜伽等诸多派别，但其对于三昧境界的追求从未改变。其实践方法一一八支行法，更是清晰地体现了达到三昧境界的循序渐进的过程。瑜伽这种心灵的自由与解脱的境界与审美的境界有着极大的相似性。通过与马斯洛高峰体验的印证，指出，瑜伽三昧境界在自我的状态、“我”与客体的关系以及悦乐感上与审美状态具有一致性。在瑜伽三昧境界中，自我通过忘我而达到了更为真实博大的“我”，有着空灵无滞的胸次而与宇宙万有同一，这正是审美状态的特点之一。与此同时，我”与客体融合为一，并在这种一体关系中，获得了对客体的本真认识。这是一种不借助于概念与理智的“全观”与洞察，而这也正是审美状态的特点。此外，在瑜伽的三昧境界中，主体获得了一种平静中的狂喜，这是一种终极的、绝对的快乐，超越了平常的痛苦与快乐的对立，是一种无条件的快乐。这一特点也是与审美状态的一致的。通过与庄子“心斋”、“坐忘”理论的印证，指出瑜伽三昧境界具有空、静、明、喜的审美特点。

瑜伽的三昧境界超越了生理与物质的欲望，达到了身心的纯净化，从而获得了一种虚空的心灵，这是无执无我的真我的达成。这一状态与庄子所说的“坐忘”、“心斋”的状态是一致的，而这种虚以特物的态度正是一种超然的审美态度。虚空的心境体现为一种宁静的状态。然而，这种宁静并非死气沉沉的.死寂，它有三个特点，一是极静，二是专注，三是极动。这种极静是思维与情欲活动的止息，唯此才能谛听宇宙生命无边的妙音。但它同时又是精神的高度集中与专注，表明了意识的指向性和集中性，使得对事物的深入洞察成为可能。瑜伽三昧境界的静寂，是极静中之极动，是生命的极度活跃与灵动。在这里，“我”获得了无限的生命能量，产生了无限生命力的勃发。它是宇宙生命创化的源泉，是生命创生之极动。在虚空宁静的心灵中，自我与万物都获得了本真的存在，以其本来面目呈现出来，这是一种“我明”、“物明”的“朝彻”、“大明”的光芒四射的大光明之境。在虚空静明的心境中，“我”体验到一种无上的喜悦感。这是一种发自生命深处无以言说的喜悦，它即是恬静的，又是狂喜的。它超越了寻常的苦乐对待，是在宁静的生命之本源中体验到的无极而永恒的欢乐。

瑜伽在通往三昧境界的修行过程中必须要遵守一系列道德的规范，这种道德是是自性的最高神圣律则，是宇宙万物之主一一“梵”的律则的显现。只有在三昧境界中，它才会成为个人真情实感的自然流露，从而最终带来社会的道德化以及社会人际关系的改善。在瑜伽思想中，“梵”是世界万物的本体，“梵”具有精神性，它产生万物又推动着万物向前发展，万物的一切情状都是“梵”的显现。人与世界万物，与自然在本质上是同一的。

在三昧境界中，人达到了与一切其他众生万物为一之同一性，人与自然的对立消除了。

由此，人与自然的紧张关系得以消除，人不再视自然为自己攫取的对象，而是与之同体的一部分。

总之，瑜伽三昧境界有着不可忽视的审美价值，它可以融入我们的生活中，消除现代人莫名的焦虑，烦躁，无聊，郁闷，带来审美化的人生，使我们获得平淡而真实的幸福生活。

3.生态美学意味着尊重人的个体生命精神的发展的“自由性”

马克思主义生态哲学思想及启示 篇3

关键词：马克思主义； 生态哲学； 能动和受动

中图分类号：B024文献标志码：Ａ

随着人类生存环境的日益恶化，人们对实践活动中由于自身不合理的生产行为和社会行为所引起的不利于人类自身生存和发展的后果逐渐重视，生态问题日益成为人们关注的对象。人类已经开始了对整个生态系统的空前退化甚至全面恶化而导致的全球生态危机的全面反思，对人与自然的复杂关系展开了重新审视。为了更深入地探讨生态问题，笔者对马克思主义生态哲学思想进行了认真的梳理，马克思主义关于生态问题的一些基本理论、观点和学说见解精辟，对于今天我们探寻当代人与自然的协调发展途径，建设生态文明，仍然具有突出的时代价值。

一、人是自然的存在物

人作为一种存在，与置身其中的自然界是什么关系？在马克思主义看来，人是自然界的产物，是自然界发展到一定历史阶段的产物。马克思指出：“历史本身是自然史的即自然界成为人这一过程的一个现实部分。”[2]128恩格斯说：“人本身是自然界的产物，是在他们的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”[3]“自然界，就它自身不是人的身体而言，是人的无机身体。人靠自然界生活。就是说自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断地交互作用过程的人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，不外是说自然界同自身相联系，因为人是自然界的一部分。”[4]45因此，“我们必须时时记住：我们统治自然界，决不象征服者统治异民族一样，决不像站在自然界以外的人一样，相反的，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界，存在于自然界的。”[5]518人的存在和发展皆以自然界为基础。“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不能参加自然界的生活”。[2]168这个外部自然界就是人的外部环境。马克思把自然界也称作“感性的外部世界”， [2]95认为它给人提供自己生存的生活资料和进行劳动的生产资料。离开这种“外部世界”、“感性自然界”，人的物质生产活动、人的劳动便无法进行，人的生命延续也无法实现。

人是自然界的一部分，人离不开自然界。那么，人是如何与自然界的另一部分即“人的周围自然”实现联系的呢？马克思主义认为，自然是人类活动的要素，是劳动把人类活动和自然联系起来了。

自然是人类活动的要素。作为人的外部环境的自然，首先也主要地表现为人类活动的自然环境、自然条件。自然是“劳动的主要客观条件”，包括土地这种“最初的劳动工具、实验场和原料贮藏所”，这些都是“劳动的自然客观条件”，“正像劳动的主体是自然的个人，是自然存在一样，他的劳动的第一个客观条件表现为自然、土地，表现为他的无机体”。[6]483马克思恩格斯不仅仅把自然看作是人类活动的外部条件，而且进一步认定，第一，自然是人类生产活动的要素。马克思主义生态哲学认为，由劳动过程所实施的人与自然的物质交换，已经使得自然作为人类生产劳动过程的一个要素出现了。这时候的自然是已进入人类活动、首先是物质生产活动之中的自然。这是在外部自然条件下把人自身的自然能力激发起来的自然，是人的自身自然支配外界自然物质的自然，是两种自然在人的活动、人的劳动的统一。第二，自然是科学活动的对象。作为人类生产活动要素的自然，同样存在于人类的科学活动之中。马克思很早就把科学看作是人类的一种活动，看作是“生产的一些特殊的方式”，是“科学劳动”，它也会“受生产的普遍规律的支配”[2]121。科学活动的首要内容就是认识自然，从“精神上掌握自然”，然后在生产过程中“驱使自然力”为人类的需要服务。

劳动把人类活动和自然联系起来了。马克思说：“劳动首先是人与自然之间的过程，人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。人自身作为一种自然力与自然物相对立。为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质，人就使他身上的自然力——臂和腿、头和手运动起来。”[7]201-202人通过劳动不断地改造、支配自然界，给自然界深深地打上了人类的烙印。人在改造自然的同时也改造了自己。人通过“所处的自然环境的变化，促使他们自己的需要、能力、劳动资料和劳动方式趋于多样化”。[8]561

马克思还具体分析了影响劳动生产力的因素。一是劳动的自然条件，如土地的肥沃程度、矿山的丰富程度等等。二是劳动的社会力量的日益改进。正因为劳动生产率与自然条件如此“息息相关”，所以马克思认为，他对地租所作的详尽的考察，实际上也是“研究自然条件在怎样的程度上影响劳动生产率”。[9]

马克思恩格斯还把劳动过程和生产过程作了区分，认为劳动过程“是制造使用价值的有目的的活动，是为了人类的需要而占有自然物，是人和自然物之间的物质变换的一般条件，是人类生活的永恒的自然条件，因此，它不以人类生活的任何形式为转移”，“它是人类生活的一切社会形式所共有的”。[7]208-209就人类占有自然物质来说，人与自然之间是存在差异和矛盾的。只要有人类存在，人与自然之间的矛盾就存在。与劳动过程不同，作为自然历史过程的生产过程，“都是个人在一定的社会形式中并借这种社会形式而进行的对自然的占有”。[6]24它既是人类生活的“物质生存条件”的生产过程，又是特定的“生产关系”或“社会经济形式”的生产过程，是双重生产过程，它包括了“生产的承担者对自然的关系”以及“它们之间的关系”。

这就启示我们，第一，人应该像爱护自己身体一样爱护自然，同自然共生共长。人作为有意识的自由的生命体必须与自然界实现和谐统一，人的精神生活的充实和物质生活的满足都要以自然为基础。没有自然界，没有感性的外部世界，人们就什么也不能创造。第二，在处理人与自然的关系时要采取辩证的方法，人类作为自然生态系统中的子系统，作为一种智慧的存在，既要探索自然，又要改造自然，对自然环境采取既斗争又合作的态度。只有这样。人类的生存资源才能不断扩充，生存条件才能不断改善。第三，生产关系决定和影响人与自然的关系，即人与自然的关系与生产关系相互制约。对此的进一步探讨，见本文的第三部分。

二、人是能动和受动的存在

近代以来，随着科学技术的突飞猛进和生产力的高度发展，人和自然的关系进入一个新的历史时期。机器的研制与使用、新大陆的发现、填海造田等，成了人类征服自然的重大成果。人类通过认识活动和实践活动，改变自然界的自在存在，使之发生合乎人类目的的变化以满足人类生存和发展的需要。人类不断地积聚和施展着自己的主体能力，强化自己的主体功能，实现自己在人和自然关系中的主体地位，不断地取得征服自然的胜利。马克思主义的生态哲学是以承认自然的先在性、客观性和制约性为前提的。“自然规律是根本不能取消的，在不同的历史条件下能够发生变化的，只是这些规律借以实现的形式。”[8]541人类只有不断地认识自然规律，自觉地遵循自然规律，按客观的自然规律办事，才会使自然向着有利于人类社会的方向发展。否则，人类就会受到自然界的无情报复。恩格斯指出：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎意料影响，常常把第一个结果又取消了”。[10]383这就表明，人不仅是能动的存在，而且也是受动的存在。人能动地利用和支配自然界为自己的生存和发展服务，但这并不意味着人可以脱离自然界的制约而肆意妄为，要求自然界一味地服从人类。人的能动行为是受动中的能动行为，人的能动性的释放始终受制于自然界固有的规律和本性，尊重客观的自然规律是发挥主体能动性的先决条件。

恩格斯曾深刻地研究了人支配自然界和服从自然界的关系。在恩格斯看来，人高于或优于其他动物的地方就在于人能够通过认识和改变自然而支配自然，使自然界为自己的目的服务。人能够做到这一点，根本原因就“在于我们比其他一切动物强，能够认识和正确运用自然规律”[15]519。也正因为如此，人是惟一能够改造和支配自然界的存在物，人的这种能动的主体地位不容否定。问题在于人类既要认识到自己相对于自然界的主体地位，又要认识到自然界对人的客观制约性和依存性，我们对自然界的支配决不能超越自然界的客观规律所许可的限度，决不能割裂人类社会与自然系统之间的整体性和关联性。“事实上，我们一天天地学会更加正确地了解自然规律，学会认识我们对自然界的惯常行程的干涉所引起的比较近或比较远的影响。特别从本世纪自然科学大踏步前进以来，我们就愈来愈能够认识到，因而也学会支配至少是我们最普通的生产行为所引起的比较远的自然影响。但是这种事情发生得越多，人们愈会重新地不仅感觉到，而且也认识到自身和自然界的一致。”[5]519-520

从历史上看，对待人与自然的关系有两种对立的观点。一种强调自然对人的决定作用，忽视了人的主观能动性，忘记了“随着对自然规律的知识的迅速增加，人对自然界施加反作用的手段也增加了”；另一种强调人们对自然界的技术征服，夸大了人的力量，看不到自然的优先存在地位，忽视了自然可以成为异化的力量对人实行统治和报复。实际上，不管是人对自然的绝对统治，还是人对自然的绝对从属，都不是人与自然的和谐发展。马克思恩格斯关于人应与自然和谐相处的思想克服了以上理论的片面性，既强调了人类要合理的干预自然，使自然更好地为人类服务，同时又强调了人类应当限制自己的行为，尽可能地对自然生态加以保护，使人与自然的关系处于持续的和谐之中。

当代的各种全球生态问题都有深刻的认识根源。英国经济学舒马赫曾说；“出现这么惊人、这么根深蒂固的错误，与过去三、四个世纪中人类对待自然的态度在哲学上……的变化有密切的联系。”[11]人类往往能够看到眼前的胜利和直接的结果，而忽视难以察觉到的长远利益和间接影响，特别是对那种需要较长时间才能显现的后果往往不能充分预料，在科学技术迅速发展，人类改造自然的能力迅速增长的今天，往往以征服者、支配者自居，想不到自然对掠夺式开发也会做出反应。实践证明，人类一旦撇开自然界的制约性去任意活动，自然就会毫不留情地报复人类甚至会毁灭整个人类。人类应当及早觉醒，学会控制自己的欲望和行为，决不能为了眼前利益而肓目地“征服自然”。

三、天人关系与社会关系的相互制约

人与自然的矛看，有人类认识方面的原因，更有社会关系、社会制度方面的原因，人与自然的关系同社会关系是相互制约的。马克思和恩格斯紧密结合人与人之间的社会关系来分析人与自然的关系，把人与自然的关系放在以劳动为中介的社会生活中来考察。马克思主义认为，只有在社会联系和社会关系的范围内，才会有人们对自然界的关系，才会有生产。在实践活动中人与人之间的关系和人与自然的关系是同时发生的，这两种关系互为中介、互相制约。现实中社会关系的异化势必导致人与自然关系的异化，而人与自然关系的恶化同样反映了社会关系的恶化。因此，只有在把握人与人的社会关系的基础上，才能正确解释和说明人与自然的关系的实质。

资本主义生产方式在推进生产力发展的同时，也带来了对自然环境的破坏以及劳动和人的异化。马克思、恩格斯对资本主义生产造成环境污染和破坏进行了尖锐的揭露和批判，深刻揭示了资本主义社会生态异化的社会根源。一是资本主义制度是一种以私有制为基础的剥削制度，资本统治一切，其生产和交换的目的就是极力追求剩余价值和利润，使少数人发财致富，以牺牲社会效益和生态效益换取直接经济效益。马克思、恩格斯曾深刻批判过资本主义社会化大生产存在着单个企业生产的有组织性和整个社会生产的无组织状态的现实，资本主义生产方式下无限制的逐利欲望和巨大的竞争压力，往往造成过度生产和掠夺式经营以及劳动者生活消费的不足，单纯而盲目的经济增长追求导致资本家阶级不计代价、不顾后果，因而对生态的破坏有其必然性。二是在资本主义条件下，经济的盲目增长割裂了产业发展和生态环境的联系，加剧了产业对生态的破坏。其一，在资本家的工厂中，对自然的破坏与对工人的剥削是交织在一起的。其二，在工业发展过程中，城市化带来了人口的高度集中，使生态破坏更加严重。其三，农业的发展也是以污染和破坏土地的持久肥力为特征的，这是农业资本主义化的后果。三是资本主义社会大生产必将产生异化劳动，这具体表现在劳动成果与劳动相异化、劳动本身与劳动者相异化、劳动者与他的类本质相异化。”异化劳动使人自己的身体，以及在他之外的自然界，他的精神的本质，他的人的本质同人相异化，”[2]95以上三种异化所造成的直接结果，就是人同人相异化。在资本主义条件下劳动异化，生态异化成为一个统一过程；人与自然、人与人的对抗状态，使得生态危机、经济危机和政冶危机成为必然。

“到目前为止的一切生产方式，都仅仅以取得劳动的最近的、最直接地效益为目的。那些只是在晚些时候才显现出来的、通过逐渐的重复和积累才产生效益的较远的结果，则完全被忽视了。在西欧现今占统治地位的资本主义生产方式中，这一点表现得最为充分。支配着生产和交换的一个个资本家所能关心的，只是他们的行为的最直接的效益。”[10]385西班牙的种植场主曾在古巴焚烧山坡上的森林，以为木灰作为肥料足够最能盈利的咖啡树施用一个世代之久，而不管后来热带的倾盆大雨冲毁了毫无掩护的沃土，只留下赤裸棵的岩石。因此，要合理调节人与自然的关系、社会发展同自然生态的关系，“仅仅有认识还是不够的。为此需要对我们的直到目前为止的生产方式，以及同这种生产方式一起对我们的现今的整个社会制度实现完全的变革。”[10]385只有通过社会变革，消灭剥削、压迫制度，消除惟利是图和高代价的经济发展模式，清除资本对人和自然的统治，才能使人获得社会解放，使人和自然和谐相处。

马克思主义生态哲学认为，解决生态问题的社会机制是：“社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换”。[12]926-927马克思恩格斯认为共产主义是人类发展的理想状态，只有在共产主义社会，才能建立“人与人之间和人与自然之间极明白而合理的关系”，[12]96实现人类同自然的和解以及人类本身的和解”[4]603。“这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义；而作为完成了的人道主义，等于自然主义。它是人和自然之间，人和人之间的矛盾的真正解决。”[13]77这样的理想社会，“是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义”[13]79。

马克思的人与自然的关系和人与人的社会关系相互制约的理论告诉我们，社会关系与生态危机密切相关。如果社会关系是建立在人们之间的利益分化、利益对抗的基础之上的，它在本质上就是妨碍人们正确地运用自然规律的。

近年来，学界往往把当代人与自然关系上的各种全球问题的根源归结为所谓的以人类的利益为根本价值尺度的人类中心主义。事实上，在私有制占主导地位的社会条件下，根本就不曾有过什么抽象的人类利益，有的只是各种不同的个人利益和群体利益。因此，在人们现实的实践活动中起作用的不可能是把人类的利益奉为根本价值尺度的人类中心主义，而只能是以各种特殊的个人利益或群体利益为根本价值尺度的个人中心主义和群体中心主义。在私有制的条件下，各种特殊的个人利益和群体利益之间是相互对立、彼此冲突的，这就决定了个人中心主义和群体中心主义在处理个人与个人或群体与群体的关系时，个人中心主义或群体中心主义总有解不完的难题，任何利益主体的损人利己的行为都要受到别的利益主体同样行为的制衡，那么，一旦将它们应用于处理人与自然的关系，其所导致的对自然生态环境的侵害在达到某种总的累积性结果或最后的限度以前，几乎是无法遏制或很难遏制的。各种不同的利益主体为了最大限度地追逐自己特殊的、眼前直接的利益，丝毫不考虑也不可能去考虑尊重自然规律或要顾忌自己的行为对自然界的长远影响。从这个角度看，由历史上人类不合理的实践所导致的当代各种全球生态问题，实质上是人与人之间不合理的社会关系特别是人与人之间的利益对抗关系在人与自然关系上的表现。因此，要真正解决和克服当代的各种全球生态问题，还必须从根本上建立起人们正确运用自然规律的合理的社会关系和社会制度。

[1] 马克思恩格斯.马克思恩格斯选集（第三卷）[M].北京：人民出版版，1995：349.

[2] 马克思恩格斯.马克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[3] 恩格斯.反杜林论[M].北京：人民出版社，1971：32.

[4] 马克思恩格斯.马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[5] 马克思恩格斯.马克思恩格斯全集（第20卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[6] 马克思恩格斯.马克思恩格斯全集（第46卷）[M].北京：人民出版版，1995：483.

[7] 马克思恩格斯.马克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[8] 马克思恩格斯.马克思恩格斯全集（第32卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[9] 马克思恩格斯.马克思恩格斯全集（第48卷）[M].北京：人民出版版，1995：324.

[10] 马克思恩格斯.马克思恩格斯选集（第四卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[11] 舒马赫.小是美好的[M].北京：商务印书馆，1984：1.

[12] 马克思.资本论（第三卷）[M].北京：人民出版社，1975.

[13] 马克思.1844年经济学-哲学手稿[M].北京：人民出版社，1985.

生态主义哲学—美学 篇4

既然要对比的对象是西方与东方的代表人的异同,首先就来探究一下他们的文化背景。传统的西方绘画,主要是指古典西方绘画,深刻地受到柏拉图的“模仿说”和亚里士多德的“镜子说”的影响。蒙德里安出生于20世纪上半叶, 对原材料的迫切需求而爆发的两次世界大战,使他内心痛苦不堪。所以他渴望的是一种纯理念的回归。

基于这样的根本目标,老庄哲学思想同样是希望回归自然淳朴。说到老庄哲学,就不得不从其发源地——楚文化谈起。楚的前身是祝融民族 , 楚人是祝融的后裔,他们高度重视农业生产,祝融部落原本就是以擅长刀耕火种的原始农业部族形态产生的。以楚文化为背景的老庄哲学,自然是以顺应自然规律为主旨 ,“无为”就是要顺应自然的规律而为 , 不要逆自然规律而“妄为”。

二、从蒙德里安造型主义与老庄哲学中主张的构 图方式来看,两者也有很多相似之处

蒙德里安惯于运用纯粹的垂直线和水平线,来进行抽象油画艺术创作,最终成就了一种仅仅利用红、黄、蓝三原色为元素的格子体系,在厚薄不均中,成功地组合了线条和色彩,既达到平衡的结构,又体现了一种神秘的秩序感。似乎从哪个方位都可以欣赏。蒙得里安认为,艺术的目的就是在于追求普遍美。老子和庄子都在其哲学思想中强调要回归原始自然的本真状态,这一点与蒙德里安的美学观和构图方式不谋而合。

传统国画创作中“留白”的运用恰恰能体现老庄思想中想要传达的艺术审美中虚实的对比,或者说是在老庄美学观的指导下,形成了以“留白”的构图方式为主的美术作品。合理运用留白,可以极大程度地激发观众的想象力,留下余味无穷的审美意蕴。

同样,蒙德里安的作品也运用了合理的留白。在余味无穷的构图体验中,增加了作品的艺术表现力。

古人云 :“画留三分空,生意由之法”。在现代化的平面设计中,我们可以借鉴这样的传统美学追求,采用“留白”的构图方式,来增强设计作品的意韵。充分借鉴老庄美学中“虚实相生”的辩证法思想,亦或是蒙德里安的经典构图方式,可以在作品的空白处充分发挥创作者的艺术创造力。

三、从蒙德里安造型主义与老庄哲学中主张的色 彩关系来看,两者却明显不同

柏拉图主义者、数学家绍恩马克斯在其著作中,对新造型主义的纯抽象性色彩有这样的论述:“三原色是最基本的, 黄、蓝、红是唯一存在的颜色,黄色是光线的运动,蓝色是天空的色彩,它是线,水平线。红色是黄色和蓝色的伙伴。黄色后退,而红色悬浮。”蒙德里安精通神智学,所以这种色彩倾向在他的每一幅作品中都有体现。

而在中国传统的美学思想中,如中国最典型的国画形式,往往更注重黑白两色的运用,当然这种说法只是相对而言的,国画中也不乏大量的彩色运用的例子。仅采用简单经典的黑白色彩,使人们的视错觉产生画中有画、画外有画的视觉效果,使得作品的意蕴更加丰富。

四、从思维方式上来看,蒙德里安造型主义与老 庄哲学中的主张既有区别,又有联系

蒙德里安热衷于对直线美的探索研究,希望通过直线来表达宇宙万象的内在规律和静谧,纵观蒙德里安一生画作的发展,可以感到他一步步地消除有相,把杂乱无章的宇宙包容在一起,成为原始合一。这样的精神境界,就与老庄的精神很相似,“大道至简”的哲学美学思想观在蒙德里安的作品中反映得淋漓尽致。但不同的是,蒙德里安的作品多了一些理性的因素。

五、从对现代平面设计的启示上来看,蒙德里安 造型主义与老庄哲学中的主张都符合当今社会的发展

我们在现代平面设计中也应该吸收这一传统美学追求, 即不仅是外国的蒙德里安造型主义,而且是从老庄哲学中汲取营养成分并进行合理利用,从而更大程度地丰富平面设计的思维模式、创作方式以及构图方法等,仅仅利用简单的图案就可以表达出创新的创作理念,通过简单但深思熟虑的颜色搭配使用来达到更好的审美效果。

因此,我们要更加关注到人的内心体验。充分尊重自然规律的同时,也要达到心灵的回归,也就是庄子所说的“因其固然”。回归的方式可以有很多种,可以是思想上的主张、构图上的表达等,我们应该从多角度进行挖掘与思考。

摘要：蒙德里安的新造型主义抽象绘画是对人与环境和谐关系的冥想,它要求以唤起纯粹的美感,来表现出世界本质精神。老庄美学是中国传统美学中非常重要的一个构成部分,其中包含了很多中国独特的审美理想和追求,如追求极简的朴素之美和虚实相生的留白之美。

生态主义哲学—美学 篇5

莱切尔·卡逊是美国当代著名的生物海洋学家, 她积极关注生态问题, 写出《海边》、《天空的故事》、《不断变化的海岸》等一系列有关生态的作品, 提醒人们保护大自然。但可怕的现实却不断威胁着她的信仰和希望。1958年有人写信给波士顿的《先驱报》, 驳斥政府官员撒下弥天大谎, 他们说用飞机喷洒DDT完全无害, 但是“整个夏天, 每次我们走进花园, 都仍然会遭到贪婪蚊子的袭击, 他们一直活得好好的, 但是蚱蜢、做客的蜜蜂和其他无害的昆虫都不见了。”这一事件的发生使卡逊的目光再次转到了DDT的大量使用上, 促使她首次决定写有关滥用杀虫剂所致危险的文章和书, 她说:“已经到了必须写一本书的时候, 人类在地球上任意妄为——我们在这条路上走得太远了。”卡逊花费了五六年的时间, 终于在1962年出版了当代生态理论作品中的“里程碑似的经典之作”——《寂静的春天》。

《寂静的春天》虚构了美国的一个城镇受到农药破坏的状况。春天是鲜花盛开、百鸟齐鸣的季节, 春天里本不应是寂静无声, 尤其是在春天的田野。可是并不是人人都会注意到, 不知从何时起, 在春天里就不再听到燕子的呢喃、黄莺的啁啾, 田野里变得寂静无声了。卡逊虚构的这个城镇从繁花似锦、百鸟齐鸣到一片死寂, 原因就是DDT等杀虫剂的过度使用既破坏了农田、土壤, 也危害了昆虫、鸟类, 实际上是人们害了自己。这就批判了美国农业现代化的初期, 伴随着化肥、农药等现代农业科技的广泛使用而给人类带来的严重后果。她的这本书严重触犯了农药生产资本家的利益, 但是卡逊顽强地顶住了压力, 使这本书顺利出版。她“以明确的、富有诗意的却浅显易懂的文字具体论述了杀虫剂如何破坏美国的空气、土地和水资源以及滥用杀虫剂的损害远远大于它带来的好处, ”“她以自己的笔触唤起民众对生态问题的高度注意”。许多美国人把她看做是一个英勇无畏的英雄。

二、人类中心主义向生态中心主义的转型

在《寂静的春天》这部作品中, 卡逊摒弃了传统的人类中心主义的视角, 运用生态整体主义来考察人与自然的关系, 不把人类作为自然界的中心, 不把人类的利益作为价值判断的终极尺度, 而是把生态系统和谐、稳定和持续的发展作为思想、态度和行为的判断标准。

人类中心主义作为人类社会长期发展形成的人与自然关系的理论观念, 主张在人与自然的相互作用中将人类的利益置于首要的地位, 强调人类的利益应成为人类处理自身与外部生态环境关系的根本价值尺度。

工业革命之前, 由于生产里水平低下, 在人与自然的关系中, 人处于劣势, 这激发了人对自然的对抗。工业革命之后伴随着科学技术的突飞猛进, 人类控制自然的力量迅速增长, 人们用强劲的理性主义反对蒙昧的同时, 对科学的力量十分相信并极力推崇。这种崇拜极大地推动了科学技术的发展, 与此同时人们更加对科学迷信。“人类中心主义”极大地推动了科学技术的发展, 科学技术的发展也为“人类中心主义”给予强有力的支撑, 二者成为一种互为动力的关系。当然这一切都还处在自然可以承受人类中心主义带来的后果的时期。

但是从19世纪后期, 特别是20世纪初, 工业文明极大侵犯了自然, 使自然无法自我修复环境污染和生态破坏。当人们还沉浸在征服自然的妄自尊大和盲目乐观中的时候, 卡逊作为一名生物学家认识到无节制的滥用化学药品将会给人类赖以生存的自然环境到来灭顶之灾, 并对此进行理解性的思考和系统阐述。卡逊强调了自然独立于人类的内在价值, 抨击人类“控制自然”的妄自尊大, 因为“我们必须与其他生物共同分享我们的地球”。卡逊说“控制自然这个词是一个妄自尊大的想象产物, 是当生物学和哲学还处于低级幼稚阶段的产物, 当时人们设想中的控制自然就是要求大自然为人们的方便有利而存在。运用昆虫学上的这些概念和做法在很大程度上应归咎于科学的蒙昧。这样一门如此原始的科学却已经用最现代化、最可怕的武器武装起来, 这些武器在被用来对付昆虫之余, 已经转过来威胁到我们整个的大地了, 这正是我们巨大的不幸。”

爱因斯坦曾说过, “科学工作对人类往往具有悲剧的含意:一方面, 它所产生的发明把人从精疲力竭的体力劳动中解放出来, 使生活更加舒适而富裕;另一方面, 它给人类的生活带来严重的不安, 使人成为技术环境的奴隶, 而最大的灾难是为自己创造了大规模毁灭的手段。这实在是难以忍受的令人心碎的悲剧。”DDT作为一项重大科研成果, 因其稳定性、药效普适性等特点被大量应用, 在推重科学的年代, 人们并没有关注它对生态环境的污染和破坏。而卡逊在《寂静的春天》里却把DDT等化学制品称之为“死神的特效药”。这些都导致了人类生态环境的恶化, 生态危机不断加剧, 人类的生存与安全受到前所未有的威胁与挑战。卡逊以生态环境的视点来审视现代科学技术。现代科学技术在生态上的失败是由于它不顾生态系统自身存在的价值以及公众的呼吁和利益, 仅仅追求单一的生产和赚钱为目的。这是传统工业时代的权利和观念, 卡逊告诫人们必须学会质疑这种权利和摒弃这种观念, 检验科学是否有益于公众, 要用“环境”这把尺子去衡量。这是对人类现代科学发展的一种启示, 一种认知上的飞跃和进步。

摘要：莱切尔.卡逊被后人尊为“生态运动之母”, 她最具代表性的作品《寂静的春天》被认为是当代生态理论中的“里程碑似的经典之作”。这一作品突破了“人类中心主义”, 转向“生态中心主义”, 这是人类有工业文明过渡到生态文明觉醒的开始。这一觉醒对现代科学技术的发展有重要的启示意义。

关键词：生态美学,生态中心主义,人类中心主义

参考文献

[1]、曾繁仁.生态美学导论[M].商务印书馆, 2010

[2]、李继红、杨建邺.蕾切尔卡逊和她的《寂静的春天》[J].自然杂志, 2007 (5)

马克思主义生态哲学与低碳经济 篇6

1 马克思主义生态哲学对生态环境的论述

马克思、恩格斯二位伟人都不是专门的生态学家, 但他们从资本主义工业化大生产所带来的一些后果中敏锐的观察到, 资本主义工业化将会给人类自然环境带来一场灾难, 从当前的发展情况看, 这绝不是危言耸听。马克思、恩格斯在他们的著作中, 有一些针对工业发展与环境问题的论述, 后来的学者就把这些内容归纳为马克思主义生态哲学。

1.1 马克思研究了人与自然的共生关系

人不是自然界的主宰, 部分资本主义理论学者鼓吹人定胜天的理论是不科学的, 人类过分占有自然、开发自然、利用自然、征服自然, 必然遭受自然的惩罚, 人是自然界的人, 人只能生活在自然界中, 而不是凌驾于自然界之上, 自然界是人开展社会劳动的场合和领域, 自然界不是仅仅是人类的自然, 也是一切生物、动植物、水源、大气等的自然, 人必须和自然界和谐相处。对此, 马克思在《1844年经济学哲学手稿》中对人和自然辩证关系的思想作了分析, “人不仅仅是自然存在物, 而是人的自然存在物, 就是说, 是自为地存在着的存在物, 因而是类存在物”, 在那个时代, 马克思也产生了这样深远的见解, 真的难得可贵。

1.2 人类生产活动必须遵守自然界的发展规律

人类自诞生以来, 由于生产方式的相对简单, 人口数量的增长速度也比较平稳, 对自然界的索取程度也不太高, 这种状况一直维持到工业革命发生之前。工业革命彻底改变了人类的生产和生活方式, 导致了人类对自然界进行过分开发和掠夺, 马克思把这种生产方式称之为人类异化自然, 这种行为的后果将是灾难性的, 因此, 他要求, 人类的生产活动必须遵守自然界的发展规律。

1.3 人与自然的最佳相处的生产方式在于共产主义社会

马克思对资本主义的生产方式大加指责, 认为资本主义不可能解决人与自然相冲突的矛盾, 只有在共产主义社会里, 人类的生产生活方式才会实现与自然界的和谐相处。马克思专门论述道, “共产主义, 作为完成了的自然主义, 等于人本主义, 而作为完成了的人本主义, 等于自然主义;它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决。”可见, 马克斯认为作为人类社会最高发展阶段的共产主义社会里, 人类和自然才能实现真正的和谐相处。

2 马克思主义生态哲学与低碳经济

由于所处的时代, 马克思没能觉察出资本主义的自我调整能力, 后来恩格斯根据时代变化和资本主义的自我修复行为, 又发展了马克思主义生态哲学, 认为资本主义在一定程度上具有一定的调整能力。一些资本主义理论学者也发表不少著作, 号召政府注重环境污染问题、解决气候危机, 调整经济发展方式, 一些崭新的发展方式陆续开始了尝试, 其中成果最为显著、目前最值得提倡的就是低碳经济。

2.1 低碳经济的概念

低碳经济是低能耗、低污染、低排放的经济模式, 也是低碳发展、低碳产业、低碳技术、低碳生活等一类经济形态的总称, 它以降低温室气体排放为主要关注点, 基础是建立低碳能源系统、低碳技术体系和低碳产业结构;特征是低排放、高能效、高效率;其理论基础是生态经济理论和系统理论, 把经济系统与生态系统的多种组成要素联系起来进行综合考察与实施;其目标是追求经济社会与生态发展全面协调, 达到生态经济的最优目标, 追求自然生态环境承载能力下的经济持续增长, 促进人与自然的和谐发展、可持续发展。

2.2 低碳经济在国际上的发展趋势

针对全球的发展现状和气候问题, 2007年联合国召开了气候大会, 这次会议制定了关于控制温室气体排放的《巴厘路线图》决议, 加上2009年的《哥本哈根协议》初稿, 这就标志着人类进入全面的低碳发展时代。这两个文件在全球范围内确定了应对气候变化的框架公约, 要求每个国家和地区, 都用采取切实有效的行动, 应对气候变化挑战。2008年全球金融危机来, 温室效应的问题越来越明显, 二氧化碳的排放量的控制量难度加剧, 又一次在全球范围内敲响了警钟, 因此, 转发发展观念, 发展低碳经济已是形势所趋、刻不容缓了, 发展低碳经济也成了世界各国各级决策者的共识。

3 我国低碳经济的发展建议

目前低碳经济已经全球的发展趋势, 我国也应遵循全世界的发展潮流, 大力发展低碳经济, 切实减轻二氧化碳的排放量, 保护大气环境。

3.1 确立人与自然和谐相处的发展理念

马克思主义生态哲学认为, 人类对自己赖以生存的自然环境, 有利用的权利, 更有保护的义务, 而无论是利用还是保护, 都必须以充分遵循自然的客观规律为前提, 力求实现人与自然的和谐发展。现阶段我国应调整发展思路, 重新确立人与自然和谐相处的发展理念, 统筹经济、社会、自然的协调发展, 强调绿色、生态、健康GDP数值, 以保护自然、爱护自然为第一要务。

3.2 加速低碳技术的应用

低碳经济的发展离不开低碳技术的应用, 低碳技术的产生又离不开科学技术的发展。我国政府应该重视制度建设, 为低碳技术的开发与应用提供制度保障;提供资金支持, 设立低碳技术专业研究资金, 鼓励相关科研机构和专业院校开发低碳技术;通过立法保护支持产权, 加速低碳技术的应用进程, 促使科研成果转化为现实的生产力, 促进我国低碳经济的迅速发展。

3.3 树立人人参与低碳行为的环保意识

马克思主义生态哲学重视人的实践活动, 人是社会活动的主体, 因此, 低碳经济的发展绝不是单独的政府和企业行为, 也与每个人息息相关, 需要全体中国人的共同参与。我们应提倡低碳生活方式, 改变传统的面子消费、非理性消费, 提倡低碳消费模式, 低碳消费是促进低碳经济发展的内在途径之一。

总之, 马克思主义生态哲学是与时俱进的, 永不过时, 这种生态文明发展观对我国大力发展低碳经济仍具有重要的指导意义, 只要我们真正贯彻执行马克思主义生态发展观, 就能在源头上促进低碳经济的发展进程。

参考文献

[1]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京:人民出版社, 2000.