艺术与哲学关系论文

关键词： 人性 资本 哲学 现代性

下面是小编精心推荐的《艺术与哲学关系论文(精选3篇)》相关资料，欢迎阅读！【摘要】马克思哲学对中国特色社会主义的发展具有重要的指导作用。为了更好地实现社会主义共同理想，就要深入学习马克思主义哲学。黑格尔哲学是马克思哲学的理论来源，探究马克思哲学和黑格尔哲学之间的关系，有利于更好地理解马克思哲学的理论内涵。本文首先从黑格尔哲学和马克思哲学的主要内容、特征和现实意义出发，对其进行基本阐述，并进一步分析出马克思哲学与黑格尔哲学的关系。

第一篇：艺术与哲学关系论文

资本与人性关系的哲学追问

关键词：资本；人性观；欲望；二律背反；资本金融化

摘要：从前现代社会向现代性社会转变，实现了两个重要的翻转：一是从“信仰支配世界”到“欲望支配世界”的翻转，二是从非经济性向经济性的翻转，它求解着资本出场的人性视域，彰显出资本对人性的激活；同时，资本又使人性异化，并通过异化——物化——幻化表现出来。人性的孤立化与社会化、资本的在场性与人性的进步性，进一步指认了资本与人性之间的二律背反：资本激活人性与异化人性。因此，只有对资本进行精神与人性的批判，才能彰显人类进步的意义与伟大；人性只有接受资本的考验与冲刷，才能表征人类生存化世界的意义与伟大。

文献标志码：A

学界对人性问题的研究硕果累累，但是，往往忽略了一个重要的维度，没有将资本与人性进行关联起来研究。这个时代乃至于今后长时期，我们依然处于马克思在《资本论》手稿中所言说的“第二大社会形态”之中。与其说是人对物依赖的社会，毋宁说，是人对资本依赖的社会。资本逻辑依然像“魔”一样地成为现代社会的基本建制，成为形而上学的抽象运作，它构成了一张无形的大网，将万事万物裹挟在它之中。它也考问着人是什么？也就是追问人的本质和人的内在规定是什么，即追问人性的问题。正如大卫·休谟所言，“一切科学都或多或少与人性有着某种关系；不管看起来与人性相隔多远，每门科学都会通过这种或那种途径返回到人性之中。”当资本逻辑成为现代社会的基本建制，人性始终逃脱不了资本介入与规制，资本与人性关系的问题，是我们这个时代不能回避的重大理论与现实问题。没有资本维度介入对人性的分析与解剖，我们永远只能停留在追问人性是善还是恶的伦理问题上，不追问资本与人性关系问题，我们永远也无法洞察到现代社会人性的真正本质。对资本与人性关系的哲学追问，为我们解密人性提供了重要的理论武器：一方面，资本激活人性，另一方面，资本又异化人性，它们之间本质上就是二律背反。基于此，我们首先从这两个方面来阐述它们之间内在的勾连。

一、资本激活人性

从前现代社会向现代性社会转变，从经济哲学上看，它实现了两个重要的翻转：一是从“信仰支配世界”到“欲望支配世界”的翻转；二是从非经济性向经济性的翻转，它求解着资本出场的人性视域，彰显出资本对人性的激活。

（一）从“信仰支配世界”到“欲望支配世界”的翻转

“信仰支配世界”是对前现代社会一种重要的表征，驱动社会发展的主要动因是信仰。我们知道，亚里斯多德“四因说”，对中世纪产生重要影响，原因在于“四因说”中的形式因在中世纪得到凸显，一切质料因都无足轻重，真正重要的是形式因。所有的质料因只有当它不断地去追求形式因的时候，才能实现它的定在。对上帝来说，无需证明，只需要信仰，而人的地位无足轻重，只是神学的婢女。在前现代社会中，人的欲望、私利、任性、冲动、利己被整合并融入到“信仰”之中，化为“信仰”的“一”。在信仰的整合、编码、排序中，它压制了人性中的欲望、利己、偏好、俗性，人生活在信仰的世界中。正如意大利政治哲学家马基雅维利对传统政治哲学的质疑，“因为他们着眼的是：人们应当如何生活，而非人们事实上是如何生活的。”所以说，在前现代社会中，统治阶级更多地关注“应然”，而不是“实然”的问题，更多地关注“信仰”，而不是“欲望”的问题。人的存在的本质被框定在彼岸世界，而非此岸世界，更多地受制于难于把握的命运或者机运控制，也就是说人和社会的运转更多地是靠信仰驱动的。现代性社会则是一个“欲望支配世界”的社会。这里的“欲望”和我们日常生活中所使用的欲望有区别，它是经济哲学的一个重要范畴，它与利益、需要有密切关联，并关涉到生产、交换、货币、资本、财富、俗性等经济范畴，是经济活动中一个重要的动力论机制。它大大激活了人的欲望、私利、需要、利己，这些作为人性的重要表征，在现代性社会被开发与激活，并把欲望翻转为利益和需要，进而通过生产和交换，在对象化中才能得到真正实现。而货币和资本作为实现人的欲望的重要表征，给人性注入了更多的自由因子。从这种维度上说，人对货币、资本的持有，也是对自由的持有，人性与自由紧密地勾连在一起。相对前现代社会来说，是人性解放的重要标尺，把人性从对神性的书写与注脚中翻转到人性对俗性的绵延与释放。

（二）从非经济性向经济性的翻转

在前现代社会中，非经济性表现为对经济性的最大化的偏离，在市场中更多地表现为意志、情感、习俗、无意识行为，这是一种典型的集体无意识（弗洛伊德语），人的行为在经济活动中更多地体现为：从本能的、肉欲出发；它是一种粗糙的，非计量，没有精算意识的行为；经济行为不是经常发生，交换限于局部，整个大市场还未出现；它没有时间和效率意识。其中，中世纪的时间观就明确指认了这一点，中世界的时间只属于上帝拥有，而商人的经商活动时常会遭到责难。法国著名的历史学家雅克·勒高夫在《试谈另一个中世纪——西方的时间、劳动和文化》一书中指出，商人的赢利是“一种对时间的借贷，而时间只属于上帝”。在一个财富有限的年代，放高利贷商人的行为被看成是一种罪恶的表现，因为高利贷商人通过时间来牟利，无论是借入还是借出抵押款，或者是进行物资的囤积与出售，在人们看来都是利用了时间的脉络——买进或卖出。所以说，在中世纪，人们对商人抱有成见，一个重要原因在于，商人把原本属于上帝形而上的精神时间翻转为形而下的世俗时间，并试图把感性的、对象化的、碎片式的经商、借贷、牟利、囤积等商人活动的世俗时间穿透到教会的精神时间隧道中，这显然与教会的精神背道而驰。与商人的世俗时间形成鲜明对照的是教会的精神时间，“它只属于上帝，不可能成为牟利的对象。”因为教会的精神时间是“罪过的时间和恩典的时间。是复活之前的在俗世中死亡的时间”。商人的世俗时间与教会的精神时间之间的内在矛盾与冲突表征着“现实”与“理想”、“实然”与“应然”、“此岸世界”与“彼岸世界”之间的矛盾与冲突。从人性角度上反思，它其实是求解着人性的不安分和对必然性的挣脱。人们力求用偶然性撞击必然性，以此证明人性不只是用来为上帝作脚注，它也有任性、有偏斜、有欲望。因此，人性的不安分在时刻撞击自由的进程，追求自由就是“追求命运打击不到的领域”。这都表征和彰显出被世俗化了的人性对被神性化了的人性的一次巨大胜利，它为前现代社会向现代社会的翻转，开启了人类心智上的一次伟大的跨越。

现代性社会本质上是一个经济性的社会，同时也是一个人性被大大激活的社会。经济性至少具有以下四种特征：一是它的始基性，也就是现代性打造的最初的动因。现代性的发育与推进的原因多种多样，但是，当我们深度来反思，经济性才是现代性发育与推进的最开始的动因，是它的始基；二是齐一性，主要体现为在现代性社会里，通过货币、资本把异质性的世界变成了齐一性的世界，把感性的、杂多的存在翻转为可以用货币量化与均匀度量的存在；三是通约性，用货币来通约这个生存化的世界，从而使得一切坚固的东西都烟消云散；四是世俗性，即经济性必然关联着货币、资本、财富等经济范畴，关联着商品的生产与交换价值的实现，关联着货币对使用价值的度量，关联着资本运动的方向矢量，关联着财富的生产与涌动，逐利已经成为人们的自觉行为。一言以蔽之，世俗性即关联着人的“欲望”。具体来说，这四种特征可以通过以下三个方面的关系来体现：一是在人与自然的关系上，自然不再是人顶礼膜拜的对象，而“要使自然的定在成为它自己的定在；二是在人与社会的关系上，社会被翻转为市场，人自由进出市场，“在这一基地上，一切癖性、一切秉赋、一切有关出生和幸运的偶然性都自由地活跃着；又在这一基地上一切激情的巨浪，汹涌澎湃”，人们交换的自由打碎了出生、门第、宗法关系，剪断了人对家族、土地依赖的脐带关系，它是人性高度弘扬的场域，人性在这里也自由地活跃并充盈着，它活跃着是因为有了对自由的秉持，它充盈着是因为避免了如马克思所说，“‘思想’一旦离开‘利益’，就一定会使自己出丑”的尴尬境地；三是在人与人的关系上，正如黑格尔在抽象法中阐释人格时指出，“‘成为一个人，并尊敬他人为人’”。在大市场中，“自我——他人”就是一种对象性关系，自我生产的产品，只有通过交换供他人使用，自我才能走向他人，并通过他人实现自我的定在，这样的自我才是充盈的。所以说，在经济性的现代性社会，人性不是对单个人的诉说与描写，更不是对单个人的独白，它关涉着人与人之间的经济活动，是对经济活动的一种诉求与回应。从人性角度上来说，经济性在人与自然、人与社会、人与人之间的彰显，并回答并求解着货币、资本、财富出场的精神路径，并为它们存在的合理性与合法性进行人性与心智上的确证。当货币出现之后，尤其是作为用来交换的货币，它度量的不仅仅是商品的价值量，更是对人性与自由的彰显；当把流动的货币翻转为资本时，人性便打上了欲望的烙印，欲望嵌入了人性之中；当财富充分涌动的年代，财富就不单单是对使用价值的技术层面的框定，更是对人性的一次彻底彰显，由“信仰动力论”到“财富动力论”的翻转，它直接回击了关于人性是善还是恶的简单的、机械式的、伦理教条式的读写。然而，我们又必须指出，资本在激活人性的同时，又使人性异化。

二、资本使人性异化

那么，为何资本在激活人性的同时，又造成了人性的异化呢？在马克思看来是根源于资本主义私有制，进一步体现为资本逻辑运作下的资本与劳动的对立与冲动，才导致了人性的异化。资本的秉性就是不断地增殖，为了增殖，资本就必须要支配人的劳动来使得这个世界按照资本运行的模式与机理在进行着资本化运作，由此产生了资本运行的强大的客观规律来支配人和物，“简言之，资本逻辑乃是作为物化的生产关系的资本的自身运动的矛盾规律。”在资本逻辑的统摄下，资本归属于资本家，工人拥有劳动，这两极从一开始就处在不平衡的状态，也就是一种劳资关系的对立与冲突。这主要体现在以下三个方面：第一，过去的、对象化的死劳动（资本）对活劳动的支配与宰制，资本疯狂地对剩余劳动的占有与榨取，工人的劳动仅仅变成了资本增殖的工具；第二，本来作为主体的人，现在降格为客体，而作为客体的资本升级为主体，资本的主体性与人的客体性之间存在着矛盾与冲突，资本获得了一种幽灵般的存在，是“他人劳动的所有者”；第三，资本不仅是生产要素的组成部分，已经成为社会生产关系，它具有支配劳动的权力，并成为市场权力的“放大器”。资本与劳动之间的对立与冲突，证明人性被异化的事实。工人表面上的自由是以实质的不自由为前提，资本家也成为资本奴役的对象，变成了资本增殖的工具，结果导致资本主义社会二种贫困的积累，一方面是工人的物质贫困的积累，另一方面是工人精神贫困的积累，它表征着资本对人性的宰制，是人性异化的生动表现。

资本使人性异化又集中体现为：异化——物化——幻化。异化显然是对人性扭曲的一种有力的注解；而肯定意义上的物化确证了人的主体力量和作用，否定意义上的物化，特别是物化的社会关系，进一步加深了人的异化；幻化是资本导致人性异化的精神向度的深度表达，在被幻化的精神世界里，商品、货币、资本在不断地敲打着人的主观意识，使人陷入对物的迷恋与非理性崇拜，进一步延伸到对符号的崇拜与狂热。

（一）异化——资本导致人性异化的初始表达

其实，最早对异化问题进行认知与思考，是法国哲学家卢梭。他之所以会提出异化问题，是因为他生活的年代正是现代性不断推进的年代，卢梭对英国和法国所打造的工业革命，进行了深度反思与批判，他的结论就是现代性是杀伤人性的，因为，在工业革命的推动下，经济性（世俗性）被货币、资本、财富演绎的淋漓尽致，这就把“自然人”不断地改装成“文明人”。他认为，肇始于英法的工业革命所打造的现代性，它为人类带上了带枷锁的自由，“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中”。他忧患的是工具理性给人类套上的枷锁，人变成了单向度的人。卢梭对现代性的发声，代表了西方人对现代性的另一种思维方式。现代性之所以造成人的异化，那是因为它把自然状态的“自然人”，通过“历史化”的过程改变为“文明人”，把自然的状态改变成“俗性”的状态与理性的状态，它背离了原在的人的存在（自然状态）。卢梭对工具理性的忧患和对人性的把握确实是深刻的，但是，我们不得不指出，要读取人性，必须回到历史的自然中去把握人性，以此揭示出人性的贪欲。考察人性应该从“历史化”的过程中来把握，在一个现代性推进的社会，企图把人性还原为人的自然秉性的做法，这注定只是一种浪漫主义的诗意。而对异化问题的阐释，马克思是最深刻的，异化问题贯穿了马克思批判资本主义社会的始终。马克思对异化问题的探索有一个历程，从《1844年经济学哲学手稿》中，对异化劳动的四重性的阐释，人与劳动对象、劳动结果、人的类本质、人之间的异化，来阐明人性的异化，主要立足的是人本学的角度。而在《1857-1858年经济学手稿》和后来的《资本论》立足于实践唯物主义的角度，进一步阐释了异化问题，“劳动的客观条件对活劳动能力的客观的漠不相干性即异己性——已经达到如此地步，以致这些条件以资本家的人格的形式，即作为具有自己的意志和利益的人格化，同工人的人格相对立”。马克思将异化劳动与资本紧密地关联起来，他着重阐释了工人的劳动与劳动的客观条件的异化。在《资本论》中，马克思进一步指出了劳动条件对工人的异化问题，仍然属于劳动与资本的异化问题。可见，异化问题无论是在卢梭那里还是马克思这里，在本质上都反映出来的是人性的异化，一方面，资本在不断地生产着自身，另一方面资本又不断地生产着人的异化。在《资本论》中，马克思明显减少使用异化概念，这并非他不关心异化问题，而是更多地使用物化概念来折射出异化问题，物化比异化更深一步，并且对资本主义社会用物与物的关系来遮蔽人与人之间的物化的社会关系的现实，进行了强有力地批判。

（二）物化（消极意义上的物化）——资本导致人性异化的进一步加深

如果说异化只是资本导致人性异化的初始表达，那么，物化则是资本导致人性异化的进一步加深。马克思在《资本论》中大量使用“物化”概念，西方马克思主义的开创人卢卡奇在对马克思《资本论》研究后认为，“物化理论”是马克思的重要思想。他在《历史与阶级意识》一书指认为，“商品结构的本质已被多次强调指出过。它的基础是，人与人之间的关系获得物的性质，并从而获得一种‘幽灵般的对象性’，这种对象性以其严格的、仿佛十全十美和合理的自律性（Eigengesetzlichkeit）掩盖着它的基本本质、即人与人之间关系的所有痕迹。”然而，卢卡奇在该书中没有能够区分出“物化”与“异化”，他把“物化”等同于“异化”，因此遭到了后人的许多诟病。马克思所谓的“物化”就是对象化，当对象化是确证主体的本质力量，即肯定主体人的作用，这种“物化”就不是异化，反之就是“异化”，因此说，“物化”是否是异化，要具体分析，切勿以偏概全。作为资本导致人性异化进一步加深了的物化，显然是否定意义上的“物化”：主体创造的对象反过来压制和反对主体自身。货币和资本作为物化的社会关系象征，货币本来是用来充当商品交换的媒介，但是，在资本主义社会，货币可以通约一切，马克思对价值通约主义进行了强有力地批判，其实也就是在解答货币对人性的通兑问题，“物的人格化和人格的物化的对”就说明了这一点。马克思在论述货币或商品流通时进一步指出，“一切东西抛到里面去，再出来时都变成为货币的结晶。连圣徒的遗骨也不能抗拒这种炼金术，更不用说那些人间交易范围之外的不那么粗陋的圣物了。”资本对人性的酸蚀作用，远远超过货币，在资本主义生产中，工人受自己双手创造的产品的支配，也就是受资本的支配，资本使得工人从事畸形分工，工人也变成畸形的人了。马克思在《资本论》中具体阐释物化了的资本对人性的压制。这种物化了的资本在资本主义生产中处处可见，它集中体现为资本家的生产资料、劳动工具和劳动对象，它们都对活劳动（劳动者）进行控制。它们与活劳动都处于历史时空中，并且不停地做着有规律的运动，资本家关心它们，或者保存价值，或者转移价值，或者创造价值。具体说来，生产资料和劳动者在劳动过程中，前者表现为客观因素，后者表现为主观因素。作为主观因素的劳动者，精神的不安分时刻缠绕着他们，但是，在单向度的工具操作机面前，精神的不安分被格式化，被长长的生产流水线泯灭，工人同生产资料无异。对此，马克思进行了指认，资本家“对待工人就像对待单纯的生产资料那样，给他饭吃，就如同给锅炉加煤、给机器上油一样”。资本把工人降低为生产资料，反过来生产资料统治工人，“生产资料把工人当作自己的生活过程的酵母来消费”。随着机器的全面推广，它夺去了工人身体上和精神上的一切自由，工人既渴望自由，又害怕自由，自由在工人身上显现为矛盾的统一体。他们曾经“自由”地出卖自己的劳动力，现在又恐惧自由。在物化了的资本强势冲击下，工人精神贫困化加剧，充斥着贫乏、失业、恐惧、生存的欲望。

可见，在一个被物化的资本主义世界里，资本考问的不仅仅是被世俗化的物性，更考问的是被世俗化蒸馏后的人性与精神。人被不断地物化，被锁定在物态的世界中，人就变成了单向度的人，从而导致人性中原本内在的生动性与丰富性降格为单调的、贫乏的物性，人成为资本主义生产链条中的一个螺丝而已，因此，人也被物所召唤了。如果说物化的社会关系是把人用僵硬的物的逻辑给框定的话，那么，幻化则是从人的心理的、精神的层面来诊断人性问题。

（三）幻化——资本导致人性异化的精神向度的深度表达

在批判拜物教逻辑的过程中，马克思提及到主观原始意象的精神幻化问题。在他看来，资本主义社会是一个被物化了的社会存在，商品、货币、资本、财富都是重要的表征对象。这些表征对象之所以具有如此强大的魔力，就在于它们不断地被货币、资本、符号进来抽象化之后，一方面，商品使用价值的属性被弱化，另一方面，商品背后的社会关系属性被强化，这种社会关系俨然已经成为社会存在并不断地敲打和侵扰着到人的主观意识和精神世界中，从而导致人对外界事物的认知和评价都发生巨大转变。在商品、货币和资本的世界里，通过交换价值对使用价值的抽象、货币对交换价值的抽象，商品的地位摇身一变，“它不仅用它的脚站在地上，而且在对其他一切商品的关系上用头倒立着，从它的木脑袋里生出比它自动跳舞还奇怪得多的狂想。”对这种拜物教意识的幻化逻辑的认识论根源，康德曾这样描述：幻象其实只是一种错觉，被误看作对象的东西虽然是虚假的，但它却仍然存在着，来自于自我意识的主体产生的精神幻化，“经常导致他相信在自身之外看见和感到了仅仅在他头脑中的东西。”马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，严厉批判了拜物教的精神幻化问题，货币“把那些愿望从它们的想象的、表象的、期望的存在改变成和转化成它们的感性的、现实的存在，从观念转化成生活，从想象的存在转化成现实的存在。”货币就是具有这样的神奇与威力，它可以使丑陋变成尊贵，使黑白颠倒，使冰炭变成胶漆，使分离剂变成粘合剂，使邪恶变成伪善。人性中本真的东西，被货币过滤成欺诈的、颠倒的存在。所以说，商品拜物教就是把物与物的关系误以为是真实的关系，而产生了对商品的幻象，这种精神幻象不断地强化着人们去追逐商品、购买商品和消费商品，主体却不自主地跟随它，并且难以摆脱；货币拜物教就是因为货币通兑一切商品的能力而产生了对货币的幻觉；资本拜物教就是把资本增殖能力误以为是物（资本）本身的能力，于是产生对资本的幻觉并对其追逐与崇拜，而资本的社会关系属性因此被遮蔽与扭曲。当商品变成“可感觉而又超感觉的物”。后，货币就变成交换价值的蒸馏器，于是资本先生和土地太太就出来兴妖作怪了，人性在商品——货币——资本的历史通道中演绎出不同的异化样态与形式。

通过对资本与人性关系的哲学追问，我们不难得出，二者之间就是二律背反：资本激活人性与异化人性，任何只强调一个方面而忽视另一个方面的做法，都是以偏概全。

三、资本的在场性与人性的在场性

资本与人性之间的二律背反，它又对我们提出如下问题：在一个现代性不断推进的社会，如何把握资本的在场性与人性进化过程中的矛盾与张力？对此问题解答，首先只有考察人性的内部矛盾，才能深刻地把握。

（一）人的单独化（孤立化）与社会化之间的内在矛盾与张力

人性通过其内在的矛盾展现，康德对此问题进行了深入分析，这集中体现在他对人的“非社会性的社会性”问题的解剖。在康德看来，一方面，人具有非社会性的一面，也即“单独化（孤立化）”的一面，人具有保持自我的独立性的倾向，类似于马克思所说的“使人的世界分解为原子式的相互敌对的个人的世界”，而人的单独化（非社会性）的一面，在现实生活中表现为人的虚荣心、占有欲、权利欲望等多个方面，这些都反映出人具有私欲与欲望的禀性，人总是力求按照自我的意图来不断地放大自己的私欲，这就必然会侵犯到他人的利益，遇到他人的阻力，发生与他人的对抗，在这种对抗性的较量过程中，人们相互之间克服自身的不足，从而推动历史的发展。正如康德指出，“大自然的历史是由善而开始的，因为它是上帝的创作；自由的历史则是由恶而开始的，因为它是人的创作。”在康德看来，“恶”是历史发展的动力，这种“恶”是历史哲学的“恶”，其实就是指人的私欲、欲望，由于人在现实生活对自由的追求，在追求自由的过程中必然会产生挫折与挫败，而人类又具有追求自我完善性的禀性，也正是因为产生了挫折与挫败，从而使得人类不断地去修正与克服这些挫折与挫败，这才能真正启动新一轮的自由，也就是康德所说“自由的历史则是由恶而开始的”的真正内涵和意蕴。这深刻说明了康德对自由与“恶”之间关系的理解，不是从一种肯定主义的美学，而是从一种否定主义的美学角度来把握。另一方面，人又具有社会性的一面，也即人具有进入社会的倾向，换言之，人都有告别自然人走向社会人的倾向，因为，“由人性的社会化倾向所构成的人类共有理念是人性摆脱自身的肉体性、狭隘性、孤独性和偏激性极好的工具。”人的非社会性使得人需要保持自己的独立性，要维护自己的私利，这必然会和他人发生矛盾，而且在冲突的过程中，人认识到自己不仅仅是孤立化的人，更是社会化的人，人与人之间、人与社会之间是相互依赖的。正如黑格尔指出，“通过辩证的运动，主观的利己主义借助普遍转化为特殊的中介，因此，每个人在为自己获取、生产和享受时，实际上是在为任何其他人的享受而获取和生产。造成这种精神的强制根源于每个人对全体的复杂的相互依赖”。由此，人从自然状态进入文明状态，通过这种转变，人的价值和意义得以提升，推动人的自然禀赋的不断地发展，从而真正显示出人的定在。可见，人的非社会性与社会性之间不是割裂的，而是相互贯通的，也正是由于人的非社会性和社会性的存在，才深刻凸显人性的内在矛盾与冲突。其实，人性的这种内在矛盾，进一步彰显了资本的在场性。随着资本的到来，资本不断地打破原子式的个人，进一步强化了人与人之间的社会联系，个人必须融入到社会当中，去获取商品、货币、资本、财富来满足和发展自身。结果必然造成资本对人性的激活与异化的客观事实。

（二）资本的在场性与人性进化过程中的在场性

在现代经济活动中，社会由原来的从上到下的立体式的科层制向多向度的水平式翻转，这是一个理性启蒙、教条破除、公理批判、理论建构、人性弘扬的社会，更是一个资本流转、资本激活、资本导控、资本批判的社会。资本的在场性表述和彰显着资本逻辑的理性，它证明短期内力图扬弃这种逻辑的荒谬性，表征着人类跨越这一阶段的长期性和复杂性。资本一定要经历一个肯定——否定——否定之否定的历程，这不但是一个历史哲学的问题，更是一个经济哲学的问题：一方面，把资本放入“历史化”的通道中，我们才能读懂资本与人性的关系，被“历史化”浸透着的人性，其内在本质和规定性不是一尘不变的，而是不断地被商品、货币、资本、财富、金融冲刷着基底；另一方面，只有通过哲学对资本的介入与理性的抽象，我们才解答清楚资本对人性进行着形而上和形而下的形塑。资本的在场性同时印证着人的不安分与追求自身完善性的禀性，当人类不断地开发与使用新的工具理性并享受它带给人类的便捷时，我们又常常陷入工具理性制造的幻象中而痛苦不堪。其实，资本的在场性表达着人性的在场性，资本作为人所抛出的理性工具与游戏规则，它既解放人性，又压抑人性。资本与人性之间的二律背反，它既为人类带来喜悦，也为人类带来困苦，既为人类带来机遇，也为人类带来挑战。从货币化的生存世界向金融化的生存世界转换与流变中，资本只有接受精神与人性的批判，才能彰显人类进步的意义与伟大；人性只有接受资本的考验与冲刷，才能表征人类生存化世界的价值。

四、结语

通过对资本与人性关系的哲学追问，从信仰动力论到欲望动力论的翻转，既指向资本，又指向人性；从非经济性向经济性的翻转，考察世俗时间与精神时间的异质性，彰显了人性有了经济的介入，变得充盈而有韧劲；在资本主义社会中，资本又异化——物化——幻化着人性，同时更加证明资本与人性之间的二律背反，人的孤立化与社会化之间的内在矛盾与张力，解答与确证了资本的在场性与人性进化过程中的矛盾与张力，力求为人性作出单极化解释或终极性论证，注定都是徒劳无益的。资本金融化在21世纪的强势发展，使整个世界已被深度金融化，人更多地被锁定在资本金融之中。从人性角度上来反思，资本金融是人类追求自由的显现，在金融的世界里，意识有多远，财富就可能走多远。在这样一个资本金融突飞猛进的年代，一方面，我们享受着资本金融带给我们生活的多种便捷，另一方面，它也带给我们更多的“孤独性”、流变性、异质性、“自反性”，使得人们常常处在紧张与焦灼之中。在互联网终端，我们每天面临着庞大的数据，数据的流变常常牵引着精神的走向，而人的真实生活往往被数据幻象裹挟着。这背后其实是资本在作祟，同时也是对人性的一场考问。当前，我们要研究人性问题，必须关联资本与金融，这既是经济生活的凸显点，又是人性被诠释与注解的关节点，资本金融化与人性的关系，期待人们更好地去破解与诠释。

作者：王卫华

第二篇：马克思哲学与黑格尔哲学之间的关系研究

【摘要】马克思哲学对中国特色社会主义的发展具有重要的指导作用。为了更好地实现社会主义共同理想，就要深入学习马克思主义哲学。黑格尔哲学是马克思哲学的理论来源，探究马克思哲学和黑格尔哲学之间的关系，有利于更好地理解马克思哲学的理论内涵。本文首先从黑格尔哲学和马克思哲学的主要内容、特征和现实意义出发，对其进行基本阐述，并进一步分析出马克思哲学与黑格尔哲学的关系。

【关键词】马克思哲学;黑格尔哲学;关系研究

马克思哲学是马克思主义的三大组成部分之一，对认识世界和改造世界具有重要的指导意义。研究马克思哲学，一直是我国哲学界的重要工作。对于马克思主义哲学的全面理解，是新时代下更好地发展中国特色社会主义的基本要求。黑格尔哲学是马克思主义哲学的直接理论来源，马克思主义哲学通过对黑格尔哲学进行批判来发展和完善自身的理论体系。研究黑格尔哲学以及黑格尔哲学与马克思哲学之间的关系，有利于更好地理解马克思主义哲学的核心思想，从而更好地认识世界和改造世界。

一、黑格尔哲学的基本概述

(一)黑格尔哲学的主要思想

黑格尔哲学主要以自然哲学、精神哲学和逻辑学为主要内容，其根本思想是绝对理念。黑格尔哲学涉猎的领域很广，主要有政治学、经济学、哲学、美学、人类社会历史等，是一个体系非常庞大的精神王国。黑格尔哲学奉行客觀唯心主义的世界观，因为其中的绝对观念，主要指的是在一切共存的基础上所拥有的无限客观的理论和精神。它主要认同的是自我意识与现实世界在本质上是相同的，主体即是客体，客体即是主体。当自我意识与现实世界高度统一之后，这个衍生出的高度统一体就是黑格尔所认为的绝对理念。实际上，这是一种否定之否定的自我运动形式，体现出了辩证法运动的基本形式。辩证法是黑格尔哲学体系中的一颗耀眼明珠，但同时黑格尔哲学中的辩证法也有些神秘难懂。黑格尔认为辩证法的运动方式是前一环节的所有必然性决定了后一环节的作用。整个辩证的过程是严谨的、完整的。

(二)黑格尔哲学的特征

黑格尔哲学最突出的特点是其能动的辩证思想，主要是将现实中的实体想象成主体，用能动的眼光去看待事物。这种能动性强调了自我意识的特点。黑格尔哲学的第二个特点是彻底的理性主义。在哲学史上，强调意识能动作用的流派有很多，但是黑格尔与他们最大的不同便是把绝对理性的概念纳入其中。第三个特点是黑格尔将认识论、本体论与逻辑主义相统一。黑格尔的逻辑特点是辩证逻辑。客观世界不是一种表面现象，而是一种规律、本质，它既是逻辑的又是历史的，逻辑和历史是一致的。因为逻辑不仅仅是主观的一套思维方式，逻辑也体现在客观的历史中，历史本身有逻辑层次，历史按照逻辑的阶段发展。这是“三统一”原则所引申出来的重要理论，它被马克思哲学所继承。

(三)黑格尔哲学的现实意义

黑格尔哲学强调精神的重要性和自我意识的重要作用。黑格尔提出的辩证法思想对后世的哲学研究影响深远。黑格尔哲学思想是马克思主义哲学的直接理论来源。马克思在早期深受黑格尔哲学的影响，并且是一个青年黑格尔派。后来，在马克思哲学的形成过程中，马克思对黑格尔哲学进行了批判与改造，从中吸取了辩证法的合理内核，并与唯物主义思想有机结合起来，创造出了科学的唯物辩证法。

二、马克思哲学的基本概述

(一)马克思哲学的主要思想

马克思哲学的主要内容是唯物辩证法、认识论和唯物史观。辩证唯物论主要强调的是要用科学的眼光辩证地去看待世界、认识世界，以此来探究世界的本质。唯物辩证法是马克思哲学的重要组成部分，它阐述了世界发展的基本原理，指出了事物是在矛盾中发展的。认识论主要是围绕认识、实践和真理三个核心。事物是不断发展和变化的，其本质是新事物取代旧事物，而认识的过程是不断反复和发展的，其可以指导实践，正确的实践有助于发现真理，这就强调了认识是在实践基础上的能动反应。唯物史观主要是围绕人与社会的关系而提出的历史观念，提出了经济基础决定上层建筑。马克思哲学强调了实践的重要性，认为所有哲学研究的根本目的都是更好地实践，更好地发展生产力。

(二)马克思哲学的特征与实质

马克思哲学是科学的、对实践具有指导意义的、不断发展的哲学体系。马克思哲学不相信任何权威，主张实事求是地认识客观规律，其具有鲜明的科学精神，强调在尊重事物客观性的基础上认识和改造世界。马克思哲学是在对黑格尔哲学和费尔巴哈哲学思想进行批判继承之后而形成的科学理论体系，其实质是一种批判和革命。它在实践的基础上不断推陈出新、革故鼎新，始终站在时代前沿来指导实践，具有与时俱进的特点。马克思哲学的实质是以实践为起点和最终目的，探求人与自然、人与社会的关系。马克思哲学跨度广泛，内涵丰富，其根本目的是为了让人们更好地去认识世界、改造世界。

(三)马克思哲学的现实意义

马克思主义哲学变革的起点是人与世界的关系问题。这个问题的解决奠定了马克思主义哲学唯物主义的基调，并且由此指出了实践的重要作用——人与世界的关系是人在实践的基础上认识世界和改造世界，并循环往复，不断发展。实践为人们提供了认识的基础，人们可以在日常的生产生活中去发现问题、解决问题。这样，人不仅解决了现实问题，还可以由此推理出问题背后的客观规律，从而更好地改造世界。马克思主义哲学从实践出发去理解现实世界，重新形成了一套科学的、彻底的、完整的哲学体系，在哲学史上画上了重要的一笔。马克思哲学贯彻和发扬了历史唯物主义和唯物辩证法，使唯物主义成为具有强大生命力的科学理论体系，为无产阶级和全人类解放提供了有力的思想武器。马克思主义对新时代下的中国仍有着重要的指导作用，中国对马克思哲学的继承和发展可以反过来促进社会的发展，从而帮助中国实现共产主义的伟大理想。

三、马克思哲学与黑格尔哲学的关系

马克思哲学中有对黑格尔哲学的继承，但更多的是对黑格尔哲学的批判与改革，并以此创造出了科学的、完整的、具有时代性的哲学体系。马克思对黑格尔哲学进行的整体性批判，主要可以分为以下几个方面。

(一)对黑格尔理性主义国家观念的批判

国家是一种伦理观念的现实，是展示出来的、自知的实体性意志的伦理精神，这种伦理精神要求社会的一切事物在既定的规则下完成。在黑格尔哲学理论中，国家有着超越一般特殊性和普遍性的具体的理论准则，市民只有在作为国家成员时，才具有其自身的客观性、伦理性与真理性。也就是说，个人只有置身于国家范畴中，才可以实现自身的自由。黑格尔补充说这里的国家指的是逻辑环节上的一个国家理念，是国家内在的本质。马克思的批判主要集中于对其逻辑神秘主义的批判，他颠倒了黑格尔的理论，提出市民决定国家。马克思从颠倒的批判出发，在了解大量政治学、经济学、历史学相关内容的基础上，以唯物主义理念解决了这个问题。因此，马克思是在批判中更多地了解与运用现实和历史中客观发生过的事件，由此探索出了新的理论，并最终在马克思哲学中做出明确阐述，为马克思主义思想奠定了基础。

(二)对黑格尔哲学中辩证法的批判

马克思就是要在对黑格尔辩证法的非批判的批判中，重新挖掘其批判的价值。首先，马克思肯定了其否定之否定的形式，但他認为这种形式只是对批判过程的抽象表达。在马克思哲学的辩证批判法中，是从事物的发展过程中分析出特点以及事物发展的有利因素和不利因素，然后对不利因素进行消除和放弃，继续发展有利因素，促成事物的发展。辩证否定规律揭示了事物发展的前进性与曲折性的统一，表明了事物的发展是螺旋式上升、波浪式前进的。否定之否定规律的原理对于人们正确认识事物发展的曲折性和前进性，具有重要的指导意义。

(三)对黑格尔哲学总的批判与评价

黑格尔的历史观主要是将历史实践作为素材填补进哲学体系中，由此实现历史和逻辑的统一，使得历史呈现出朝向最终目的的、具有能动的自我超越功能的形态。人作为社会主体，依旧可以发挥其自身的意识能动性，从而进行生产生活和社会宏观意义上的改造。但是黑格尔所理解的是一种脱离了历史发展条件和具体社会关系的抽象的人。从这种抽象的人出发，必然把历史发展和社会进步的动力归结为人类的善良天性或者神秘的理性。马克思对此的研究，更多倾向于现实世界正在发生的变革。马克思哲学中的历史唯物主义指出：历史发展是有其特定规律的，即生产力决定生产关系，生产关系对生产力有反作用，生产关系一定要适应生产力的发展。马克思将人作为社会的主体放在研究中，更好地研究人对于改造社会所拥有的主导力量，因此其摒弃掉黑格尔哲学中的神秘色彩，从现实的角度研究了整个人类社会的发展规律，这是马克思哲学的跨越式发展。

四、结语

马克思主义哲学是先进的哲学、科学的哲学，它始终站在人类社会的前沿引导时代的发展，对中国特色社会主义的发展具有重要的指导意义。黑格尔哲学在整个哲学史上都有很重要的地位，虽然其局限性、不合理性很多，我们也不应该否定它的先导性。马克思哲学与黑格尔哲学的关系，主要是马克思哲学对黑格尔哲学的批判发展。研究黑格尔哲学和马克思哲学的关系，可以更深入地理解马克思哲学的理论思想，从而更好地指导实践。

参考文献：

[1]聂海杰.马克思哲学变革的逻辑进程[D].开封：河南大学，2014.

[2]翁寒冰.马克思对黑格尔的五次批判[D].南京大学，2013.

[3]姚远.解读青年马克思的黑格尔法哲学批判[D].长春：吉林大学，2014.

[4]卜祥记.青年黑格尔派与马克思的哲学革命[D].上海：复旦大学，2004.

[5]王萌.黑格尔自由思想的生态意蕴及马克思的超越[D].南京师范大学，2018.

[6]刘秉毅.马克思的哲学观[D].武汉大学，2014.

[7]衣俊卿.马克思和黑格尔哲学思想形成过程的比较[J].求是学刊，1984(05)：9-16.

[8]李真.论马克思对黑格尔法哲学思想的承继与超越[D].重庆：西南大学，2017.

(作者单位：陕西师范大学哲学与政府管理学院)

作者：杨臻云

第三篇：浅谈现代西方哲学与马克思主义哲学的关系

内容摘要：马克思主义哲学是从西方传统哲学中产生出来，它通过质变逐渐发展成为一种彻底的唯物主义学说。马克思主义哲学与现代西方哲学都属于现代哲学，它们既有共同的理论特征，又有根本的原则性区别。本文通过分析两者的共同点和差异来阐述其关系，并比较了两者各自的优缺点，从而正确处理两者的关系，马克思主义哲学和现代西方哲学在相互批判、相互影响、相互借鉴中各自向前发展。

关键词：现代西方哲学 马克思主义哲学 关系

马克思主义哲学是一种从现实、实践出发解决人的现实生活问题并注重现存世界的唯物主义。尽管现代西方哲学与马克思主义哲学在其性质和立场上存在着根本区别，但它与马克思主义哲学有着共同的社会历史背景和思想理论背景，并面临着相同的问题，因而也是对近代西方哲学的扬弃。我们不能把现代西方哲学对近代哲学的继承和转变同马克思主义哲学对近代西方哲学的创新等同起来，但也不能把它们简单地对立起来，而应在科学研究的基础上，实事求是地正确对待它们之间的关系。

一.马克思主义哲学与现代西方哲学的共同点

1.马克思主义哲学同现代西方哲学有相同的历史渊源

西方传统哲学特别是西方近代哲学是他们哲学理论的共同直接思想来源。近代英国的经验主义哲学，如培根的实验科学精神及归纳法等，对现代西方的科学主义思潮产生了重大的影响，它们继承了这一传统并在现代历史条件下发扬光大。现代科学主义思潮从孔德的实证主义开始贯穿整个现代西方哲学的历史过程之中。对马克思主义产生了重大影响的有近代英国的经验主义和法国的唯物主义、理性主义，德国古典哲学中黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义的人本主义则是马克思主义哲学的直接理论来源。

2. 马克思主义哲学同现代西方哲学有共同的时代背景

他们都产生于19世纪中叶。当时欧洲资本主义社会经过了产业革命，生产力得到了空前的发展，各国资产阶级成为社会的真正的统治阶级，统治地位得到了巩固。资本主义社会这时也已发展到了的成熟期，社会的基本矛盾明显的暴露出来，周期性的经济危机不断出现。这一时期资产阶级与无产阶级的矛盾也变得日益明显，工人运动此起彼伏，无产阶级作为独立的政治力量登上了历史舞台。

3.马克思主义哲学同现代西方哲学有共同的自然科学前提

自然科学以研究客观物质发展过程为特征的科学，有机化学、地质学、动植物学以及生理学、等已纷纷建立起来。这些划时代的自然科学成果，为人们超越近代哲学的思维方式和现代西方哲学的创立奠定了自然科学前提。正因为如此，新的自然科学方法和科学实证精神在现代西方哲学中充分地表现了出来。[1]

二.马克思主义哲学与现代西方哲学的差异

虽然马克思主义哲学与现代西方哲学都是在对西方哲学传统哲学，特别是对近代西方哲学的批判和超越，共同开创了现代哲学，但是他们是从各自不同的哲学立场、原则和方法出发来开创现代哲学的，因此，他们之间存在着根本质性的区别。

1.马克思主义哲学的诞生与无产阶级的革命斗争密切相关

马克思恩格斯作为马克思主义哲学的鼻祖，关注资本主义的内在矛盾及工人阶级的经济政治生活状况，并且力图通过他们的理论去解决社会现实问题，特别是工人阶级在资本主义社会中的被压迫被剥削的问题，突现人类的彻底解放和无产阶级的解放问题。马克思主义哲学是无产阶级的世界观和获得解放的思想武器。无产阶级只有把哲学作为精神武器，才能消灭一切剥削和奴役，才能实现自身和一切人的解放。而现代西方哲学则基本上属于资产阶级的哲学，他们无法与马克思主义哲学相比，受其阶级局限性的束缚，他们的哲学理论不可能成为真正的改造世界的哲学，不可能为人类的彻底解放找到一条现实的途径。

2.马克思主义哲学是被压迫民族和阶级获得解放的思想武器

马克思主义哲学产生的深远影响是任何其他哲学所不及的。现代西方哲学虽然也关注社会现实生活，关注资本主义社会中人的异化问题，但他们对资本主义社会的批判不能触及到社会的基本矛盾。现代西方哲学无法变为像马克思主义哲学那样对社会现实产生那么深远影响的哲学理论，所以他们对近代哲学的超越并不彻底。这是马克思主义哲学与现代西方哲学的根本区别的关键之一。

3.马克思主义哲学对西方传统哲学、近代哲学的批判扬弃，是辩证统一的

马克思主义哲学继承人类哲学优秀成果的基础上进行创新，所以他坚持了唯物主义立场，使唯物主义变为彻底的唯物主义。现代西方哲学在批判和超越西方哲学特别是近代哲学的态度上，为了创立现代哲学理论形态，而把自己的哲学与传统哲学近代哲学对立起来，并对之全盘否定，从而不能真正彻底地完成对近代哲学的批判和超越。所以在现代哲学中只有马克思主义才能够完成这一历史使命，正因为这样，我们才认为马克思主义的产生是哲学史上的伟大的创新。

三.当代马克思主义哲学与现代西方哲学各自的优劣

马克思主义哲学的优点是坚持了实践性、科学性和群众性，坚持了辩证唯物主义和历史唯物主义，缺点是忽视部门哲学的研究和发展，因而未能使自己建构成充分现代化的当代形态，更加完整和严密的马克思主义哲学的科学体系难以形成。经过苏联的革命和建设、中国的革命和建设以及其他社会主义国家的革命和建设，马克思主义哲学始终坚持了它的基本特色和辩证唯物主义世界观、历史观、认识论，形成了具有一定逻辑性的科学体系，但它的部门哲学开展得很差，这就使得马克思主义哲学显得单调贫乏，空洞抽象。现代西方哲学的优点和缺点正好相反。它的最大成就是开展了大量部门哲学的研究，哲学领域丰富多彩，百花齐放。但是，他们有一个很大的缺陷，就是否定世界观，特别是否定唯物主义世界观。回顾一下这些年来中国哲学的发展历程，不难发现马克思主义哲学与现代西方哲学是互补的。通过部门哲学，基础科学与社会实践可以得到一般指导，有利于提高基础科学的理论深度和社会实践的成功率，一般哲学则可汲取基础科学、社会实践、客观世界的丰富营养，有利于使自身更加丰富、更加完善、更能解决现实问题。

四.正确对待马克思主义哲学同现代西方哲学的关系

现代西方哲学是现代西方资本主义社会发展中内在矛盾的世界观的反映，是现代西方资本主义意识形态的重要组成部分，它反映了当今资本主义社会经济、政治和文化的发展，其内容有合理性的一面，这是马克思主义哲学应该认识到的。西方哲学提出了新的、有价值的思想观点，这些都值得马克思主义哲学去认真研究、去借鉴。今天中国新的实践也为重新认识马克思主义哲学同现代西方哲学的关系提供了现实的基础。改革开放前的中国，马克思主义哲学与现代西方哲学所对应的生活方式或实践方式是不一样的。“西方哲学对应的是高度发展的市场经济类型，其所面临的问题便是如何回应这种生活方式所提出的问题，当中国处于一种准自然经济或半工商经济的计划经济的实践方式中，与这种生活方式相匹配的哲学所面临的问题必定与现代西方哲学面临的问题极不相同”。[2]今天由于中国市场经济的发展，情况发生了很大的变化，市场经济带来的种种问题显露出来，这就使得作为中国主流哲学的马克思主义哲学面临的问题也发生了根本转变，这些问题在相当程度上与西方现代社会的问题有了相似或相同之处，而无论是西方哲学，还是马克思主义哲学，作为对时代所面临的问题的一种深层思考，便也因此在某种程度上具有了共同的问题域。正是这共同的问题域，在客观上使双方有了进行有意义对话的可能性，在寻求解决共同问题的努力中，不可避免地相互借鉴，相互发展，共同进步。[3]

参考文献

[1]黄楠森.现代西方哲学与马克思主义哲学关系之我见.学术月刊.2001

[2]王南.马克思主义哲学与现代西方哲学：有意义的话何以可能[J].学术月刊.2005

[3]程昆.对马克思主义哲学与现代西方哲学关系的新认识.滩坊学院学报.2006

(作者介绍：徐阔，重庆工商大学财政金融学院教师，研究方向为思想政治教育理论与实践创新研究)

作者：徐阔