道家思想讲稿（通用6篇）
篇1：道家思想讲稿
老子、庄子与道家思想
一、道家思想的主要概念
以老子、庄子为代表的道家，是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派。我们可从以下几个概念去讲解、理解道家思想。
1、“道”
“道”在中国文化典籍或话语中的意思多样。如《论语》中的“朝闻道，夕死可矣”的“道”，朱熹注为“事物当然之理”，与现在所说的“真理”相近。唐代韩愈提出文以载道的“道”，则指儒家正统的政治伦理观念。道家的“道”则另有别意或内涵丰富的多。它由道家的创始人老子在《老子》一书中提出。书中用“道”来说明宇宙万物的演变：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为“道”是“夫莫之命，而常自然”（“命”在这里作动词“命令”解）的，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”（“法”亦作动词解，取法，遵循之意）。简而言之，“道”就是客观自然规律，同时又有着“独立不变，周行而不殆”的永恒绝对的本体意义。《老子》进而提出“反者道之动”的命题，猜测到事物都有正反两面的对立，并意识到对立面的转化。庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本自根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰；认为一切都处在“无动而不变，无时而不移”之中。但他又认为“道”是“先天地生”的，这又同黑格尔的“绝对理念”又相像之处。另外，在《老子》中，还有这样言语：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”前面的“道”，有合理的规则的意思，后面的含义相反。因此，可以说，作为道家思想的核心概念，“道”的内涵复杂，既包含着朴素的唯物主义元素和辩证观念，又有唯心的特征；既是一个哲学范畴，有时又是一个社会性用语。
2、“无”
《老子》认为一切事物的生成变化都是有和无的统一，即所谓“有无相生”，但又强调“无”是更根本的，即所谓“天下万物生于有，有生于无”。它被引申到社会人生当中，就是著名的“无为”思想。所谓“无为无不为”，以至“贵柔”、“守雌”、“不为天下先”等等，体现的就是以“无”为根本的“有无相生”。
3、“万物谐一”
这主要出于庄子。前面谈到，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”即“道”是无界限差别的，达到“万物谐一”即万物也应该是齐一的、无差别的。他的“齐物我”、“齐是非”、“齐大小”、“齐生死”、“齐贵贱”等思想均源于此。
二、道家思想的积极、消极意义
看到事物是运动、变化、联系的，是道家思想最有价值的观念之一，像《老子》的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，庄子的“无动而不变，无时而不移”，都包含着丰富的辩证法内容。但是另一面，他们或忽视了对立变化的必要条件，也没有把事物相反面的转化看作上升的发展，仅仅是循环往复；或忽视事物的稳定性和差别性，陷入相对主义、诡辩主义乃至宿命的泥淖，所谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（运行意）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门”（《老子》）；所谓“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿呼殇子，而 1 彭祖为夭”（《庄子》）就有此之嫌。从人生哲学角度说，达观地理解生与死、贫与富、贵与贱等，尤其是庄子的在“天地与我并生，万物与我为一”的境界中获得逍遥自得，包含着丰富的追求个体人格独立和精神自由的美学意蕴，但这也是以不为天下先，无是非、等差别，只求安时处顺的消极处世原则为前提的。从社会学角度说，《老子》对“损不足以奉有余”的社会现实的痛恨，对“民之饥，以其上食税之多”、“民之轻死，以其上求生之厚”的剥削、压迫的控诉，以及发出“民不畏死，奈何以死惧之”的抗争之声，无疑具有进步意义，但他往往又把这些都视为人的欲望所致，他说：“罪莫大于可欲”，“祸莫大于不知足”，因此，他进而鼓吹人在物质生活上应“知足”、“寡欲”,应归结到“绝圣弃智”、“无为而治”，即废弃一切人为的进步——从文字、技艺到各种文明，让人类社会回到古远的“小国寡民”的原始状态，因此，开历史倒车的实质，比孔子、墨子更为显豁。庄子的逍遥人生，有鄙视欲望人生，为不愿同流合污的人留下了一方精神家园的现实意义，但又带有明显的臆想特点和逃避现实的情愫。
三、道家学说与道教的关系
在先秦诸子学说中，之后同宗教直接联系在一起的，只有道家。形成于东汉晚期、由张道陵创立的道教（五斗米道，道教的早期形态，因入道者须出五斗米，故称），奉老子为教祖和最高天神，称之为“太上老君”，简称“老君”，这就是我们在道观中见到的“太上老君”神像；《老子》则被当作《道德经》。张道陵后来被尊为“掌道”和“正一天师”，道徒们亦称之为“张天师”。道教把《老子》提出的“道”神化为宇宙主宰并作为根本的信仰，对其中“谷神不死”、“长生久视”等内容作了宗教解释，作为宣扬道教神仙信仰的依据。同时继承了中国古代社会的巫术和求仙方术，宣传用符箓可以“招请鬼神”、“禳灾求福”，炼丹修持可以“与道合一”，得“道”成“仙”，走出尘世，进入仙境。晋以后，道教进行了多次变革，吸收了儒家的伦理纲常和佛教的轮回之说，最后构筑起由玉皇上帝、阎罗天子到城隍、土地的一套神袛系统，以及“去欲守静”的宗教教义。元以后，道教分成正一道和全真道两大教派，前者主要宣扬“招神去妖”、“禳灾求福”，道士可以结婚，称“火居道士”；后者主要主张“炼丹修仙”，倒是不结婚、须吃素。至此我们可以大致明确，道家学说并不等于道教，道家学说主要是一种哲学学说，道教则是一种宗教；作为哲学家的老子和“太上老君”的老子也不是一回事，《道教经》与《老子》的本意，也不能等同。而且对道家学说的另一位代表人物庄子，道教根本没有涉及。
四、简谈儒道互补
以老子、庄子为代表的道家，不但是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派，在此后的中国精神文化进程中，也是关系最为紧密的两种思想。
辩证法告诉我们，事物都不是孤立的存在，它们之间都或多或少、或深或浅、或进或松、或广或窄地有着某种联系。但有联系并不一定就能产生互补效应，比如，人们常说的风、马、牛不相及——其中马、牛兴许有互补作用，马善于快速奔跑，于是给人代步，人骑马，乃至有了冷兵器时代的优势兵种骑兵；牛性子慢，更善于匀速牵引，于是被多用来耕耘。而风与马或风与牛，即很难说有何互补作用，因它们之间不存在对立统一的关系。世间具备互补关系的事物、包括精神、思想等，首先体现为一种对立关系，所谓对立，广泛意义上说，也就是不同，差异，其运动或展开的结果，往往就是相通、甚至统一。儒和道，我以为就属于后一种现象或关系。
一般认为，道家“历记成败存亡、祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱自 2 持”。因而，在许多方面都是儒家的对立面：儒家注重人事，道家尊崇“天道”；儒家讲求文饰，道家向往“自然”；儒家主张“有为”，道家倡导“无为”；儒家强调个人对家族、国家的责任，道家醉心于个人对社会的超脱。另一方面，道家和儒家在精神上也不是全然对立，而是存在着相互接近、相互沟通的特质。比如，在天人关系上，儒家虽然有“天人合一”之说，但其主调仍然是宗法伦理，所以天人协调还是要归结为人际协调。道家则有所不同，它既以超脱社会伦常为目的，于是把复归“自然”当作寄托身心的不二法门，这就使天人协调从人际协调的从属地位独立出来而成为“第一义”。而且，道家所谓的“自然”，绝不等同于儒家的“天命”或“天理”，它是一种超功利的境界，带有玄思的品格和自适的情趣。从这个角度来把握与发挥天人关系的作用，恰好可以补足儒家在这方面的缺略，给拘限于人伦日用世界的儒家学说打开新的天地。人性是复杂的，人生是多变的。“穷则独善其身，达则兼济天下”，后世不少文化人、作家、诗人正是从儒家指示的这条“独善”之路，找到了通往道家思想之门；儒和道，就这样由对立走向了互补，相反而又相成。
篇2：道家思想讲稿
大家好，接下来我要为大家介绍的是春秋战国时期百家思想中的道家思想。道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
接下来，我将从四个方面来介绍道家思想。首先，是道家思想的代表人物，包括我们所熟知的道家创始人老子和后来的庄子；然后是道家思想本身的主要思想；接着是道家在后来发展中产生的分化，包括老庄学和黄老学两大主要派系，以及后来道家思想结合神仙传说产生的中国本土宗教道教；最后则是道家思想对于我们现代社会的意义与其实。
首先，我们来看看道家的主要代表人物，首先是老子。老子，姓李名耳，字聃，是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家。他是道家学派的创始人，老子主张“清静无为”，主要著作为《道德经》。历史上关于老子有一些争议，据我所知，一般认为老子有三个，一个即是李耳，道家学派创始人，就是我们俗称的老聃，约出生于公元前571年，逝世于公元前471年。另一个是孔子的老师，也称老子，《史记》中记载了孔子对老子的评价：“吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”还有一个是老莱子，约公元前599年一约公元前479年。这个是我高中时了解的，但是现在去百度倒是查不到了。
另一个代表人物庄子。庄子，又称庄周，字子休，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。庄子相对老子更加崇尚自由，庄子曾做过宋国地方的漆园吏，但时间不长，便辞官隐居，潜心研究道学。庄子的想象力很丰富，其作品有很多寓言故事，包括像《坐井观天》，《邯郸学步》等。庄子思想中有一个重要部分“游世思想”，即以游戏态度解脱人生痛苦。游世思想似乎只是提出一种回避矛盾的消极主张。游世却是庄子思想的重要部分，尤其在内篇七篇，游世几乎是核心思想。只是学术界更加重视庄子“追求精神自由”这一话题，“游世”略显消极，很少有人重视。
接下来我们看看道家的主要思想。道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，无为而治，与自然和谐相处。之前我们讲了一下庄子的思想，这里则主要是创始人老子的思想。大家对道家思想的理解可能主要是“无为”“顺其自然”，乍看上去是无为不作为，是一种略显消极的人生态度。其实，无为是指不妄为。所谓“无为而治”，是老子针对统治者而言的。老子当时看到统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲，侵公肥私，过着豪华的生活，而农民却田园荒芜，无以为炊；掌权人身带利剑，威压逞强，而百姓却在饥饿和死亡的边缘上挣扎。因此老子极力呼吁为政者要“无为”，从而消除统治者的强制性和干预性。老子认为，为政者能做到“无为”，让人民自我化育、自我发展、自我完成，那么，人民自然能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。所谓“无为而无不为”的意思：不妄为，就没有什么事情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为”乃是指无为不妄为所产生的效果。
那我们下面来看看《道德经》中的一些名句。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。指的是至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。人法地，地法天，天法道，道法自然。人类的生活行为的运行是以地球物理运行的法则为法则；地球运行的法则是以这整个宇宙运行的法则为法则；宇宙运行的是以道的法则为法则；道的运行是以自然而然为法则。道家学说以“道”为最高哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的依据。
再然后是道家的发展分流。道家学说发展到战国中期，由于对“道”的理解不同，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。老庄学则侧重道在天人关系方面的进展，偏向个人境界。黄老之学结合现实需要，偏向于治术和养生术，在治术上吸取多家思想而形成道法合流的现象，在养生术上则与方士的神仙术合流。东汉时期，民间流行的神仙方术和道家学说结合，逐渐形成了道教。其主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。这里我们可以看出，道教的思想主要和黄老学所契合。对于统治阶级来说，自然是希望能长生不老，这与道教思想不谋而合。寻仙问道，炼丹修仙等受到了大部分统治者的推崇，道教也得以迅速发展。不过中国古代炼丹师们一般用黄金，水银，铅，铜，硫磺等炼制丹药，吃药吃死的皇帝也不在少数。但总体来说，道教作为中国本土宗教道教，和佛教儒家形成三足鼎立局面。道教与中华民族同呼吸、共命运，道教的历史与中国历史紧密相连。而天人合一、道法自然的思想，也带给环保主义者很大的启示和思考。
篇3：道家古代管理思想初探
道家古代管理思想表现出了强烈的政治谋略型特征, 这可从以下几个方面看出。“是以圣人处无为之事, 行不言之教。”“以道佐人主者, 不以兵强天下。”“是以圣人云:受国之垢, 是谓社稷主;受国不祥, 是谓天下王。”“道常无为而无不为。侯王若能守之, 万物将自化。”这些充分说明, 道家所关切的政治是以侯王、君主、圣人和国家、天下为其价值指向的。此其一。
其二, 道家主张宽松的政治而反对政治苛严。“以正治国, 以奇用兵, 以无事取天下。”在老子那个时代, 不存在什么比“治国”、“用兵”、“取天下”更大的政治, 正因如此, 老子的古代管理思想将这一切相混而获得了浓厚的政治情趣。
最后, 老子所提倡的“无为而治”终因具有十分强烈的谋略意识而成为“君人南面之术”。
一、思想出发点
道家学说蕴涵着自成体系的古代管理思想, 它们影响着中国古代的管理, 并成为中国古代主干管理思想的构成要素之一。
通常认为, 道家学派源于老子, 根据郭沂在《从郭店竹简看先秦哲学发展脉络》 (载《光明日报》1999年4月23日第五版) 中的观点:老子乃春秋末期与孔子同时代的老聃。本文主要根据出自老聃的《老子》来讨论道家古代管理思想。
道家之所以被称为道家, 最主要的是他们讲道, 且以道为宗。道是道家学说的核心范畴和基本概念, 抽去“道”, 道家就失去了赖以存在的基础。老子提出了一个著名的哲学命题“道法自然”, 为其“无为而治”思想提供了可靠的哲学支撑。我们借助“道法自然”引出道家古代管理思想的思想出发点:道是宇宙之本质, 万物之母。万物皆由道而生, 依道而存。“道法自然”, 即道惟以自已为法, 更别无所法。所以从“道常无为而无不为”得知, 君王治理国家应循道来用“无为而治”。
首先, 道是宇宙之本原、万物之母。在老子以前, 人们普遍认为天是万物之父, 万物皆由天而生。老子则不然, 他说, “有物混成, 先天地生。寂兮寥兮, 独立不改, 周行而不殆, 可以为天下母, 吾不知其名, 字之曰‘道’, 强为之名曰‘大’” (《老子·第25章》) 。老子告诉人们, 名为“大”的道早在天地形成之前就已浑然而成, 它寂寥无形无声, 独立长存不改变, 周而复始永不消失。
其次, 万物皆由道而生, 以道而存, 而道则以自己为法。老子说:“道者, 万物之奥, 善人之宝。” (《老子·第62章》) 奥是指房子的最里面, 在房子的西南隅是祭神的地方, 这里则指主人、创造者。老子要告诉人们的是, 道是万物之主、善人之宝, 正因为道是万物之母, 万物由道而生, 所以万物必须以道而存, 循道而行。如老子所言“人法地、地法天、天法道、道法自然”。 (《老子·第25章》) 本文对“道法自然”的解释接受张岱年的看法, 他反对把“自然”当做专名, 而把“道法自然”解做“道取法于自然”。在他的《中国哲学大纲》、《中国古典哲学概念范畴要论》中, “自然”被解释成“自己如此之意”, 因而“道法自然”也就变成“道以自己为法”, 或者说道是“自己如此”。
最后, 君主治理国家应循道而采用“无为而治”。老子说:“道常无为而无不为。”道的最高法则是自然而然, 故道常无为, 但道生成一切, 故又无不为。老子有言:“大道泛兮, 其可左右。万物恃之而生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲可名于小, 万物归焉而不为主, 可名为大, 以其终不自为大, 故能成其大。” (《老子·第34章》) “道生之, 德畜之。长之育之, 成之熟之, 亭之毒之, 养之覆之。生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓元德。” (《老子·第51章》) 这是说, 道虽生万物且为万物之宗, 然而并不是像有人格的上帝主宰一切和统治一切, 万物皆由道生成, 而道之生万物和万物遵循于道, 都是无为而自然的。从“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”可以得出, 君王治理国家必须循道而采用“无为而治”。无为与无不为组成了道家之一对反与复。正因为无为实质是为了无不为, 所以该哲学命题为道家治国之道因谋略化而成为历代君王“南面之术”奠定了方法论基础。
二、治国谋略
不能把无为而治看成是让君王放弃权力, 取消治理, 解除对人民的一切束缚。事实上, 老子正是企图借“无为”这种迂回来实现君王的治理目的, 让君王运用权力巧妙地把人民束缚在这块“老死不相往来”的土地上, 实现其治理的稳定和功利。在无为而治下, 老子提倡使用的既不是赤裸裸的严刑峻法, 也不是温情脉脉的仁义说教手段, 而是造成一种“无智”、“无欲”的社会不发达环境, 实行以智治愚, 最终实现君王对百姓的有效治理。这是老子“无为而治”的基本精神, 由此看出君王“南面之术”之实质。“南面之术”来源于中国古代房屋建筑的特点。古人所造房屋多是坐北朝南, 由于房屋南向, 尊长大半坐在正中面向南方, 卑幼自然向北。“南面”、“北面”之称由此而起。“南面”用作指高高在上的治国主体, “北面”则指俯首称臣的官僚或卑下的奴仆、贱民百姓。因此, “南面之术”便自然地成为中国封建社会君王驾驭臣下、压制人民的手段和权术。既然道家思想的渊源之一是古代帝王的治国经验, 那么老子“无为而治”成为君王“南面之术”也就顺理成章了。
“无为而治”的具体手段选择及管理谋略化倾向得到了老子的哲学思想支撑。既然万事万物由道而生并依道而存, 道所代表的万物运动变化总规律是反复——事物在一方向上演变, 达到极度, 无可再进, 则必然为其反面, 如是不已, 所以“无为而治”的君王“南面之术”主要表现在《老子》一书的弱用之术上。如刘泽华在《中国政治思想史 (先秦卷) 》中所述:“《老子》一书的主要贡献在于全面揭示了柔弱在矛盾中的地位与作用。这样可以把握‘为无为’、‘知无知’、‘事无事’、。‘无为无不为’以及‘柔弱胜刚强’的真谛。《老子》的作者是正题反做的专家……作者们极为聪明狡猾, 他们为统治者出谋划策, 却不正面陈言, 更不阿谀, 常常在嬉笑怒骂中奉上权谋治术。”
老子的弱用之术主要包括以下诸多方面。
静观待变:君王治国时, 应遵循“静为躁君”原则, 以安静主宰动躁, 做到临事不惧、镇静自若而求胜人一筹。
守弱用柔:老子认为, 柔弱最有生命力, “天下之至柔, 驰骋天下之至坚” (《老子·第43章》) 。“天下莫柔于水, 而攻坚强者莫之能胜。” (《老子·第78章》) 老子宣扬柔弱胜刚强, 提倡守弱用柔。
知盈处虚:治理国家时, 自然应选择能时时遵守天地自然之道者。不管做任何事都不要太过分, 且又虚怀若谷, 毫不自傲, 所以能推动万物发展以旧更新, 此谓“不盈”。除此以外, 还有“去余”, 即“天之道损有余而补不足, 人之道则不然, 损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者” (《老子·第77章》) 。这样, 治理国家时, 若能遵照“不盈”和“有余”原则, 就可能保持社会的稳定和安全。
居上谦下:老子分析和讨论了上下、贵贱、难易、大小和胜败之间的关系, 不主张儒家的居上示尊来维护上的神圣性, 而是采取迂回方式, 主张居上谦下, 以下安上。
三、治国手段
从“道法自然”出发的“无为而治”是道家的治国手段。所谓“无为而治”, 乃指治理国家时依循社会发展规律而顺其自然的作为。治国主体既不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭, 又要尽力消除引起有为的社会条件, 使民无知无欲而不能为或不敢为, 两者互为补充构成了道家的“无为而治”。
首先, 老子对君王的治国之道作出评价, 提出理想的治国之道就是无为而治。 (《老子·第17章》) 有言:“太上, 下知有之;其次亲誉之;其次畏之;其次侮之。信不足焉, 有不信焉。悠兮, 其贵言。功成事遂, 百姓皆谓我自然。”这是说, 治国的君王可分为四等:最好的君王, 总是在百姓之上默默地治理国家, 百姓虽知道他的存在, 但并不会感觉到他在为百姓做些什么;次一等的则是人民意识到自己在善政下生活, 对君王充满感激之情;再次一等的是君王治国制定很多刑罚, 使人民对君王存有恐惧之心;最坏者, 倒行逆施, 人民不但不敬畏他, 还起来反抗他。君王若诚信不足、乱施乱为, 人民就会有不信任的心理。所以, 理想的治国之道自然就是:君王悠闲、自在, 很少发号施令, 事情办成了, 百姓并不知是君王的功劳, 反而会说, “我们本来就是如此”。老子认为, 在这样的治理下, 君王和人民相安无事, 大家都过着安闲舒适的生活。
其次, 老子把君王的有为看成是引起社会祸乱的根源。因此, 君王必须顺应自然, 采用无为而治, 亦即不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭。 (《老子·第75章》) 写道:“民之难治, 以其上之有为, 是以难治。”此即说, 人民难以治理是因为治国主体政令繁多, 百姓不胜其烦, 所以便以狡诈相向, 变得难以治理。老子把重税、刑杀和战争看成是产生社会祸乱的根源。他说道:“民之饥, 以其上食税之多, 是以饥。” (《老子·第75章》) “朝甚除, 田甚芜, 仓甚虚。服文采, 带利剑, 厌饮食, 财货有余, 是谓盗夸, 非道也哉。” (《老子·第75章》) 老子认为, “法令滋彰, 盗贼多有” (《老子·第57章》) , “民不畏死, 奈何以死惧之” (《老子·第74章》) 。治国主体依靠严刑峻法治理国家, 苛政逼得民不聊生, 百姓必然起来造反。
最后, 作为无为而治的一个重要组成部分, 治国主体必须设法消除便民有为的社会条件, 使民陷入不能为或不敢为的境地。老子把“有智”、“有欲”看成是人民产生有为的最根本原因, 因此要实现无为而治, 关键在于消除智与欲:经济上为使人们不再争夺财货, 应毁掉一切巧利之器, 不贵难得之货, 把黄金视为粪土;政治上, 应不尚贤, 这就可以避免人们争风斗智, 而做到“使民不争”;精神上, 则要去掉一切知识, 绝圣弃智而民利百倍。治国主体应制造一个禁区, 使人民不敢为欲求利。老子公开声称“罪莫大于可欲” (《老子·第46章》) , 即谁有欲望和智慧, 就给谁以惩罚, 甚至是“为奇者吾得执而杀之” (《老子·第74章》) 。由是, “圣人之治, 虚其心, 实其腹, 弱其志, 强其骨, 常使民无知无欲, 使夫智者不敢为也, 为无为, 则无不治” (《老子·第3章》) 。
参考文献
[1]孙以楷:主编《道家与中国哲学》.北京:人民出版社, 2004
[2]刘文英:主编《中国哲学史》.天津:南开大学出版社, 2002
篇4：道家思想的文化表现
【摘要】滥觞于春秋战国时期的道家思想,以老子《道德经》五千言开篇,经过庄子的阐释和升华,终成中华民族自成一派独特之哲学。道学以其独特的思辨智慧,具有内在超越性的人生观、价值观,以及浪漫诗性的人文情怀,源源不断地滋养着中国哲学的思想沃土。历三千年时光,走下哲学境界的神坛步入伦理世界的规范立场,成为潜在的意识形态,构筑起中国文化的深层结构,渗透进国民性格及社会生活的点点滴滴。本文将分别从政治文化、国民性格、审美旨趣三个角度对道家思想在中国社会的文化表现进行阐述。
【关键词】老庄;超越性;无为;逍遥;东方艺术
1.帝王之道——道家思想的政治文化表现
百年前,当西方世界的宗教信徒们乘着远航的帆船,以战斗姿态开拓财富疆土的时候,富庶的东方礼仪之邦的人们,正以虔诚的道德修为张望着“逍遥无待”的自由之境。百年后的今天,文化融合的潮流之下,古典的东方哲学,却在整个世界的政治舞台上,发挥着越来越重要的作用。
美国前总统里根曾引用过老子的一句话:“治大国如烹小鲜”。儒家强调社会生活的道德规范,道学更多地在阐释一种关乎人生的智慧。从较低的意义层次来讲,这种智慧可以理解为人的聪明才智,再高一级,就是“帝王南面之术”,即行政策略和治国方略。里根吸收的就是道学这一层次的智慧。庄子曾讲到“庖丁解牛”的故事,“目无全牛”的庖丁“恢恢乎其游刃必有余地矣”,体现的同样是“烹小鲜”的从容与淡定。道家思想在政治主张上,最突出的表现即是这种“无为而无不为”的理念。“无为”并不是“无可作为”,而是“无心而为”,即顺乎社会发展的客观规律,以整体的观念看待国家内部各利益群体的关系,从道德的向度出发,相信民众的力量,在潜移默化之中实现国家的“无为而治”。
中国是一个提倡德治为主的国家,就其思想根源,与黄老之学不无关系。汉初,谋士陆贾就曾就治国问题尖锐地指责刘邦:“居马上得之,宁可以马上治之乎?”“清静无为”要求统治者站在道德的高度,以更具超越感的视野对国家进行宏观上的把握,而不是一味地使用武力,以暴行获取天下的臣服。这正是老子所说的“道莫大与无为,行莫大于谨敬”。从汉光武帝刘秀“与民休息”的治国政策,到改革开放的总设计师邓小平“解放生产力,发展生产力,以实现共同富裕”的奋斗目标;从周总理在万隆会议上提出的和平共处五项原则,到胡锦涛总书记“构建和谐社会,创建和谐世界”的战略构想,“无为而治”的政治理念已然成为一种政治传统,指导着中国千百年来的政治生活。“不争,而天下莫能与之争”。作为美国这个超级大国的领导人,里根总统仍能学习道家的“无为”智慧,道学的在当代政治视野中的文化价值不言而喻。
2.修身之术——道家思想在国民性格层面的文化表现
2.1 温厚沉静
“道”是具有永恒性的存在。“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“道”是老子对我们所生活的世界所作出的本体论定位。是宇宙的本源。因此,“道”作为超越于现实物质生活的永恒性存在,人的生老病死,社会的兴衰交替,历史的风云变幻,都不会动摇“道”的存在性及永恒性。“天不变,道亦不变。”
受道家思想影响极深的中国文化同时孕育出了温厚沉静的国民性格。中国人面对生存的危机以及人生的困惑,并不寻求宗教的避难,不渴求从对彼岸世界的向往中实现现世救赎;也不会走上自暴自弃、自我毁灭的道路。中国人信仰“道”,这种处于永恒运行中的宁静整体,从根本上击碎了虚无,肯定了意义的永恒存在性,赋予生命以现世的希望和价值。所以,中国国民性格的底色是温厚而沉静的,这种性格帮助中国人在历遍社会的沧海桑田和人生的兴衰荣辱之后,仍然能保持心灵的平安和宁静,真正步入“道人合一”的逍遥境界。
2.2 外化内不化
罗素曾经说过:“具有一种平静的自我尊严感的中国,在与白种人交往时,看到他们蛮横无礼就感到是一种耻辱,因为中国人不愿降低自己的人格,用无礼去对待无礼。欧洲人总把这看作是中国人的弱点,但殊不知这是一种真正的力量。”中国人向来强调的是内心的“柔韧”。或许这种“柔韧”在某些时候表现为软弱、盲目乐观、不思进取的“国民劣根性”,但中华民族作为世界上唯一使文明的香火得以延续五千年的民族,这种“柔韧”的民族性格的确发挥了主导性的作用,而这种民族性格,也是道家思想的集中表现。
“道”是具有整体性的存在。道学赋予中国人以认识世界的超越性、整体性视野。在中国人的意识里,时间概念和空间概念都是具有整体性的,把握了这样的逻辑,生活中的很多现象即可在高层次上得到旷达的解释。“少年得志”并不意味着一生“志得意满”,“中年困顿”之后也许就是“大器晚成”,“祸兮,福所倚;福兮,祸所伏。”人的生命即是“道”的表现形式,是一个平衡的整体,是成败得失的交融,有“志得意满”的人生高境,亦有碌碌无为的命运低谷。道家思想讲求“游刃有余”的生存之道,让自己的心灵与尘世始终保持一定距离,以整体性的思维逻辑化解内心欲望的焦灼,最后真正达到生存的“游刃有余”的境界,总存留一方心灵的净土、一种潜在的能量。
道家这种思想在国民性格上的集中表现即是一种“柔韧”。中国人赞赏的是“百炼钢化为绕指柔”的境界,即通过内心的修为化解外在苦难的冲撞。中国人相信老子所说的“和光同尘”的说法,以内心的柔韧践行中庸之道,在整体的和谐中实现灵魂的超拔。每一个中国人都是一个圆形方孔钱,外在圆融,内心却永远保持自己的棱角,此即为实现了“外化而内不化”的人格追求。
最令人畏惧的民族不是侍才狂放、具有进攻性和占有欲的民族,而是在沉默中坚守自己信仰,在苦难中不忘永恒希望的民族。道家思想帮助中华民族成为一个“外化而内不化”的刚强的民族。所以,罗素在百年之前就相信:“中华民族是世界上最优秀的民族之一,具有坚忍不拔的民族精神,不屈不挠的坚强伟力,以及无与伦比的民族凝聚力。”
3.艺术旨趣——道家思想的审美文化表现
学者范曾曾说过:“中国古代艺术家们似乎都不愿接受儒家‘克己复礼为仁的说教,而对道家崇尚自然和回归自然则心向往之。”儒家思想在伦理道德层面为中国社会完成了最深层次的建构,而道家思想对于中国艺术世界的影响,则占据主导地位。可以说,是黄老之学孕育出了独具特质的东方审美情趣和审美理念。
3.1 绘画
南齐谢赫在《古画品录》中提出绘画“六法”,其中“气韵生动”为“六法”之首。何为“气韵生动”?即“得其精而忘其粗,在其内而忘其外”,对内在神韵的追求远远高于对外在形态相似度的考量,这是中国画的本质所在。中国画里找不到散点透视的效果,找不到多元色彩的融合,讲求的是虚实相生的意境之美,强调的是有限中的无限,关注的是主体与客体在“道”的层面上的统一,即“山川脱胎于余,余脱胎于山川”的境界。中国水墨画,正是道家“天地有大美而不言”思想在绘画领域最恰如其分的表现。
3.2 气功
《庄子-逍遥游》以鲲鹏的寓言开始,鲲由鱼的形态转化为“翼若垂天之云”的鹏,继而“扶摇而上九万里”,庄子在这里强调的是生命的层次,认为人应该超越感官世界,人的精神应该真正进入“无待”的绝对自由境界,即复归至婴儿的圆满、纯全的状态。道家思想这种神秘的直觉主义直接催生了气功这一文化现象。中国人的气功修炼是与心灵修炼同构的,气在身体中的贯穿帮助人达到“道人合一”的虚静,印度教所倡导的“冥想”亦如此,是使人的本心接近超然精神的一种独特直觉方式。气功同时推动了中国功夫和内家武术的发展,与道学文化一起,成为中国鲜明的文化标签。
3.3 隐士
自东晋陶渊明“不为五斗米折腰”而隐居始,隐士心态和失意知识分子“半仕半隐”的生存状况就成了中国文化独有的现象。道家思想铸就了隐士文化。中国的雅士文人,“达则兼济天下,穷则独善其身”,经历了宦海险恶,人事繁缛,人生困境中的他们,“并不真正毁灭自己或走入宗教,而更多地保全生命,坚持节操,隐逸遁世,而以山水自娱,洁身自好。”为官是对世俗价值的执着,隐逸则是对人生执着的一种放弃姿态,是对“道”所阐释的更高层次的宇宙品格和自然品格的追寻。
张爱玲曾经说过:“(中国文化)细节往往是和美畅快,引人入胜的,但事实上,(中国人)对一切都怀疑,中国文学里弥漫着大的悲哀,一切对于人生的笼统观察都指向虚无。”余秋雨对深受道学思想影响的魏晋名士也有这样的评价:“这些在生命的边界线上艰难跋涉的人物似乎为整部中国文化史作了某种悲剧性的人格奠基。”的确,对于贯穿于中国文化的道家思想来说,它于春秋礼崩乐坏之际提出“避世”、“无为”的理念,本身就带有浓重的悲剧色彩,所以,它往往于乱世之中得到失意文人的普遍认可。但道家思想的高度在于,它指出了“道”的存在。“道”无所不在,在山水画的虚白之中,在气功的“心斋”、“坐忘”之中,也在隐士“悠然见南山”的目光之中。对于细节的执着追求,呼应着道家“从真实到美感”的哲学理念,无物不可欣赏,实际上是对现象世界背后永恒不变的精神本体的探寻,将审美对象进行细致入微的把握,即是把生命意识注入了艺术形式之中,使生命的价值凝固成永恒。所以说,中国审美艺术旨趣,是以个体生命为出发点和最后归宿的。从这个意义上来说,道家思想在中国审美文化领域的领导地位,也象征着道学对于人生虚无主义的抵制。
参考文献
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[2]范曾.老庄心解[M].华东师范大学出版社,2005.
[3]崔宜明.生存与智慧:庄子哲学的现代阐释[M].上海人民出版社,1996.
篇5：道家思想作业
答： 我们谈老子的自然观，显然是以《老子》一书为根据的。
自然也，自自然也。无人为做作，才能自然。《老子》一书是承接《连山》、《归藏》的，是人文社会内统治者自身的“禁令”与“行为规范”的发展，且兼而作出的理论阐述。所以，《老子》的自然观侧重于人文社会内的自然观，是符合民心民意的自然观，是充分显示人民意志的自然观，是合乎天地大道的自然观。故而，在《老子》一书中有5个地方涉及到“自然”。按文章顺序依次是：“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”；统治者必须“希言自然”；“人（统治者）法地，地法天，天法道，道法自然”，；“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”；统治者不欲，不能自以为是，而只能“以辅万物之自然而不敢为”。显然，这几处的“自然”均有一个共同之处：在人文社会之中，民心民意才是自然本色；统治者不得强奸民心民意，以自己的意志，以小集团的利益，强加在人民头上，才能是符合“自然”的。这与我们现在所说的认识自然，改造自然，好像有严格意境上的不同。但是，我们认真思考，用心去体会，将会使我们的认识有很大的提高。现仅以“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’”一例而言之。
学习了<<老子他说>>的第一章,体会到老子唯物自然观的思想。这就是无中生有周而复始的自然变化的客观规律。
文中虽然没有直观阐述宇宙万物起源初始的时空状态，以及宇宙万物形成变化的客观演变过程，但我们能从精炼的文中感受到老子无中生有,有无相生，绵绵不断的自然唯物思想。
比方我们常见的天相：水生气，气生风云，风云生雨水----；而水有时是有形，有时是无形，有时是液体，有时又是固体, 有时又是气体；气体在一定条件下又可变为动能。说到水的功能,它又能滋养万物,是万物生命之源。它中有我，我中有它。
他们都是同出而异名，都可以称得上神奇。
究其无名初始状态的微妙根源和有名的母体的广大无际以及有无的互相演变就更加微妙神奇了，神奇之中还有神奇，那是一切奥妙的由来。这应当是老子的辩证唯物自然观的基本思想。
一个水的变化就这么多样无常，其变化规律性又会各有不同，而地球，天体等世界万物道名的变化就更加微妙和广阔得无边无际了。
地球和天体万物的物理的化学的以及生命的莫测变化，有一些是我们无法企及的。故在无认识时,就应从客观规律性上去感观无有相生循环往复的奥妙；
又由于人对客观自然认识的局限性，认知总是相对真实，事物的发展和人的认识也不会停留在起点，故在有所认识时,就应从物质的可变可分性去感知母体的无边无际。
为了表述,他这里引用了道的概念，并认为能表述的道和名不会是恒久不变的，因为道和名是随事物的发展和人的认识的变化而发展变化的。其道和名,不可能是永恒的道和恒久的名。
至于老子主张的道，是天道，是神道，是人生之道，还是万物变化之道；第一个道和第二个道又当如何解释----等等，历代的史学家们都早有解说,这里，我这个门外汉就无能谈及了，由此而导致的理解廖误就在所难免。
2、如何理解庄子的“齐物论”？（包括齐物的含义、齐物的意义、如何评价等）800字 答： 个人见解：世间万物本来不同,但却能相容于天地之间.人往往以自我为中心生出种种成见,由成见划分出是非彼此,为坚持是非,彼此你争我斗,互不相容,终生役役迷失自我.人的真正解放在于消除一切成见,以开放的胸怀包容万物,与天地并生,与万物同存.以上一段话深刻的说明了庄子之言的特点。《庄子》又称《南华经》，是先秦思想家庄周及其后学者的作品，后世按郭象的编注共三十三篇。我择其中一篇《齐物论》作评述，欲以一窥而见全貌。《齐物论》篇是内七篇之二，有人认为是庄子早期作品，其余几篇是《内篇.逍遥游第一》《内篇.养生主第三》《内篇.人间世第四》《内篇.德充符第五》《内篇.大宗师第六》《内篇.应帝王第七》。《齐物论》篇，词汇丰富，用词华丽，构思精巧，善用连类比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不仅为说理文，更可作抒情散文来读。庄子所谓的“齐物”，是指世界万物包括人的本性和情感貌似存在差异，其实是齐一的；所谓“齐论”，是指人们对世间万物的认识貌似各不相同，但世间万物既然是齐一的，人们的认识说到底也应是齐一的。
《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸多情感是什么，和歪曲道的体现。，庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子在这里提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。庄子在下面举了很多例子来说明自己的看法。无物不然，无物不可，庄子举例说，早上给三个栗子，晚上给四个栗子，与早上给四个，晚上给三个没有区别。在庄子的理论中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，庄子写到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知识是有限度的，不一味求知。庄子说：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”老子的“小国寡民”的思想被庄子发挥得淋漓尽致。庄子渴望这样一个时代，人民生活无拘无束，自由自在，人与人之间不相争，无欲无求，而非像方孝儒所形容的人“常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑”的时代。庄子所追求的，不是现代，而是一个远古时代，一个被美化的远古时代。庄子对社会的发展和文明的进步持批判态度，认为“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”
到了庄子的时代人们追求知识和区别，小成掩盖了大成，小道掩盖了大道。昭文、师旷惠子都是当代有名的人，但是人演奏出的人籁，会将天籁掩盖了，就如人的智慧，会掩盖天的智慧一样。有如《马蹄》篇中的马“夫加之以衡扼，齐之以月题。而马知而马知介倪、闉、扼、鸷曼、诡衔、窃辔，故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。”孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”庄子追求道心，即无我之心，“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”庄子认为，顺自然而生，不强求，才是道，不妨碍别人，不将自由强加于人，平等看待万物，才是道。以仁义来说，虽然仁义是圣人之言，但“圣人不死，大盗不止”，盗贼也要圣明、勇敢、讲义气、有智慧，也必须要讲仁义。而这些均来自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盗，仁义为君王用，为普通人用，也为盗贼用。“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”圣人把人的许多罪找出来，加以制止，从一方面而言难道不是教会了人们如何犯罪吗？
庄子家并不富裕，《外物》中有说“庄周家贫，故往贷粟于监河侯”，庄子也许并不完全自食其力，但毕竟较接近劳动人民，所以对当时人民困苦生活有较多了解，使他不禁对各诸侯提倡的仁义有更多的怀疑。一个人对事物的看法取决于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理现象没有好坏之分，不同的是看的人的心。庄子揭露人的理性的局限性，认为人的智慧不能达到大道，人如果区分是非好坏，那么就只是小成而已。
庄子的哲学中很重要的一点就是绝圣弃知，人们把明慧，聪慧，智慧，德性藏起来不炫耀，天下就太平安定了。庄子要人们大智若愚，不显露智慧，事实上这是一种自我保全的方法。庄子的思想源与老子，可是老子的哲学是“入世”的哲学，庄子的哲学则是“出世”的哲学。帐子的思想与他所处的时代紧密相连。当时任命生活十分困苦，战乱频频，而诸侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”庄子的思想是消极的，他认为人生如梦，没有必要执着。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”庄子认为，人不知自己是人还是蝶，那么蝶与人又有什么区别呢？庄子在《齐物论》中表现了他齐是非、齐彼此、齐物我、齐寿夭的观点，智慧有止而道无止，正如老子所说：“道可道，非常道”。
《庄子》的难读体现在难以捉住它的中心思想上。而《庄子》的中心，却在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性上。《庄子》让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。我们读《庄子》，最重要的是把握住什么是该吸收的，什么又是该弃之不用的。
3、结合自身经验体会。你认为道家哲学或思想在当代具有什么价值或意义。1500字 答：论道家思想的当代价值
崇尚自然，倡导无为，这是中国道家哲学最主要的思想。道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。从古至今，无为之思想已深深的植根在人们的思想里。早在中国一些古籍中说，崇尚自然无为的思想即已有之，就现存史料和典籍看，道家思想奠基于《道德经》一书，而《道德经》又名《老子》。老子是道家无为思想的鼻祖，生活于春秋晚期、略早于孔子，孔子向他问过礼。孔子作为儒家学说的创始人，也向老子请教，由此可见老子在当时的地位，也由此可见无为思想影响的深远。太史公司马迁说：“李耳无为自化，清静自正”。①后来庄子更是道家思想的集大成者，庄子以及其门人所著的《庄子》一书是对道家思想的一大发展。
道家在先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，那么有名，有威望，地位也不如儒家崇高。但随着历史的发展，道家思想以其独特的领悟，在各个领域上如：宇宙、社会和人生各方面，以哲学思想的形式呈现出永恒的价值与生命力。在人道自然无为的主张中，又有两方面的意思：一是在人与自然界的关系方面，道家强调人与天地万物之间与自然界的万物和谐、一体的关系，认为人应当顺着自然的发展而发展，不要以人的主观意愿去胡乱行动，从而破坏自然界的和谐与平衡；二是在社会人际关系方面，道家主张人与人之间，人与自己内心的和谐关系。人应当控制欲望，解放自己。
首先，来看道家在自然与人类的关系中的价值。道家思想的核心是“道”，道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”。②今天，在人类社会物质条件高速发展的同时,我们面临一系列环境和社会问题。我们自认为人类改造和控制自然界的力量，强大到了在某种程度上的人的力量大于一切的地步。然而，许多科学研究者很快就发现，这种随便的地去改造自然界的结果是，人类不仅遭到了自然界日益严重的反抗和报复，使自己生存的环境急剧恶化，而且人类也越来越受到自己创造的“人工自然环境”的制约，成了它的奴隶，不得不改善自身去适应那个环境。今天，人类有必要重新学会更好地去尊重自然。在这方面，道家自然无为思想中的上述合理内容是很有启发的。对于世间万物，道家主张要顺应其发展规律,尊重自然界一切生物的自然属性，让其自然得到发展，不去人的改造干扰。因为道家认为人与宇宙万物是互相感应的，人与物是信息相通的。如果我们尊重自然，则自然也会尊重我们，而相反若我们一味干涉万物的自然发展，则亦会受到自然万物的报应。佛学有因果循环，轮回转世，道家亦承认天道循环。当然，人与自然界有很大的不同，因为人类是万物中最有灵性的一种，经常说，人是万物的主宰，但人必须依赖自然界而生存,故人当爱护尊重自然。人与自然的关系便是个永恒的主题。，道家的思想是一种尊重、顺应自然的思想，是一种追求自然和谐的思想。这种思想对解决当前社会面临的环境社会问题是有其现代意义的。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承。世界环境与发展委员会
（WCED）在著名的布伦特报告《我们共同的未来》中提出了可持续发展的概念内涵：“可持续发展即是既满足当代人的需要，又不对后代人满足其需求的能力构成危害的发展”。
①可持续发展观，就是一种道家尊重自然的思想的一种延伸，一种具体化，把道家自然的思想实体化。当代可持续发展思想的提出，正是以协调人与自然关系为出发点，倡导人们更加热爱自然、回归自然，希望人与自然在和谐相处的环境中共同发展。
说完自然，再说道家在“人”这方面的价值。一方面，人有许多观，如世界观，价值观，人生观。而最重要的莫过于价值观和人生观，这两者都是形成人性的关键； 另一方面，人也生活在一个大集体中，不可能脱离集体而单独一个人存在，正确的处理人际关系也成为人必须掌握的一个技巧。
道家提倡少私寡欲、专气淳和、追求清静无为、逍遥洒脱，主张无为而治、柔弱不争，这对于处理人际关系、形成正确的人生观有很大的益处。当今社会，有些人的人生观和价值观已经严重扭曲变形，对利益的追求达到了无节制的地步，为了自己的利益，不顾一切，牺牲大我，成全小我。视自己的利益为黄金，他人的利益为粪土。举几个具体的例子。为了满足自己的私欲，为政者不惜牺牲人民的利益，贪赃枉法，在中国重大贪污案屡见不鲜；经商者不惜牺牲集体的利益，中饱私囊；甚至普通人之间也是尔虞我诈。道家认为万物发展所遵循的根本规律是“反者道之动”和“逝曰远，远曰反”，意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。所以“少则得，多则惑”、“物或损之而益，或益之而损”。实际上“物极则反”。这是一切的定律。老子说“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而矫，自遗其咎”。人为了自己的生存需要一定的必需生活资料，所以道家并不完全反对人有私利，但是要适可而止。道家的这种思想在现代解决人生问题、形成正确的人生观上有很重要的指导意义。人们要满足欲望，是为了寻求幸福快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 道家少私寡欲、见素抱朴的思想正是解决这些问题的重要指导。动物有欲望，那只是凭它们的野性，而人和动物是不同的，人类有思想，有情感，有智慧，又如何会被欲望蒙了眼睛？所以当今，这个被金钱充斥了的社会，应该更加看清事物本相之后，想想那些欲望是不是应该的。所以，要经常忘记欲望，才能体察到世界万物的玄妙之处，体悟人生真谛。
现今，都在讨论这和谐社会，当然和谐社会包括人与自然的和谐，人与社会的和谐，也包括人际关系的和谐。道家无为而治，《老子》中说：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴”。这样的社会能不和谐吗？ 李约瑟说：“中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树”。③前面提到的，道家的思想已经融入人们的日常生活中。特别是在当代，经济快速发展的时代，竞争越来越激烈，所追求的目标越来越高，人与人之间，关系疏远，每个人都在为自己打算，变的自私自利；人与自然，关系紧张，不断的索取，不断的破坏，换来无尽的自然灾害。道家思想在缓和这种现象中起到了非常重要的作用。“道”通过是人思想的改变而改变行为的。总而言之，现今社会道家的价值越来越高，人、社会、自然的发展都离不开道。
②
篇6：老庄与道家思想
主持人好！大家好！
今天我们讲《老庄与道家思想》。关于道家，我们一般人直观的概念，就是到青羊宫或者青城山的天师洞这些道家的道观里面去看。其实，这些并不是道家学问的主要内容，那是道教的事。我们平时看到的都是做法事、穿红戴绿、敲锣打鼓这些，但实际上这些都不是道家源头上的东西。道家的学问在中华传统文化中占据了很重要的地位，我们说儒释道三家是三足鼎立、缺一不可的。我们要学修国学，对道家文化的研究也是必不可少的。
老庄可不是我们平时所称呼的老李、老赵、老王这些，是老子和庄子，是上古时期道家文化的两个奠基人，可以说是道家学问上的源头人物。有了这两个人，道家学问才能真正立起来，所以后来都把老庄合称。老就是老子，他的著名经典是《道德经》，庄是庄子，代表作就是《庄子》这本书，后来道教也称为《南华经》。这两位人物的经历都很传奇，甚至很神奇，我今天主要是跟大家一起探讨一下老庄这两个人物，以及他们所代表的道家学派的主要观点。
我们先来说说老子这个人。关于老子，我个人最早是从中学课本里得知的，老子是春秋时期与孔子同时代的思想家、哲学家。当然，中学时代的历史教科书比较枯燥，学习起来也没有多少印象。真正对老子、对道家有印象，都是因为高中时看了一篇小说，不知道大家看过没有，鲁迅先生有一篇小说叫做《出关》，收在小说集《故事新编》里面。我个人认为，鲁迅先生的《故事新编》是一本非常优秀的小说集，其文学价值不在其代表作《呐喊》《彷徨》之下。只不过一直以来，很多文学评论家、理论家们都以所谓的“现实主义加浪漫主义”这一套东西来评论文学，结果都忽视了《故事新编》。很多人谈到鲁迅的时候，要么开口就是《呐喊》《彷徨》，要么就是鲁迅杂文多么了不起，但都没有谈到这部相当优秀的小说集。
在这里我给大家简单介绍一下。《故事新编》这部小说集可以说是中国现代文学史上相当经典的小说，写得也非常有趣、非常精彩。为什么叫“故事新编”呢？他是把远古时期的一些故事、一些历史事件，用现代文学手法、现代人的心理，现代人的语言方式，写成了一个系列的小说集，可以说是非常精彩，读后保证让你入骨三分。《故事新编》中的第一篇就是《出关》，写的是老子骑青牛出函谷关的故事。当时，老子是周朝的守藏室之史，相当于国家图书馆的馆长。老子在图书馆干了很多年后，觉得自己年纪大了，周朝也很衰弱了，周天子的号令也没人听了。最重要的是，他觉得天下将乱，自己不想在乱世中生活，想找个地方隐居。于是老子就离休，辞职不干了。
辞职之前，老子的弟子也问过他说：“老师啊，您经常教导我们说，柔弱胜刚强，这是怎么回事呢？”我们现在的经验也是这样的，刚强的人，力气大的、勇猛的人肯定可以战胜小个子、没有力气的人。怎么会柔弱胜刚强呢？老子就对学生说：“你说，是牙齿刚强，还是舌头刚强呢？”学生说：“当然是牙齿啊！”老子就把嘴张开给他看。老子老了，牙齿都掉光了，不过舌头还在。这说明什么问题呢？平时我们吃饭，不小心牙齿和舌头打架，牙齿会把舌头咬伤，好像牙齿很厉害。实际上，随着时间的流逝，柔弱的东西最终保留下来了，刚强的东西反而没了，都东一颗西一颗掉光了。这就是道家思想的一个特点，他不和你争一时之胜负，心平气和地借时间之手来教训你，从更广大的空间上，让你理解大道“损有余而补不足”的道理。
在这之后，老子就离开了周朝的都城，准备到西边，到道家所向往的仙山祖源——昆仑山去，相传那里有很多神仙居住，在中国道家首屈一指的第一名山。那天老子骑着一匹青牛到了函谷关口，只要出了这个关口，就不是中原的地盘了。这个时候，一个守关的官吏叫尹喜，后来也叫关尹喜，他估计也有些道术，远远看见一个老头骑着青牛过来，就觉得他满头满身都裹着祥瑞之气，感觉那一定是一个得道的高人。那个时候虽然没有网络的传播，但是人们的口耳相传也挺快的，人们知道老子辞职不干后，都一传十、十传百，说老子要到西边来了。尹喜看到这个老人这么大年纪，又那么有道气，估计是老子来了，于是把他拦下来问：“您是不是老子啊？”老子一看被人识破，没办法，只好承认了。关尹喜就说：“如果您是老子的话，就得给我留点东西下来，留点买路钱下来，不然就这么白白放您老走了，我多不划算啊！”当然，鲁迅是这么写的，他说：“我早就知道你是全国著名的大作家了，你不留点作品下来，我没法交代啊！”老子没有办法，就在函谷关的关楼里自己口述，关尹喜笔录，就留下了《道德经》五千言。鲁迅的小说《出关》，就是写道家的这部根本经典《道德经》是怎么来的。当然我这里只是简述，小说的过程还很复杂，很幽默有趣，大家可以自己找来看。
据《史记》记载，老子口述《道德经》后，就西出函谷关，再也不见踪迹，也没有后文了。但是后来我在写一本叫做《红尘禅仙》的书是，写到成都青羊宫的来历的时候，发现老子与青羊宫很有渊源。在成都流传的版本是这么说的——
老子给关尹喜留下《道德经》五千言以后，关尹喜非常高兴，非常兴奋，连夜就仔细拜读。但是拜读之后就发现，自己对经里面的意思一窍不通，根本搞不懂。按照古代的说法，真正学通《道德经》的人，是要成神仙的，可不得了的。关尹喜没有办法，就对老子说：“我还是不能放您走，您要给我逐字逐句讲解，让我搞懂后，我才让您走。”老子就说：“那怎么行呢？你现在在做官啊，事务那么繁忙，心也定不下来。万一敌人攻进来了，或者有逃犯要逃跑，你有操不完的心，怎么能安心来学道啊？这样吧，你如果真有心学道的话，三年以后，我在成都西边的青羊肆等你，看你自己来不来了。”这个关尹喜也真是个求道心切的人，三年任期届满之后，再也不想做官了，辞了官就直奔成都。青羊肆过去估计是一个市场，关尹喜到了之后，果然见到了老子。老子就在这里，一五一十地把《道德经》的内容讲给他听了。他听了之后，当然就高高兴兴地依法修炼，后来就得道了，成了老子的第一个传人。关尹喜后来还留下了一部书叫做《关尹子》，一共有九篇，也是谈道家修炼方面的内容。在后来的道教里，就把关尹喜奉为老子的嫡传弟子，称他为神仙，并被尊为无上真人、文始先生。成都青羊宫最早的溯源，据说就是要推到这个故事的年代。因为根据目前的考证，大家都不知道第一个修建青羊宫的是谁，也不知道修于何时，就把这件事一直上推到了老子头上。
老子本是道家学术的鼻祖，只不过后来被道教神化了，成为太上老君，就是《西游记》里面，把孙悟空关到八卦炉里去炼的这个老头。按照历史的说法，老子与孔子是同时代的人，他比孔子大概大20岁左右，是楚国苦曲县人。老子俗家姓李名耳，字聃，这是司马迁在《史记》里面的说法。相传，老子因为隐藏在周朝的守藏室之内，就是在国家图书馆里面，早已读尽了天下的所有书籍，并且隐修得道，却并不为人所知。中国古代也有记载说，中国的两大圣人，就是孔子与老子是见过面的。因为孔子年龄小一些，出道晚一些，于是找老子请教过一些比如仁、礼之类的问题。
当时孔子向老子谈到了他治国平天下、仁义礼智信这套内容，老子的观点非常耐人寻味。老子说：“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可久处。”就是说，仁义这个观念，只不过是上古先王临时住的房屋，就像现在躲地震搭的活动板房，临时住住而已，不能长期住在里面。为什么呢？如果你长期把仁义的大旗扛在肩上，贴在脑门上，就容易出问题。我们看中国历史上，后来假仁假义的人也特别多，因为人们都以仁义为荣耀，所以大家都给自己贴上仁义的标签，所以就真伪难辨了。在这种情况下，道家所倡导的，就是用一种至简至易的生存方式，采用非常淳朴自然的态度，让自己的生命逍遥自在于天地之间。这就是道家的理想。
孔子还曾经向老子问过礼法。老子说，你说的古人的礼法看起来确实很好，行礼的人尸骨都已经朽烂了，你所看到的，只不过先人记录的文字，不是真正的礼，光看这些文字有什么用呢？真正的贤人君子应该是“达则兼济天下，穷则独善其身”，就是说，遇到了太平盛世，遇到了可以施展抱负的时候，你就要积极入世，用自己的本事去服务社会、服务众生。如果生不逢时，生在乱世，这个时候你就要以全身保命为重，隐居起来，韬光养晦，不要到处显摆。所以，老子的思想跟孔子的思想，他们取法的角度还是有不一样的地方。所以，道家的人物往往是隐士、隐者居多，儒家的人物往往是入世的多，名臣大儒居多，愿意到社会上去建功立业。
孔子从老子那个地方回来以后，据说是三天都不说话。孔子的弟子问他：“您到老先生那里去，到底那个人是什么样的啊？弄得您老人家话都说不出来了？”孔子就说了一段对老子的评价，这恐怕是历史上对老子最有名的评价了，就是我们黑板上写的这句话：“鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为缯。至于龙，吾知其乘风云而上天，吾今日见老子，其犹龙耶！”鸟我知道能在天上飞，鱼我知道能在水里游，野兽我知道它们可以自由行走。对于野兽，可以设置陷阱让它们掉进去抓住它；对于游鱼，可以编织渔网、鱼钩、鱼线把它们钓住；对于飞鸟，可以用网把它们抓住。但是对于龙这种动物，我就没有办法了，只知道大风一起它就飞到天上去，一瞬间就不知所踪了。这一回，我看见了老子，觉得他就像龙一样，真是神龙见首不见尾，是有真本事也是摸不透的，这个人太神奇了！后人描述老子的时候，都喜欢借用孔子的这段话。在宋代，有个道士写了一本老子传，用的名字就是《犹龙传》。
在后来的文献中我们也可以看到，关于老子的生平可说是迷雾重重，没有人能够真正搞清楚老子的生平。老子确实是一个隐居的人，但他确实又写出了《道德经》这本千古奇书。作为权威的史家著作，司马迁在他的《史记》中也专门写了《老子韩非列传》，把老子的生平、经历，以及子孙的事情都写了一下。虽然写出来了，但是都很简单，中间也有很多不能自圆其说的地方。比如他说孔子当年周游列国，在楚国的时候遇见过一个叫老莱子的人，估计这个人就是老子吧。后来，在孔子死后129年，当时周朝有个叫太史儋的人曾经预言过秦朝霸业的兴起，司马迁就说，好像也有人认为太史儋就是老子。如果这几个人都是老子的话，从年龄上推算，老子起码就活了200来岁，作为我们现代人来说，肯定是不可思议的。司马迁写到这里的时候，估计也有点底气不足，所以他就说：“世人莫知其然否。老子，隐君子也。”哈哈，世间人都说不清楚，反正老子就是个隐士，同时对他的年岁也说了，“以其修道而养寿也”——人家老子毕竟是修道的人，修的是长生不老之术，他是神仙级的人物，通过修道能活过二百岁也是可能的。总之，司马迁无法自圆其说，历史上大家也是公说公有理婆说婆有理。最后一句话作老子生平的结论，就是到现在也没人知道老子这个人到底是谁，他真的是神龙见首不见尾的神仙。我们现在能够了解道家文化，学习好《道德经》，把它作为我们修身养性或工作生活的指导，那就很不错了。至于老子这个人到底如何，也就听凭传说，是怎么样就怎么样好了。
刚才我们讲了老子的生平，现在来看看庄子是个什么样的人物。按照《史记》的记载，庄子名叫庄周，是宋国的蒙县人，比老子生活的时代晚一些，是战国时期人，年轻的时候在家乡作过掌管漆树园的小官吏。庄子的学问非常渊博，可以说当时诸子百家的学问，没有他不会的。但是他自己的思想和精神路数，最终还是接近、甚至是承接了老子道家的学说。
庄子平生做的最大的官就是漆园小吏，相当于那个时候的政府在郊区有一块种漆树的园子，庄子就是政府部门经营漆树园的管理人员。每天日常的工作不外乎就是就是一早就到漆树园子里巡逻巡逻，看看有没有乡下人来偷树，或者把偷割公家漆树的人轰走而已。在蒙地的这片漆园旁边，还有一片水域，叫做孟诸泽，估计是一片很自然的小湖泊。庄子在这里生活了许多年，可以说是自得其乐，经常在孟诸泽里面捕鱼捞虾，日子过得算是相当潇洒了。
庄子的生平，史书上记载得不多。大家一般都从庄子自己所著的《庄子》一书中，看到有很多寓言故事，在很多故事中，庄子把自己也写了进去，自己当主人公，也留下了很多庄子的故事。但是我们要知道，庄子是个很擅长编故事的人，擅长写寓言，他书里面记录的这些故事，到底是真是假，有没有那么回事，还真是说不清楚。总之，我们后世的人都是从庄子自己所写的书以及史书的简单记载中，对他形成了一个综合的印象，感觉庄子这个人是非常智慧、豁达，同时又嘴尖舌利，能言善辩。就是这么个人，他不管是面对朋友、敌人，还是面对权贵，几乎是毫不客气，有什么话就说什么。
在《庄子》里面，记录了庄子见梁惠王的故事，说明他对待权贵有点像我们现代有些人一样，还是有点仇富仇权心理的。当时，庄子去梁国，梁惠王找到了他。庄子毕竟还是个名人，古代的国君都喜欢去寻找一些隐居的高人来帮助自己治理国家。梁惠王听说了庄子这个人后，就派人找来庄子，想跟他谈一谈，看看他到底有什么高见。结果呢，庄子来见梁惠王，身上穿的是打了补丁的麻衣，脚上套着一双破鞋，鞋连后跟都没有，只好用麻绳捆上了事。梁惠王见他这一身打扮，就说：“唉，听说你这个人挺有学问的，怎么这么潦倒啊！”庄子一听，马上就不高兴，立即反驳说：“衣服破了，鞋破了，没什么了不起嘛，这不算潦倒。真正的潦倒，是人有道德而不能行，这才是潦倒！我这个人虽然这么穷困，不是我的不幸啊，是这个时代的不幸啊！我不幸，是因为我生在一个贪污腐败、坏人当道的国度里，所以我才这么潦倒不幸啊！”梁惠王被他一番抢白，真是哑口无言。虽然他是个国君，倒还很有涵养，打落了牙齿也自己吞下。不像现在有些官员，芝麻大一个老爷到了乡下去，如果一个乡下人说了什么对他不好听的话，那面子挂不住，一定是要好好收拾人家一顿的。从这里我们可以看出，古人还是很有风度和涵养。梁惠王虽然为显示其风度，没有治他的罪，但也从此打消了提拔他做官的念头，庄子的官运也就没有了。
庄子对待那些财大气粗的暴发户又是什么心态呢？《庄子》里还记载了一个故事。有一次，宋国的一个曹商被派往秦国，这个人估计挺会拍马屁的，见到秦王后，大得秦王的欢心，得到一百乘车的赏赐。这就像我们现在谁有突出贡献，政府奖励给他一百辆汽车一样，是很不简单的财富啊！拥有这么大一笔财富，这个商人肯定很骄傲啦，逢人就夸耀自己富裕。他回到宋国后，有一天遇到了庄子，他就很不屑地说，如果有一天要我像你一样衣不遮体、食不果腹，住在茅屋陋巷、清苦一辈子，只有满肚子的道德文章，我觉得这不是什么本事；你看我一句话就能打动国君，打动最高统治者，得到百辆车乘的赏赐，却不费吹灰之力，这就是我的强项啊！你看我现在就有这么大的收获，有这么大的势力。庄子一听，马上对他说，你知道吗？我听说秦王前段时间生病了啊。暴发户说不知道。庄子说你真不知道啊？秦王屁股上长了痔疮，到处找医生，还到处贴了告示，说是只要能替他治疗痔疮的，就赏车一乘；如果有人能用舌头把痣疮舔好，就赏车五乘。你得了这么多车乘，不知道替秦王舐了多少回屁股啊？
所以我们看，在面对这些人时，庄子是非常刻薄的，绝不轻易放过。这就是庄子对权贵、对暴发户的态度。庄子心中有他自己的一套做人原则，有他自己的学问道德，他看中的是这些，不管金钱和权势。那么庄子对待朋友又是怎么样的呢？在朋友面前，他也是坚持原则，从不轻许的。
庄子有个朋友叫惠施，在梁国做了宰相，庄子以前和惠施的关系很好，听到这个消息很高兴，觉得朋友高升了，还是要去祝贺，于是就取道宋国到梁国看望他。惠施手下的人得知这个消息后，就跑去对惠施说，宰相大人，您要留神啊！庄子这个人学问那么大，本事那么大，他恐怕是盯着您宰相位置来的吧！惠施当时可能也是一时脑袋短路，便派了一些兵丁在城内城外搜了三日三夜，想把庄子拦截住，不让他到梁国。这些兵丁们想，宰相的老朋友肯定是个风度翩翩、衣冠楚楚的人，所以一直就在留意这种打扮的人，哪知道庄子邋里邋遢，像个叫花子一样毫无阻拦就到了梁国。
三天以后，庄子自己跑到惠施门口要拜见他，惠施只好很尴尬地出门迎接。庄子一看他的表情，一切都明白了，就对他说：老朋友，我给你讲个故事吧。你听说过南方有一种叫凤凰的鸟吗？这种高贵的鸟儿从南海飞向北海，是“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”就是说，这只凤凰不是高贵的梧桐树就不歇脚，不是非常洁净的栋实就不吃，不是甘冽的醴泉之水就不饮。结果有一天，它正在天上飞的时候，下面有只猫头鹰抓了一只死耗子正在吃，看见凤凰从头顶飞过来，以为是来抢它口中的死耗子的，于是冲着凤凰大叫一声，以图吓走凤凰。庄子接着说：老兄啊！梁国宰相的位置在我眼中，也不过就是只死耗子而已，你何必在那里大动干戈，大喊大叫呢！
所以你看庄子的性格，确实是长着一身的孤高傲骨，估计能和他和平相处的朋友也不会太多。虽然庄子和惠施有段这么不愉快的经历，但是惠施则是庄子一生中最好的朋友，更确切的说，是最佳辩友，因为他们两个一见面就要喋喋不休地展开辩论。惠施在战国时期也是个出名的人物，是名家的代表人物，特别善于辩论。
有一天，他们两个人到郊外去玩，在一座桥上面观赏景色，心情非常愉快。桥下的水非常清澈，里面的游鱼很欢快地游玩。庄子就很感慨地说，你看鱼在水里自由自在地游来游去，它们是多么地快活啊！这个时候，惠施马上就说：“子非鱼，焉知鱼之乐？”庄子啊，你又不是鱼，怎么知道人家鱼快乐不快乐啊？庄子反应也很快啊，马上回了一句说：“子非我，焉知我不知鱼之乐？”你惠施又不是我，你怎么知道我不知道鱼很快乐呢？惠施也不是吃素的主，听他这么一说，马上又发起反击，说：你说的太对了！我不是你，所以我不知道你到底知道不知道鱼快乐不快乐；同理，你也不是鱼，所以你也不能知道鱼到底快不快乐呢！一般人遇到惠施，那肯定到此就会败下阵来了，无言以对了。但是庄子的思路非常清晰，他马上就抓住了惠施的漏洞：请记住你最开始说的那句话！你说“子非鱼，焉知鱼之乐”，这句话说明，你已经知道我不知道鱼的快乐。这是个基本前提啊，你已经下了这个判断了，已经知道我了，我又怎么不能知道鱼呢？你现在又说不知道我知不知道，这就是相互矛盾了嘛！
这种辩论拿到现在来看，我们肯定觉得很无聊，这是一个扯不清楚的事情嘛。但是，这个辩论其实不光是逻辑上的问题，也是中国哲学中很重要的一个命题。作为道家学说来讲，是相信心物相通的，也就是说，人和自然界的万物是可以相通，可以有感应的，到最后，当然就能提升到“天人合一”的高度，这是从一个基本的感觉最后升华出来的。人在这种大好的春光中，心情觉得非常舒畅，那么自然界中其它的生命也应该如此。这些形形色色的生命处在非常自然、非常和谐、没有天敌的环境下，它们也一定会非常舒畅，非常逍遥自在。所以，人心和自然的生命是可以沟通的。但是，在名家思想中，比如在惠施的思想中，这种心与物的沟通则是不行的。这有点像西方存在主义哲学的代表人物萨特所说：“他人就是地狱。”觉得人生在世上就是绝对的孤独，是不可能知道别人的想法，人与人之间是绝对隔阂的。通过庄子和惠施之间的辩论，就可以看到道家和名家思想的区别。
尽管庄子和惠施一见面就PK，一见面就辩论，每次都会争得脸红脖子粗，但却保持了极好的私人关系，也给中国文化史上留下了很多精彩的片段。
惠施比庄子去世得早一些。有一次，庄子与学生路过惠施的坟墓，禁不住大发感慨。庄子是讲故事的高手，于是他就给学生讲了一个故事，说以前有一个泥水匠，有一天，他在做泥活的时候，一滴比苍蝇翅膀还薄的白粉弄脏了他的鼻头，他自己也不擦，就叫旁边一个叫“石”的木匠，让他帮助自己把鼻头上的白粉去掉。石木匠正在劈木头，看都没看，一抬手上的斧头，风一样迅速地从泥水匠鼻头上削过，白粉刹那就没有了，鼻头却完好无损。那个泥水匠站在那里，气定神闲，连眼睛都没有眨一下，又继续干他的泥活去了。后来，宋国的国君听说石木匠有这等本事，你这斧头功夫比程咬金那三板斧的功夫强多了啊，你跟我们现场表演一下如何？这时石木匠就跟国君说，对不起，我演不了，说实话，我那个搭档泥水匠已经死了，换了任何一个人，看见我举起斧头照鼻子上招呼，肯定早吓瘫了！没有泥水匠，我就表演不成了。庄子跟他的学生说，你们看，我和惠施就是这样的关系，如果没有惠施的话，就不能激发我精神中那些高级的东西，从今以后，我就决定哑口无言，不说话了。
通过这些故事，我们大致可以了解庄子是个什么样的人了。他没做什么大官，也没有干什么轰轰烈烈了不起的大事，但就凭着他写的《庄子》三十三篇一书，这中间经过后人考究，还说其中还有些不是庄子自己写的，而是伪托庄子的名字硬塞进去的。但是就凭这本书，庄子就成了中国文化史上的伟人，这样一个“漆园小吏”，他的影响可谓是极其深远。包括东汉以后形成体系的中国道教、后来传入中国的佛教禅宗、魏晋玄学时期的所有代表人物、整个唐代诗歌、两宋的人文风气、明清时期的白话小说等。可以说中国两千多年以来的整个文学史，都受到了庄子极大的影响。大凡第一流的文士诗人，也几乎都受到过庄子的影响，比如魏晋时期的竹林七贤、隐士诗人陶渊明、唐代的李白、王维、宋代的苏东坡、黄庭坚、明清时期的李卓吾、曹雪芹，等等。用近代国学大师钱穆先生的话来说，庄子是“中国道家思想的开山大宗师”。在钱穆先生的眼中，庄子的地位甚至超过了老子。
像我们龙江书院以前的学修，我们的老院长冯学成先生，这两年最主要的讲学就是《庄子》，一共讲了18篇，整理出来的文字都有200多万字，现在也出了第一辑。冯老师的庄子的讲义要出全的话，差不多也要十几本书。所以庄子对后人的影响非常大，不管是对道教、儒家、还是禅宗，以及世间的文学艺术，影响都非常巨大。
前面我们介绍了对道教文化起着奠基作用的两位大师——老子和庄子的生平故事，下面我们来简单认识一下道家思想。道家思想的源头，就是从老子《道德经》来的，然后就是庄子的《南华经》。列子也有一部经典叫做《冲虚经》，这是道家的三大经典。当然，列子相对于老庄来说，就要低一个级别，这部《冲虚经》也有说是后人伪托的。我们一般说道家思想，都是老庄并列。《道德经》是讲道家理论的根本经典，很有思辩色彩，是道家面对世界的宇宙观、人生观、社会观，以及他自己精神修养的一种方法，这是《道德经》的特点。《庄子》这本书里面虽然也有理论的阐述，但更精彩的是里面生动活泼的寓言故事，当然，这些寓言背后的内容，也和《道德经》一样，都是道家的思想路数，所以也是道家经典的代表。
那么，道家思想的核心是什么呢？我们可以用《道德经》中的一句话来体会：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
人法地，感觉是人与大地间的关系。这个人是什么人呢？可不是一般人啊！是真正要有心认识大道、认识真理的人，在精神层面上有积极进取心的人，并非普通的苟且偷生者，不是每天吃饱了饭没事干，打打小麻将、吃点麻辣烫混日子这类的人。所谓法，就是效法的意思，这些小人是没有办法效法于地的。一个有作为的、有进取心的人，一个在精神上有追求的人，应该效法大地。大地的特点就是兼容并包。我们说地大物博，地球上万事万物都由大地生发，而且大地是非常公平的，不仅要长香花也要长毒草，不仅要生好人也要生坏人。它能够生养万物、承载万物，这就是大地的精神。那么我们人的精神呢？也应该有大地这样一种胸怀和容量，能够容纳万事万物，能够承担万事万物。这就是“人法地”的意义。
“地法天”，就是大地应该效法于天。那么，人在中间又是什么样的状态呢？刚才我们说，人的心胸要宽广，要能包容万物，但并不是把万事万物装到肚子里就算了。装进去还要化掉，不能老堵在那里，天就是具有这种化腐朽为神奇的功能。比如昨天，上午天还那么阴沉，下了那么大的雨，但是到了下午，雨住云散，天空非常明净，到了傍晚，成都天空的晚霞非常灿烂美丽。成都经历了“
5、12”大地震后，似乎把气候都改变了。最近很多朋友都在说，成都现在就像高原的天气一样，天空有藏区那么明亮、洁净、清澈，让人感到很舒服。天，就是有这种能够化腐朽为神奇的功能。我们看天空，非常高远、明净、明亮，它的包容性比大地更大，而且把大地上那么多阴沉滞重的东西都能够化掉了。人的心有了容纳万物的感觉后，还要有这种化掉一切的“化功大法”，让自己心里面随时像藏区的开空一样，保持一种空灵、明净，保持一种一尘不染的状态。这也是我们学习国学、心灵修养的一个基本理念。我们的心量要大，能够容纳万物、生发万物，能够装下很多很多的东西，但是不能食古不化。别人骂我，我忍了；别人打我，我也忍了；甚至于别人打我左脸，我给他右脸，这很好。但是如果我回家后，却憋了一肚子气不说话，晚上憋得睡不着觉，那也不行。我们就是要化掉这些东西，保持空灵澄澈的心灵状态，要找到“地法天”的感觉。
那么，“天法道”又是什么感觉呢？我们说人法地、地法天，都有一种可触可摸的物质的感觉。人有五官四肢、五脏六腑，这个很清楚；人的脚下就是地，它很深厚，跺都跺不动，感觉也很清晰；人的头顶上就是天，虽然古人说的天和我们说的天不太一样，现代人说天，有宇宙的感觉，其实从直觉来说，天还是头顶上的空间这么一种感觉，还是有迹可循、可以琢磨的。但是，道是什么呢？这个寻找起来就比较麻烦了。
道家学说就是以这个“道”字来命名的。我们看道家的书，中间有很多同义词，比如说大道、天道，还有抽象一点的，比如我们太极宾馆这个“太极”，也是具有道的含义，还有一个称呼叫“无极”，等等。如果我们非要搞个名词解释来阐明什么是道，那我相信这个概念绝对会把人弄得头昏脑涨。如果睡不着觉，倒是可以试试思考这个问题，可能会有不错的催眠功能。我们作为一般人，都不是研究古文的学者，对于道的具体概念，我们没有必要一个字一个字地去抠。我们只要找到“天法道”的感觉就可以了。
道是什么？造化是什么？太极是什么？如果你拿着这个问题去问那些得道高人，去问那些高僧大德，见面你就问他们：“什么是道？”你看看他们是否能够回答得出来呢？我估计绝大多数都会说不知道。如果有人对你说他知道什么是道，并且给你说了一大串道是这样、是那样的理，那你马上就可以把他PASS掉！这个人可以肯定是假的，跟得道八杆子都打不着。为什么是假的呢？《道德经》开篇就说得很清楚嘛，“道可道，非常道”啊！道这个东西，如果可以说出来的话，那就不是真正的道了；说得越多，那就越假。
虽然这个道说不清楚也说不明白，但人是可以感受到这个道的。因为人生于天地之间，又是万物之灵长。过去古人把人与天、地并列为三才。天是一级、地是一级、人也是一级。人是天地之间顶天立地的生命，是可以找到道的感觉的。这种感觉到底是什么呢？其实，我们每个人都会在某个瞬间有这种感觉。比如我们一觉睡醒，念头还没有升起，并没有想过自己到底睡在哪里，意识里面只有个朦胧的感觉。我第一次有这种感觉的时候，是十几年前。那时我喜欢到野外钓鱼。有一天我独自去钓鱼，晚上在地上铺块塑料布，就睡在河边。天刚蒙蒙亮的时候，我突然醒来了，朦胧中觉得天地间只有我一个人，也不知道我是谁，也不知道怎么到了这个地方，当时就躺在那里，脑中一片空白，冥冥中有种命运的感觉。后来清醒一些了，我突然想到，为什么我被命运放在了这里呢？我为什么在这里，而不在那里呢？
其实，我们每个人都有这种状态，只不过有想或者没有想的区别。我们有没有想过，我们生而为人，是很惊险的一件事啊？我们的父母交合，产生了受精卵后有了生命。但是，就在精卵结合的这一瞬间，你这个生命诞生了，却剥夺了成千上万个兄弟姐妹的生命！这只不过是一瞬间的事情！那么，是什么选择了让你生存，而让那么多兄弟姐妹就丧失了性命呢？我不知道大家想过这个问题没有。我们都喜欢说偶然，但是我们回头去找，哪一件事情会是偶然的呢？每件事都有前因后果，而且是丝丝入扣的。
我现在坐在这里和大家说话，我为什么没有到其他地方去呢？表现出来的好像是偶然，实际上一点都不偶然。首先，因为我认识了太极宾馆的袁总，而且，我又在龙江书院学习国学。我为什么要学习国学呢？一点点往下推，直到想起十多年前钓鱼时，就有种命运的感觉，就想搞清楚这个问题，就开始学国学了……这都是环环相扣的。但是我们说，过去的都是必然的，未来呢？明天会做什么？我们知道吗？我现在在这里说话，说不定下一句该说什么我都不知道，随口想到哪里就说到那里。当然，我这里有份讲稿，但是我说话的时候并没有照着这个讲稿一个字一个字地念出来。所以，偶然和必然，确实是容易牢牢抓住人心的。对于这样一个问题，道家的观念是什么呢？就是不要去想那么多，要感谢造化给我们的生命，要自在逍遥于天地之间，去体会造物主、天道给我们的生命。不要去钻牛角尖！
《庄子》里面，有个大家耳熟能详的故事，叫“庄周梦蝶”。在《齐物论》里写到，庄子有一天睡觉后做梦，梦见自己竟然变成了一只蝴蝶，在春天的花园中翩翩起舞，从这朵花飞到那朵花上面，从这片叶子飞到那片叶子上面，非常自在舒服，觉得自己做一只蝴蝶真好，完全不知道这世上还有一个人叫庄周。可是一会儿醒了，发现自己仍然躺在床上，是个穿得破破烂烂、叫花子一样的人，这才想起来自己是庄周。那么，刚才做梦时候的那只蝴蝶又是谁呢？他就这么想来想去，想不明白，到底是庄周做梦见自己变成蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦梦见自己变成庄周了？如果把这个问题来问我们，我们从理性上，几乎是不可能回答得了的。庄子最后只有说，我庄周作为一个人与蝴蝶总是有区别的啊，但是却说不清楚到底庄子是我，还是这只蝴蝶是我，我说不清啊！如果说蝴蝶与庄周都是我，为什么我一会儿是庄子，一会儿又是蝴蝶呢？
当然，我们有可能还要做其他的梦，现在我们很多学生也喜欢看玄幻小说、穿越汪说，做个梦就可以穿越时空。一穿越，就到宋朝去做了皇帝，或者一穿越就到汉朝做了刘邦。梦境不断地变幻，我们的生命也不断地变幻。我经常也喜欢给朋友们举例说：“我们这个人生，庄子说是人生如梦，我觉得是人生如戏啊！”我们都在演戏，就像舞台上的戏子一样，穿上了这件衣服，我就扮演这个角色，穿上那件衣服，我就得演另外一个角色。在社会生活中，我回到家里看见女儿，我就是父亲，就得扮好父亲的角色。见到了母亲，我就是儿子，有时还要在母亲面前撒撒娇，或者去蹭顿饭吃，总之就是儿子的心态。我到单位上去见到领导，我就要以下属的身份与领导对话，不要把领导给惹急了，扣我二两红高粱也不好玩。面对我的下级，那么我该指点的时候就要指点，该批评的时候也要批评。说了半天，我们有这么多的角色，到底哪一个才是我？我不知道大家想过没有。我们如果离开了自己扮演的角色，离开了自己在别人心目中的这个角色，这个我还找得到吗？这个世界上如果只有你一个人，你会发现连这个世界也没有了。因为相对于这个世界，你还可以扮演一个观察世界的角色，如果把世界都去掉，我又在哪里？
庄子说，这个事情是说不清楚的，这就是造化赋予给我们的命运，我们得接受它。“此之谓物化”，这就是造物主衍化出世间万物的道理。天道衍化出万事万物，这就是道法自然！我们一直在这个道字上找感觉，那么这个道到底是什么呢？道家就盖棺定论说：道法自然！
什么是自然？自就是自己，然，就是表示肯定的语气词。我们看古人经常问别人，我做这个事情，然否？如果做对了，别人就说“然也，然也。”这就是道法自然，就是自己本来的样子。我们看天、地、动物、植物、一草一木，一切的一切都在自然之中，都遵循着自然赋予的规律运动。道是什么样子？就是万事万物自己本来的样子！
我们上一次在讲孔子的时候给大家举例说：孔子“十五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩”。这就是生而为人所应该遵循的自然规律、人生规律。你要是变成了猪，就只能每天吃了睡睡了吃，然后等人宰杀；要是变成牛也没办法，只好去耕田做苦力；变成马就必须给别人骑……这些都是自然而然的，本然如此的。
但是现在的人往往不按照自然所赋予我们的规律去做事，往往是反自然而行。我们可以例举出很多例子，比如现在反季节的蔬菜、反季节的水果，还有转基因食品、人工授精、克隆人这些。年初的时候，英国还宣布他们成功克隆出了人兽杂交的东西。这真是逆天而行！为什么会这样呢？看起来好像我们很科学了，物质和思想都进步了，不迷信了，过去的宗教，我们现在都以为是迷信。但是现代人也有迷信的东西啊，就是迷信科学！认为科学是全知全能的，认为科学能够给人类的未来带来光明、带来幸福。我们可以回头看一看，古人的迷信是什么呢？古人认为万物有灵，山上有山神，河流里有水神，家里有祖先时常拜祭，还要上香烧纸钱，免得祖先觉得后人不孝，找我们算账。我们暂且不说是不是迷信，只看这种敬畏带来的后果。你敬畏山神，进山的时候就会小心翼翼，好好保护山里的东西，就不敢乱砍乱伐；敬畏水神，就不敢往河里扔脏东西，不敢随便污染河流；敬畏祖先，就得有孝顺的感觉，就要对家人、家族负责任，等等。现在人迷信科学的后果是什么呢？就是什么都敢想，什么都敢做，但是都是从欲望出发的。
其实，科学掌握在科学家手里，而不是普通人手里。我们谁都没有见过原子弹，为什么就相信这个东西呢？科学家也是人，科学的动力说白了，仍然是来源于人的欲望，因为人的欲望是无穷无尽的，所以科学的欲望也是无穷无尽的。而在中国的传统文化中，有个核心的思想就是“知止”，知道任何事情都要适可而止，自己做事到一定的份上就可以停下来，不要做过头了。作为科学家个人来说，可能想到的都是科学有利于人类的一面，比如原子科学家，觉得原子能的能量那么强大，可以造福人类。它当然可以造福人类，但是也会给人类很多威胁。比如现在的核能量，世界上所制造的核武器能够把地球毁灭多少次啊？所以现在西方有良知的一些科学家到了晚年的时候，往往都会进入一种信仰状态。著名的诺贝尔奖的出资人诺贝尔也是一个大的科学家、发明家，他早期发明了很多炸药，挣了很多钱，到了晚年的时候也后悔了，觉得自己的发明给人带来的幸福远远不如给人们带来的痛苦，所以后来他把自己所有的钱都拿出来，设立了诺贝尔奖，尤其是设立了诺贝尔和平奖，要为世界和平做点贡献。但怎么样才能真正地和平、和谐呢？站在道家的立场来说，只有真正地道法自然，才能带来真正的和谐。
我们平常都爱说，顺其自然，其实我们以为的自然已经不是自然了。真正有自然感觉的只有刚生下来的小孩子，该吃就吃，该睡就睡，该哭就哭。但是开始走路后，就会被人间各种各样的要求束缚了。当然，我们也可以说，这也是一种自然，是人类社会赋予他的一种自然，是一种社会的自然，也是我们生而为人没有办法的，是人的天命。人面临的是什么样的自然，其实并不重要，关键是什么呢？是我们能不能心平气和地接受这种已经不自然的自然？我们能不能坦然面对我们现实的生活？说实话，我相信现在很少有人能够做到坦然，很少有人能够心平气和地面对自己的现实，大多数人都会有很多不切实际的幻想。现代人都喜欢上网，我们看任何一个轰动性的公众事件，背后都有很多不切实际的想法和语言。网上的愤青也多，各种各样乱七八糟的发言都有。这就说明，我们这个社会很多人是心气不平的，不能自然而然地面对我们自己的命运。不光是一般人，就是那些所谓修道的、求道的人，也都未必能够真正认识到“道法自然”这个东西。一般的修行人都认为，有道可循、有道可取、有道可求，都觉得道是可以得到的，因此奇货可居，一定要把道拿来揣到自己包包里才算数。
传说中，孔子拜见老子，向老子问道。老子就说，道可为礼则莫不献君、可奉送则莫不献亲、可言语道则莫不告兄弟、可留传则莫不传子孙。是啊！如果道可以是一个礼物的话，那么我想天下人没有人会不愿意把这个礼物送给君主。这么好的东西，送给领导多好啊，比送什么都强啊！如果道可以用作孝顺的话，那么没有人会不愿意把这个宝贝孝顺给自己的父母。当然也没人不愿意送给自己的兄弟，甚至把它作为遗产送给子孙。但是为什么都没有人这么做呢？因为道是不可遇、不可求的东西！道法自然，是不能随便得到并赠送出去的。
关于道，《庄子》里面还有一个故事很有意思。“东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。”
有个叫东郭子的先生来向庄子问道，东郭子来找庄子，想请教一下在哪里才找得到“道”这个大宝贝。庄子说，道无处不在啊！眼所见耳所闻鼻所嗅，什么都是道。东郭子是个一根筋的人，扭着庄子不放说，那不行，你今天必须给我说清楚，道具体在哪里？庄子就说，那好！道就在蚂蚁昆虫那里。东郭子一听就说，道怎么会这么低下啊？在昆虫蚂蚁里面啊？庄子又说，道在门外的杂草里面。东郭子就更觉得奇怪了，蚂蚁还算是动物，怎么越说越低下，现在又成了植物了，而且还是没用的杂草呢？庄子又说，道在瓦块石头里面。哈！这回连生物都不是了，是石头瓦块了。东郭子不高兴了：哎呀，你怎么把道越说越低贱了啊？庄子又回了一句说：道在屎尿里面！这一下子，就把东郭子的口封住了，没法再问了。庄子都把道说到最肮脏、最龌龊的地方了，你还有法再问吗？这说明什么呢？
实际上，庄子在这里破除了人们对道高不可攀的观念。道，实际上就是一个概念，就像人一样，只是一个概念。我们说人，其实哪里有“人”这种东西呢？能说的都是具体的人，比如张三李四王二麻子、男人女人、身高多少体重多少……没有这些具体的指标，就没有人这个东西，你就找不出人来。比如我们到一个地方去找人，守门人把你挡住了，问：“你找谁？”你回答说：“我找人。”废话！哪里有“人”这个人呢？你说了不等于没说嘛！只有说找张三李四具体的人，别人才会放你进去。所以我们说，根本就没有“人”这种东西。我们说的人，都是指一个个具体的个体。相对于道家的道来说，也是如此。你离开了具体的昆虫、蚂蚁、石头、瓦块、山河大地，就没有道可言。
道是什么呢？只是一个概念，是把宇宙天地中所有的一切东西都总结归纳出来，形成一个共同的概念而已。人，就只具有人类这个物种的共同点，其它的概念，也是在一定的范畴下事物共同性的总结。那么，道是什么呢？就是宇宙间一切东西的共同点的归纳，这个，就是道！我们可以思考一下，天地万物所有东西的共同点是什么？可以找到吗？所以，道这个概念是非常微妙的。学道的人老是想求道、得道，老想把道作为一个实在的东西据为己有，那是不可能的。
“道法自然”这个思想，体现出了道家万物平等、万物一体、天人合一的这种核心精神。庄子里还有一个“蜗牛角上竟雌雄”的寓言，说有两个国家发生了一场战争，可以说是伏尸千里、血流成河，整个闹得是乌烟瘴气，不可开交。可实际上这两个国家在哪里呢？只在同一只蜗牛的两只触角上。我们现在的同样如此啊！两次世界大战也罢、伊拉克战争也罢、巴以冲突也罢……你站在太空来看，整个地球也不过宇宙间的一粒灰尘而已嘛，有什么大不了的事要打过来杀过去的啊！
我记得年轻时看过一本关于宇航员看地球的书，上面说有一个宇航员站在月球上看地球，那真是激动万分啊！在他的眼里，地球是个巨大的、美丽的、活泼泼的生命体。是啊！春夏秋冬，四季轮替，地球上的色彩不断变化，就像一个人一样不断换上多姿多彩的衣裳；地球上不断飘来飘去的云雾、阴晴不定的天气，就像一个人的表情在不断变化；而地球上的河流就像人的血脉在不断流动；火山地震，就像一个人生气了一样……我看他的这一番充满诗意的描述，完全就是中国传统文化中“天地大宇宙、人体小宇宙”的感觉嘛！都是一一对应的嘛！这就是天人合一的感觉，也是佛家《金刚经》里“一合相”的感觉。
在这种视野之下，以这样的时空观来面对人生，我们个人的生死算什么？物理学中不是有个“能量守恒”定律嘛？一切都不会消失，一切都离不开这个大地、天空、宇宙。生命就像物理学中的能量一样，总是不断改头换面，一种形式结束以后，总是以另一种形式存在于自然天地之中。我们用这样的视野来看我们人世间的一切是是非非、得失利害，又算得了什么呢？又有什么卖儿卖女的事情成天想不开的、顶心口呢？
所以，以老庄为代表道家文化，所倡导的就是一种自然而然、逍遥自在的生命观，让我们放下对小我的执著，归心于自然大道。当然，道家提倡的这种自然而然、逍遥自在的生命与孔子所说的“随心所欲而不逾矩”的人生境界，实际上是不谋而合的。所以古人才会说：“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。”只不过呢，他们表述的方法不一样，入手的角度不一样而已。道家更重视的是自然的感觉、自然的属性，儒家更重视的是社会的感觉、社会的属性，重视的是人与人之间人伦的关系。如此而已。
我们今天从老子、庄子的生平，谈到了道家“人法地、地法天、天法道、道法自然”的核心思想，希望能对大家有所启发。占用了大家的时间，今天就到此为止。谢谢大家！
提问时间：
问：刚才史老师讲到了科学，我觉得科学也是有客观本质的，它也在追求社会的本质内在，现代科学是否和“道法自然”也有相契合的地方呢？
