道家思想（精选十篇）
道家思想 篇1
道家古代管理思想表现出了强烈的政治谋略型特征, 这可从以下几个方面看出。“是以圣人处无为之事, 行不言之教。”“以道佐人主者, 不以兵强天下。”“是以圣人云:受国之垢, 是谓社稷主;受国不祥, 是谓天下王。”“道常无为而无不为。侯王若能守之, 万物将自化。”这些充分说明, 道家所关切的政治是以侯王、君主、圣人和国家、天下为其价值指向的。此其一。
其二, 道家主张宽松的政治而反对政治苛严。“以正治国, 以奇用兵, 以无事取天下。”在老子那个时代, 不存在什么比“治国”、“用兵”、“取天下”更大的政治, 正因如此, 老子的古代管理思想将这一切相混而获得了浓厚的政治情趣。
最后, 老子所提倡的“无为而治”终因具有十分强烈的谋略意识而成为“君人南面之术”。
一、思想出发点
道家学说蕴涵着自成体系的古代管理思想, 它们影响着中国古代的管理, 并成为中国古代主干管理思想的构成要素之一。
通常认为, 道家学派源于老子, 根据郭沂在《从郭店竹简看先秦哲学发展脉络》 (载《光明日报》1999年4月23日第五版) 中的观点:老子乃春秋末期与孔子同时代的老聃。本文主要根据出自老聃的《老子》来讨论道家古代管理思想。
道家之所以被称为道家, 最主要的是他们讲道, 且以道为宗。道是道家学说的核心范畴和基本概念, 抽去“道”, 道家就失去了赖以存在的基础。老子提出了一个著名的哲学命题“道法自然”, 为其“无为而治”思想提供了可靠的哲学支撑。我们借助“道法自然”引出道家古代管理思想的思想出发点:道是宇宙之本质, 万物之母。万物皆由道而生, 依道而存。“道法自然”, 即道惟以自已为法, 更别无所法。所以从“道常无为而无不为”得知, 君王治理国家应循道来用“无为而治”。
首先, 道是宇宙之本原、万物之母。在老子以前, 人们普遍认为天是万物之父, 万物皆由天而生。老子则不然, 他说, “有物混成, 先天地生。寂兮寥兮, 独立不改, 周行而不殆, 可以为天下母, 吾不知其名, 字之曰‘道’, 强为之名曰‘大’” (《老子·第25章》) 。老子告诉人们, 名为“大”的道早在天地形成之前就已浑然而成, 它寂寥无形无声, 独立长存不改变, 周而复始永不消失。
其次, 万物皆由道而生, 以道而存, 而道则以自己为法。老子说:“道者, 万物之奥, 善人之宝。” (《老子·第62章》) 奥是指房子的最里面, 在房子的西南隅是祭神的地方, 这里则指主人、创造者。老子要告诉人们的是, 道是万物之主、善人之宝, 正因为道是万物之母, 万物由道而生, 所以万物必须以道而存, 循道而行。如老子所言“人法地、地法天、天法道、道法自然”。 (《老子·第25章》) 本文对“道法自然”的解释接受张岱年的看法, 他反对把“自然”当做专名, 而把“道法自然”解做“道取法于自然”。在他的《中国哲学大纲》、《中国古典哲学概念范畴要论》中, “自然”被解释成“自己如此之意”, 因而“道法自然”也就变成“道以自己为法”, 或者说道是“自己如此”。
最后, 君主治理国家应循道而采用“无为而治”。老子说:“道常无为而无不为。”道的最高法则是自然而然, 故道常无为, 但道生成一切, 故又无不为。老子有言:“大道泛兮, 其可左右。万物恃之而生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲可名于小, 万物归焉而不为主, 可名为大, 以其终不自为大, 故能成其大。” (《老子·第34章》) “道生之, 德畜之。长之育之, 成之熟之, 亭之毒之, 养之覆之。生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓元德。” (《老子·第51章》) 这是说, 道虽生万物且为万物之宗, 然而并不是像有人格的上帝主宰一切和统治一切, 万物皆由道生成, 而道之生万物和万物遵循于道, 都是无为而自然的。从“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”可以得出, 君王治理国家必须循道而采用“无为而治”。无为与无不为组成了道家之一对反与复。正因为无为实质是为了无不为, 所以该哲学命题为道家治国之道因谋略化而成为历代君王“南面之术”奠定了方法论基础。
二、治国谋略
不能把无为而治看成是让君王放弃权力, 取消治理, 解除对人民的一切束缚。事实上, 老子正是企图借“无为”这种迂回来实现君王的治理目的, 让君王运用权力巧妙地把人民束缚在这块“老死不相往来”的土地上, 实现其治理的稳定和功利。在无为而治下, 老子提倡使用的既不是赤裸裸的严刑峻法, 也不是温情脉脉的仁义说教手段, 而是造成一种“无智”、“无欲”的社会不发达环境, 实行以智治愚, 最终实现君王对百姓的有效治理。这是老子“无为而治”的基本精神, 由此看出君王“南面之术”之实质。“南面之术”来源于中国古代房屋建筑的特点。古人所造房屋多是坐北朝南, 由于房屋南向, 尊长大半坐在正中面向南方, 卑幼自然向北。“南面”、“北面”之称由此而起。“南面”用作指高高在上的治国主体, “北面”则指俯首称臣的官僚或卑下的奴仆、贱民百姓。因此, “南面之术”便自然地成为中国封建社会君王驾驭臣下、压制人民的手段和权术。既然道家思想的渊源之一是古代帝王的治国经验, 那么老子“无为而治”成为君王“南面之术”也就顺理成章了。
“无为而治”的具体手段选择及管理谋略化倾向得到了老子的哲学思想支撑。既然万事万物由道而生并依道而存, 道所代表的万物运动变化总规律是反复——事物在一方向上演变, 达到极度, 无可再进, 则必然为其反面, 如是不已, 所以“无为而治”的君王“南面之术”主要表现在《老子》一书的弱用之术上。如刘泽华在《中国政治思想史 (先秦卷) 》中所述:“《老子》一书的主要贡献在于全面揭示了柔弱在矛盾中的地位与作用。这样可以把握‘为无为’、‘知无知’、‘事无事’、。‘无为无不为’以及‘柔弱胜刚强’的真谛。《老子》的作者是正题反做的专家……作者们极为聪明狡猾, 他们为统治者出谋划策, 却不正面陈言, 更不阿谀, 常常在嬉笑怒骂中奉上权谋治术。”
老子的弱用之术主要包括以下诸多方面。
静观待变:君王治国时, 应遵循“静为躁君”原则, 以安静主宰动躁, 做到临事不惧、镇静自若而求胜人一筹。
守弱用柔:老子认为, 柔弱最有生命力, “天下之至柔, 驰骋天下之至坚” (《老子·第43章》) 。“天下莫柔于水, 而攻坚强者莫之能胜。” (《老子·第78章》) 老子宣扬柔弱胜刚强, 提倡守弱用柔。
知盈处虚:治理国家时, 自然应选择能时时遵守天地自然之道者。不管做任何事都不要太过分, 且又虚怀若谷, 毫不自傲, 所以能推动万物发展以旧更新, 此谓“不盈”。除此以外, 还有“去余”, 即“天之道损有余而补不足, 人之道则不然, 损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者” (《老子·第77章》) 。这样, 治理国家时, 若能遵照“不盈”和“有余”原则, 就可能保持社会的稳定和安全。
居上谦下:老子分析和讨论了上下、贵贱、难易、大小和胜败之间的关系, 不主张儒家的居上示尊来维护上的神圣性, 而是采取迂回方式, 主张居上谦下, 以下安上。
三、治国手段
从“道法自然”出发的“无为而治”是道家的治国手段。所谓“无为而治”, 乃指治理国家时依循社会发展规律而顺其自然的作为。治国主体既不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭, 又要尽力消除引起有为的社会条件, 使民无知无欲而不能为或不敢为, 两者互为补充构成了道家的“无为而治”。
首先, 老子对君王的治国之道作出评价, 提出理想的治国之道就是无为而治。 (《老子·第17章》) 有言:“太上, 下知有之;其次亲誉之;其次畏之;其次侮之。信不足焉, 有不信焉。悠兮, 其贵言。功成事遂, 百姓皆谓我自然。”这是说, 治国的君王可分为四等:最好的君王, 总是在百姓之上默默地治理国家, 百姓虽知道他的存在, 但并不会感觉到他在为百姓做些什么;次一等的则是人民意识到自己在善政下生活, 对君王充满感激之情;再次一等的是君王治国制定很多刑罚, 使人民对君王存有恐惧之心;最坏者, 倒行逆施, 人民不但不敬畏他, 还起来反抗他。君王若诚信不足、乱施乱为, 人民就会有不信任的心理。所以, 理想的治国之道自然就是:君王悠闲、自在, 很少发号施令, 事情办成了, 百姓并不知是君王的功劳, 反而会说, “我们本来就是如此”。老子认为, 在这样的治理下, 君王和人民相安无事, 大家都过着安闲舒适的生活。
其次, 老子把君王的有为看成是引起社会祸乱的根源。因此, 君王必须顺应自然, 采用无为而治, 亦即不对人民强加妄为, 做到减少外部控制而使民自作自息、自生自灭。 (《老子·第75章》) 写道:“民之难治, 以其上之有为, 是以难治。”此即说, 人民难以治理是因为治国主体政令繁多, 百姓不胜其烦, 所以便以狡诈相向, 变得难以治理。老子把重税、刑杀和战争看成是产生社会祸乱的根源。他说道:“民之饥, 以其上食税之多, 是以饥。” (《老子·第75章》) “朝甚除, 田甚芜, 仓甚虚。服文采, 带利剑, 厌饮食, 财货有余, 是谓盗夸, 非道也哉。” (《老子·第75章》) 老子认为, “法令滋彰, 盗贼多有” (《老子·第57章》) , “民不畏死, 奈何以死惧之” (《老子·第74章》) 。治国主体依靠严刑峻法治理国家, 苛政逼得民不聊生, 百姓必然起来造反。
最后, 作为无为而治的一个重要组成部分, 治国主体必须设法消除便民有为的社会条件, 使民陷入不能为或不敢为的境地。老子把“有智”、“有欲”看成是人民产生有为的最根本原因, 因此要实现无为而治, 关键在于消除智与欲:经济上为使人们不再争夺财货, 应毁掉一切巧利之器, 不贵难得之货, 把黄金视为粪土;政治上, 应不尚贤, 这就可以避免人们争风斗智, 而做到“使民不争”;精神上, 则要去掉一切知识, 绝圣弃智而民利百倍。治国主体应制造一个禁区, 使人民不敢为欲求利。老子公开声称“罪莫大于可欲” (《老子·第46章》) , 即谁有欲望和智慧, 就给谁以惩罚, 甚至是“为奇者吾得执而杀之” (《老子·第74章》) 。由是, “圣人之治, 虚其心, 实其腹, 弱其志, 强其骨, 常使民无知无欲, 使夫智者不敢为也, 为无为, 则无不治” (《老子·第3章》) 。
参考文献
[1]孙以楷:主编《道家与中国哲学》.北京:人民出版社, 2004
[2]刘文英:主编《中国哲学史》.天津:南开大学出版社, 2002
道家思想的核心 篇2
道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切户外的法则
道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，而常常走向极端，主张绝对虚无，反对一切作为，甚至进而反对一切人类文化、知识和技术的进步、否定礼貌的价值;因反对权威和社会的等级秩序、批判社会弊端而放下社会职责、淡漠参与意识、不信任甚至完全拒绝任何具体实际的社会改革措施，等等。就应看到，道家思想中的这些历史局限性和消极面，的确对中国传统文化产生了许多不良影响，也对中华民族精神具有务必的腐蚀性。
道家思想是中国最为重要也是最有影响力的哲学思想之一。道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》(《道德经》)中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。
道家生态思想的现代启示 篇3
关键词 道家 生态思想 启示
中图分类号:B223文献标识码:A
当今世界,生态环境危机问题日益突出。改善生态环境,实现人与自然界的和谐、可持续发展已成为各国关注的重点。生态环境问题的产生,究其根源,主要是人们对人与自然关系认识的不足或偏差。为此,学者们纷纷提出了各种生态伦理理论,以期改善或消除危机状况。在这方面,中国古代道家哲学里就蕴含有深遂的生态思想,对现代生态环境问题的解决极具启示意义。
1 “天人一体”思想为现代社会生态建设提供了哲学文化的支撑
道家哲学博大精深,其生态思想更是极具远见卓识。“天人一体”观念是道家生态思想的基础。道家认为天地万物都是从“先天地生”的“道”产生出来的。即“道生一,一生二,二生三,三生万物。” 因此,“道”是“天地之始”、“万物之母”, 而天、地、人等宇宙万物是一个紧密联系的整体,道家就是从这一观点出发分析世界的各种事物和各种问题。庄子也强调人具有素朴无欲之自然本性,人与自然应融为一体,共同生存,达到他所说的“天地与我并生,而万物与我为一” 的人与天地、自然万物合为一体的境界,也就是他所说的“人与天一也。”
道家的上述以“道”为本、天人一体的思想,反映在人与自然的关系上,就是承认人是自然界和生命世界链条中的一环,人与世界万物是紧密联系在一起的有机整体,不能分割。人类不能把自己凌驾于自然万物之上,应回归到人与自然融合无间的和谐状态。
随着人们对生态环境危机根源的分析的深入,越来越多的人认识到,“环境危机就是精神危机”, 生态危机的问题并不是孤立的由工业和技术发展所带来的问题,它还与人们的某些世界观、价值观及其哲学文化基础有着深刻的联系。那种割裂人与自然之间和谐共存的关系,过分夸大人类主观意志的作用,把自然界看成是可以任其肆无忌惮地索取而无需回报的奴隶的哲学理论是造成今天世界生态危机如此严峻的重要根源。而道家的天人一体的思想则告诉人们,人与自然之间是一个整体的关系,一损俱损,一荣俱荣。
2 人与自然相处的理念:“物无贵贱”的平等思想、“无以人灭天”的和谐观念
2.1“物无贵贱”的平等思想
在道家的生态思想里,世间万事万物,一人一物,一沙一石,都有其存在的价值,没有贵贱等级之分,人和自然的关系是一种均等的关系。《庄子·秋水》里说:“以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱;以俗观之,贵贱不在己。”在这里,庄子将人们对万物之“贵贱”的评价分为三层:以道、以物、以俗。在流俗之人看来,贵贱的差别是明显存在着的,但在“虚怀若谷”之士(例如庄子)看来,万物并无贵贱、等级之差别。
道家倡导的这种物无贵贱的精神对于自命为大自然的主人、随意压榨践踏大自然的人类有很好的警示作用,警示作为最高智慧拥有者的人类不能将“智慧”这把利刃当成损害同类和屠杀异类的凶器加以使用,而应该树立“物无贵贱”的思想,平等对待人类和自然万物,尊重万物的生存权利,保护自然界的生态平衡,防止环境污染,创造出既适合人类生存发展也适合万物生长的世界。
2.2 “无以人灭天”的和谐观念
道家认为在人与自然界万物相处的关系上要做到“无以人灭天” ,就是不要人为地去破坏万物的自然天性。这里的“天”不是平时所说的自然界之“天”,而是指“自然”秉性本身。“无以人灭天”就是要人们顺应自然,不能因已之需随意地去摧残生命,不要因任意妄为而毁灭自然生态,只有这样,才能达到人与自然的和谐相处。《文字·上德》篇言:“夫顺物者物亦顺之,道物者物亦道之。故不失物之情性。”就是说如果人类顺应生物的自然天性,生物也会顺应人的意愿。
道家主张的“无以人灭天”的思想,强调对生物天性的顺应与尊重,尊重生命的权利,与之和谐相处,这是我们化解天人对立的矛盾、避免生态系统失衡的正确方法。
3 生态危机的解决办法:“知止知足”的开发原则、“俭啬为用”的使用原则和“知和知常”的遵循规律原则
3.1“知止知足”的开发原则
道家在人与自然相处的理念上强调“物无贵贱”、“无以人灭天”的同时,还强调了在对自然界的开发利用上要“知足知止”。老子在《道德经·第四十六章》中说“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。”就是说世界上的祸患没有比“不知足”所能造成的更大的,世界上的罪过没有比贪得无厌更大的,所以只有“知足”这种知道满足的满足,才能得到真正永远的满足。当前造成生态危机的根源之一就是人们没有止境的物质欲望,没有节制的砍伐森林、破坏植被造成的土地荒漠化,滥采自然资源造成的资源枯竭、过度猎取行为造成生态失衡等等,都是“不知足”的行为造成的危害。老子在第四十四章又说:“知止不殆,可以长久”, 知道(下转第129页)(上接第122页)适可而止就可以避免产生危险,就可以保持长久的发展。
人类要想做到解决生态危机,取得长期的可持续发展,就必须懂得道家“知止知足”的生态思想,合理利用土地、砍伐与种植结合;不涸泽而渔、不过度猎取,对自然资源的开采要有规划,根据自然界的承受能力进行适度开发,有限度地索取。
3.2“俭啬为用”的使用原则
解决生态危机,防止人类破坏自然环境的一个关键因素还在于遏制人的奢侈行为,珍惜天地万物。道家提出了“俭啬为用”的生态思想,反对奢侈浪费,提倡节约节俭。
老子在第六十七章中说:“我有三宝,持而有之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”即主张慈善、节俭、谦让。其中所谓“俭”,意即节约、俭约。老子在第五十九章里又讲:“治人事天,莫若啬。”所谓“啬”指爱惜,不管是治理百姓还是侍奉上天,都应该做到爱惜。要爱惜子民,爱惜自然万物。只有这样才能早做准备,无往不胜。俭和啬,就是要求人们要节俭爱惜,守持自己的纯朴本性,减除私心和贪欲,才是保全性命的长生之道,才能达到人与自然的和谐共存。
庄子更反对“多欲”,认为人们要合理消费,饮食勿奢,住宅勿豪华,宴请、穿戴、出行等日常生活勿过。因为每一项的过分之举都会造成粮食、土地和建筑材料的浪费。
道家“俭啬为用”的思想启示我们,现代人应该重新审视其消费观念,改变消费方式。现代人注重消费和享乐,甚至将消费和享乐作为生活的目的。在道家看来,这其实是一种纵欲主义的做法,是对欲望的不正确的满足,而且现代人这种消费观念和方式其实是不负责任的,导致生态危机的加剧。
3.3“知和知常”的遵循规律意识
老子在《道德经·第十六章》里说:“夫物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。”这名话是说: 虽然万物是众多的,但是最后,还是要回归到自己的根源。万物回归到自己的根源,叫做静。静也就是回复到自己真我的生命,这就是自然界的规律。认识了自然规律就叫做明慧,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶。老庄不仅强调“知常”,也强调“知和”,“和”指由阴阳二气相互交合而形成的一种平衡、和谐的存在,它代表了事物的理想存在状态,并把二者统一起来,提出“知和曰常”。 “知和曰常”就是说懂得柔和、因顺情势之自然和谐是才是事物存在和发展的根本规律。人们应该遵循大自然和谐的发展规律,做到“知和知常”。
二千多年前道家就提出“知和知常”的思想,要人们遵循自然规律行事,以取得恒常的发展。但由于人们的忽视,违反自然之道任意妄为,造成现在的水土流失、沙漠面积扩大、环境污染和生态失调等严重问题。因此,人们必须懂得“知和知常”,遵循自然界的规律行事,达到人与自然的和谐、可持续发展。
注释
朱谦之.老子校译·42章[M].北京:中华书局,1984.17.
庄子·内篇·齐物论第二[M].上海:古籍出版社.1985.4.
[美]阿尔·戈尔.濒临失衡的地球—生态与人类精神[M].陈嘉映等,译.北京:中央编译出版社,1997.2.
陈鼓应.庄子今注今译·秋水[M].北京:中华书局,1988:428.
《儒林外史》道家思想辩 篇4
一、概述
许光庆在《<儒林外史>正面人物思想分析》这一篇文章中, 认为儒家和道家对吴敬梓思想及其创作有着深刻的影响。文中所谓的“道家思想”是这样出来的:“穷则独善其身, 达则兼济天下”, 后世一些士大夫, 正是从儒家的这条“独善”之路, 找到了通往道家的思想之门, 在按照儒学出仕治国平天下而受到挫折的时候, 往往转向道家, 以道家的人生哲学作为补充, 寻求一种心灵的解脱。以庄绍光为例, 还认为“道”是指一批以杜少卿为代表的真名士对功名富贵更超脱的态度, 而王冕则是儒道合一的代表。
刘莉萍在《浅论道家思想对<儒林外史>的影响》一文中, 明确指出不论是从小说的主题创作上, 还是从小说的人物创作、表现方法上, 都可以明显地看到道家思想的影响无处不在。文章从道家思想赋予杜少卿豪放的性格, 道家思想赋予虞育德淡定的性格, 道家思想赋予王冕沉稳的性格这三个方面论证道家思想对《儒林外史》的影响。
当然还有一些硕士论文也论及《儒林外史》中反映了道家思想。如论述《儒林外史》对《庄子》的承传与超越, 从《儒林外史》对《庄子》“贵真”思想的承传和对《庄子》思想的发展和超越两个方面进行阐述。
笔者认为上述这些观点都显得很牵强。
二、原因分析
“在按照儒学出仕治国平天下而受到挫折的时候, 往往转向道家, 以道家的人生哲学作为补充, 寻求一种心灵的解脱。”文章在论述这一点时, 以《儒林外史》中庄绍光这个正面人物为代表进行分析。庄绍光应征辟, 结果辞爵还家, 小说第三十四回结语写道“朝廷有道, 修大礼以尊贤;儒者爱身, 遇高官而还不受”, 那么, 说明庄绍光辞去征辟的原因在于庄绍光是以儒家“内圣外王”思想自居的, 他认为既然国家无道, 不能“出则为王佐”, 那么就应该独善其身, 不与黑暗的统治者同流合污, 退而著书立说, 以完善自身。而且道家以自然超脱为标志, 但庄绍光这个人物并不是真正的超脱。如果他真超脱, 为什么他还以那忠君的思想去应朝廷的征辟?如果他真超脱, 就应该隐居山林, 为什么他还接受皇帝赐的玄武湖?还隐居玄武湖著书立说, 忧国忧民?在去应征辟之前, 他自己也说“我们与山林隐逸不同。既然奉旨召我, 君臣之礼是傲不得的。”可见, 他并没有转向道家, 那也不是真正的道家超脱、隐逸的思想, 只是儒家理想在现实生活中行不通时或者说邦无道时的一个无奈的选择。
说“以杜少卿为代表的真名士对功名富贵更超脱的态度”以及王冕最后不得已隐居山林, 反映了作者的道家思想, 笔者认为这种观点也是没有道理的。笔者认为, 杜少卿、王冕都体现了作者的儒家思想, 他们为了独善其身, 保全自身, 不与朝廷同流合污, 所以被迫做出装病辞去朝廷的征辟、不辞而别, 隐居山林的选择。而不是道家思想的反映, 道家思想是个体本身具有的一种思想, 道家思想的崇尚者主张自然、无为, 追求超脱、清静。他们有自己独立的一套思想体系, 而不是在无奈之下的选择。
刘莉萍在《浅论道家思想对<儒林外史>的影响》一文中从道家思想赋予杜少卿豪放的性格, 道家思想赋予虞育德淡定的性格, 道家思想赋予王冕沉稳的性格这三个方面论证道家思想对《儒林外史》的影响。从性格方面判定作品反映了道家思想, 很明显, 说服力不够。笔者认为, 《儒林外史》中并没有反映作者的道家思想, 原因如下:
第一, 程晋芳在《文木先生传》中说:“先生晚年亦好治经, 曰:‘此人生立命处也’。”考察作者的生平中只说他晚年好治经, 并没有体现作者具有道家思想的资料。程晋芳在《寄怀严东有》中说:“敏轩生近世, 而抱六代情。风雅慕建安, 斋栗怀昭明……”反映了作者对魏晋风度的仰慕和追求, 但也并不能说明作者在作品中体现了道家思想。况且魏晋风度与道家思想也并不能等同。
第二, 《儒林外史》这部书中并没有反映作者具有道家思想, 只有两处表现了作者崇尚隐逸的思想。一处是王冕说:“不见那段干木、泄柳的故事么?我是不愿去的。”一处是杜少卿道:“这人大是不同, 不但无学博气, 尤其无进士气。他襟怀冲淡, 上而伯夷、柳下惠, 陶靖节一流人物。”段干木、泄柳、伯夷、柳下惠、陶靖节, 他们都是不愿同当时统治者合作的人, 体现了作者崇尚隐逸的思想, 但并不等同于作者具有道家思想。
文中除了王冕外, 其他人没有一个是真正隐居山林的。只有王冕算得上是真正的隐逸, 但他的隐居行为是被逼出来的, 因为天下无道而走上了这条道路, 从根本上说, 仍然是儒家那一套在现实生活中行不通时的无奈选择, 是对这个社会感到失望的表现, 归根到底, 还是属于儒家思想。张岱年先生说过“道学是隐士之学”, 道家思想的作用是让人摆脱以功名富贵为代表的外在物质的羁绊。作品中的人物并没有隐逸, 他们都没有真正摆脱以功名富贵为代表的外在物质的羁绊。他们, 包括王冕、杜少卿、庄绍光、虞育德等和真正的隐逸有本质的区别。“天下有道则见, 无道则隐。邦有道, 贫且贱焉, 耻也;邦无道, 富且贵焉, 耻也。”这些理想人物完全是根据天下有没有“道”来确定出仕或入仕的, 而讲究出处之道是正统儒家最基本的政治伦理原则, 既然国家无道, 他们还是要为国家做点事情, 于是他们提倡建立泰伯祠, 用古礼古乐致祭, 以助政教, 集中体现了作者的儒家思想。萧云仙更是作者儒家礼、乐、兵、农思想的代言人。
参考文献
[1]吴敬梓.儒林外史[M].中华书局, 2009.
[2]李汉秋.儒林外史研究资料[M].上海古籍出版社, 1984.
道家经典思想语录盘点 篇5
1、大道无形，生育天地;大道无情，运行日月;大道无名，长养万物。
2、昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。
3、弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
4、物壮则老，是谓不道，不道早已。
5、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
6、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
7、道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
8、太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
9、将欲歙之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必故兴之;将欲取之，必故与之。是谓微明。
10、是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
11、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
12、凡天下均同是性，天性既善，悉生万物，无不置也。地性既善，养生万物，无不置也。圣人悉乐理天下而实法天地，故万物皆受其功大善。神仙真人助天地而不敢轻，尊之，重之，受之，佑之。
13、人法地，地法天，天法道，道法自然。
14、道常无为而无不为。
15、企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。
16、天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。
17、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
18、天网恢恢，疏而不失。
19、天地好生，征物同一躯命，故人惟兼物性，方为全尽吾性。体此意者，樽节爱养，戒杀放生，自有所不能已也。
20、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
21、譬道之在天下，犹川谷之于江海。
22、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
23、祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
24、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
25、天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。
26、人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
27、福之所倚，福兮祸之所伏。
28、用之者，必假于弗用也，而以长得其用。
29、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。
30、夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
31、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
32、静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
33、修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。
34、知者不言，言者不知。
35、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
36、道德，天地之神明也。天地，道德之形容也。
37、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
38、凡物不以其道得之，皆邪也。三国。
39、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。
40、不言之教，无为之益，天下希及之。
41、上顺天时，下养万物，草木昆虫不失斯所，獭未祭鱼不施网罟，豺未祭兽不修田猎，鹰隼未击不张尉罗，霜露未沾不伐草木。
42、善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。
43、无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
44、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
45、合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。
46、吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
47、无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。
48、道生一，一生二，二生三，三生万物。
49、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
50、不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善;不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。
51、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
52、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
53、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
54、道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
55、道者德之体，德者道之用。
56、无名者道之体，而有名者道之用也。
57、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
58、而富者，富者未必盗;有廉而贫者，贫者未必廉。
59、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。
60、出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之于死地，亦十有三。
61、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
62、圣人常无心，以百姓心为心。
63、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
64、上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
65、勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故?
66、人之所畏，不可不畏。
67、甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
68、天下万物生于有，有生于无。
69、土处下，不在高，故安而不危;水下流，不争先，故疾而不迟。
70、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
71、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
72、重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。
73、人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
74、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
75、三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
76、不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
77、和大怨，必有馀怨;报怨以德，安可以为善?
78、名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?
79、视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
80、持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
81、多言数穷，不如守中。
82、仙道贵生，无量度人。
83、同道者相爱，同艺者相嫉;同与者相爱，同取者相嫉;同病者相爱，同壮者相嫉。
84、欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之;积于柔则刚，积于弱则强。
85、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
86、祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
87、不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
88、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
89、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
90、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
道家思想对课堂管理的启示 篇6
老子创立的道家哲学以“道”作为核心范畴,以效法自然、顺其自然、不违背自然作为总原则,以“无为而治”为目的,具有博大精深的文化内涵。而当下在传统课堂管理思维模式的惯性主导下,我们过于注重对学生的纪律约束,把学生物化成管理的对象,看不到学生生命本质的存在。教师掌控着课堂,课堂管理具有强烈的功利主义和权威主义色彩。而道家哲学的管理智慧是一种高超精妙的管理艺术,被广泛应用到现代社会的各个领域。把道家的观点应用到课堂管理,将会促使课堂管理有效性的达成。本研究将从教师应具有的管理人格特质、学生的人性本质、课堂管理的道家智慧三个方面对此进行探讨。
一、上德若谷:教师管理人格的价值诉求
老子非常重视德,德是仅次于“道”的重要范畴。老子所推崇的德是“上德”和“玄德”,这种德行能滋养万物而不自恃,润化生灵而不居功,哺育一切而无声无形无为。“故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”(《老子》第51章)这种德行就像山谷一样宽容博大,又像“道”一样趋于自然。教师的人格、德行是课堂管理的重要元素,对课堂管理影响巨大,教师应该用老子所提倡的“上德”来严格要求自己,从而使课堂管理积极有效。
1.上善若水
不同的教师人格会产生出不同的课堂管理效果。一个心善仁慈的教师,必定会尊重学生,想学生之所想,把学生放在最重要的位置。相反,一个性格暴躁而又缺乏同情心和风度的教师,他的课堂管理必定是以教师自我为中心,忽视学生个体的需求,听不到学生的声音。老子认为,最完善的人格应该是像水一样。“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(《老子》第8章)这是说,最完善的人所具备的上等的德行,就像水一样,滋润万物,养育万物,使万物各得其所、各适其性。教师是学生行为的引领者和学生心灵的守护者。教师在课堂管理中,应仁和谦善,真正做到谦虚、柔和、诚信、真诚,像水一样滋润学生的心灵,养护学生的性情。对学生循循善诱,平和清静,以诚感人,真诚守诺,谦下包容。《老子》第66章说:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。”教师要用江海般的气魄去包容学生,做到居上谦下,不凌驾于学生之上,与学生真诚地进行心灵交流,从而得到学生发自内心深处的敬佩和爱戴。
2.慈爱无私
爱是教师最基本的道德素养,没有爱也就不可能有有效的课堂管理。老子认为“上德之圣人”不仅要有“上善”,还应该具有大慈,用慈爱之心去接人待物。“我有三宝持而保之∶一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”(《老子》第67章)在“三宝”之中,他最重视慈爱之心与同情之感。慈爱是课堂管理最重要最关键的元素,是课堂管理的渠道、灵魂和根本,缺失了教师之爱的课堂管理和监狱无异。苏霍姆林斯基说:“教育者的关注和爱护在学生的心灵上会留下不可磨灭的印象。”教师的爱可以陶冶学生的心灵,激发学生的灵感,启迪学生的智慧。每位教师都可以说自己爱学生,但是爱有大有小,有多有寡,能做到对学生完全而彻底的无私大爱却是少之又少,能如“真情兮,煦煦春风胜母爱;师魂兮,浩荡日月放光彩”这种写照的教师更是凤毛麟角。“故贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若可托天下”。(《老子》第13章)教师要像老子所提倡的那样以爱自己的心去爱学生,以珍爱自己生命的心去珍爱学生。冯友兰提出人生的境界大体上可分为四类:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界,教师的慈爱精神应该是一种超越了道德境界的天地境界。
3.少私寡欲
现代社会的多元性、丰富性、复杂性也带来了更多的诱惑,每个人都会因自身的欲望而深陷其中。教师作为一个社会人也不能逃脱欲望的纠缠和枷锁。道家认为人的生存对利益的需求是有限度的,如果超越了这个限度,就超越了人的本能需求,老子称此为“私”,名之为“欲”,认为人世间所有的纠纷、冲突,无不是因为人的私心太重、私欲太多造成的。为此,老子主张“见素抱朴,少私寡欲”,劝导人们按照自己的本性,减少私心私欲,回归到纯朴自然的本性。“金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。”(《老子》第9章)把金钱名利看得高于一切,不择手段地攫取,只会辱没名声道德,威信扫地。教师的职业是塑造人的事业,教师不能把自己混同与一般社会人,如果把自己因为欲望和利益得不到满足而产生的压抑和苦闷带到课堂管理中,势必带来很大的负面效应。仔细倾听两千多年前的智者老子对摒弃外界物欲的诱惑、持守内心的宁静、确保固有的纯净与自然的真情呼唤,会得到很多生命的启迪。作为教师应该遵循少私寡欲、崇俭抑奢的古训,多一些精神追求,少一些物欲放纵,多一些理智真诚,少一些浮华虚荣;应有豁达开朗、逍遥开放的生命情怀和淡泊宁静、知足不争的生活旨趣,以至达到空灵洁净、返璞归真的人生境界。
二、道法自然:学生人性的本真归属
道是宇宙的本体、万物的根源,是物质运动的规律,社会生活的法则。所谓自然,就是让事物依照本身的状况去自由发展,而不要以外在的力量去干预它、约束它。“人法地、地法天、天法道、道法自然。”(《老子》第25章》)“天道”取法自然,“人道”取法天道,即是说管理社会的法则和规范也应遵循事物的规律,顺应人的本性。
1.把学生视为自然人
新课程改革的理念重在关注“人”的全面发展与终生幸福,在这一条件下,我们需要重新审视‘人”在课堂中的地位和作用。传统的课堂管理对“课堂人”也有着不同的人性假设。其一是“工具人”,这是一种物化意义的人,视人为物,完全不顾学生的情感感受。其二是“幼稚人”,这虽然关注到学生生理成长和安全的需要,却将学生视为“不成熟、不平等、不主动”的人,处于逆来顺受被控制的地位。其三是“问题人”,这种假设表现出对学生的不信任、不尊重,把学生推到了“正常人”的对立面,其实质是一种人性本恶的观点。[1]而道家的人性观是建立在“人法地,地法天,天法道,道法自然”的基础之上的,它认为性即生,是人生之初;道是始,是宇宙之源。人性由道所生,得宇宙的本根“自然”,人性中既无仁义,也无情欲。道家的人性观高扬人性的自然性,这种自然性不是纯粹的生物性,而是天性。倡导人性,便应当追求纯朴,回归自然。学生是自然人,学生的人性也应当是一种自然的本性。课堂管理应该尊重学生的自然人性,创造利于学生自然成长的环境,满足学生的自然需求,让学生自主选择、自然发展。
2.把学生视为独立意义的生命个体
传统的课堂管理看不见学生个体生命的存在,学生在冰冷的管理规则中只是一个被管理的物体,学生的生命本质被无情地漠视,学生的生命需求被湮没。课堂管理是直面生命的活动,生命是课堂管理发生的原点。每个学生的生命对他们自身来说都是独一无二非常珍贵的生命个体,课堂管理应该充分尊重学生的生命价值,任何偏离生命原点的课堂管理都不是真正的、有效的,而是对课堂管理的异化。道家的生命观认为,“道”是宇宙的始基与万事万物的演化者,道法自然,道化生万物,而万物内含道的德性;另一方面,万物无论是从其诞生、发展还是消亡都应该遵循“道”的运行法则,体现“法自然”是“道”的本性,任性自在,自足其性,得以自然之存在与发展。这势必要求人们尊重“道”所赋予自然界万物的基本生存权利,珍视生命和一切生命的存在价值。老子说:“道大、天大、地大、人亦大,域中有四大,人居其中焉。”(《老子》第15章)在“道、天、地、人”四者之中,把“人”摆在“居中”位置上。在课堂管理中,我们要尊从生命价值的无上地位,理解生命的内涵,尊重生命的逻辑,倾听生命的律动,不断地创造条件促进生命的发展,使学生的生命日趋走向真善美的最高境界。合理而有效的课堂管理应该体现对生命的尊重和关爱,使每个身处课堂管理中的个体都焕发出光彩,使生命的能量得到增值、提升和扩展。
3.追求自由和谐是学生人性的本质需求
自由是人类自有思想以来的终极追求,生命的自由被历史上的思想家所歌颂吟唱。儒家的自由是入世者在苦苦求索后的理想之境,墨家的自由是驾驭外物的科学追求,而道家的自由则是生命天马行空般的诗意吟唱。[2]自由是生命的本质,是人的天性,但是人的本性却被很多因素人为地捆绑和束缚,而无法获得自由。卢梭说:“人虽生而自由,但无时不在枷锁中。”传统的课堂管理过于强化用制度规范去约束和控制学生,把学生操控在无情的规条之下,强调整齐划一的规则和模式。这样的课堂不是为了学生的发展而存在,而是让学生为了课堂秩序而存在,不是让课堂管理为学生服务,而是课堂管理驾驭和控制学生。有效的课堂管理应该释放学生的天性,回归到自由的本性。只有当学生的生命自由得到了彰显,学生自我意识到自己是做为一个完全而被尊重的人的存在的时候,课堂管理才能达到最理想的高度。
三、无为而治:课堂管理的至高境界
道家的“无为”并不是什么都不做,而是顺应自然,不强为,不妄为。老子说:“辅万物之自然而不敢为。”“无为”是顺应自然、率性能动的有为,在课堂管理中也要以“无为”生成“有为”,体现出更多的管理智慧。
1.善行无迹的管理艺术
道家的基本精神倡导顺任自然之道而无为处世,主张个体由内向外地自然生长以完善人格,使其自然而然地生养上德、上善。要求尊重客观规律,尊重教育对象,顺其本性,从其自然,把教育对象置于自然状态,顺性而教,自然无为。发挥学生的主体作用,通过体悟、内省、自修、渗透等方式来实现教育目标。“圣人处无为之事,行不言之教。”“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。”(《老子》第27章)课堂管理要学会成功于无形,领导于无形。课堂是生命活动的场所,教师、学生都应该是课堂管理的生命主体。生命的动力源于生命本身,有效课堂管理的动力不是源自教师的管束,而是源自学生的自觉主动。作为人之集约化和职能化的成长环境的课堂,为了发挥其课堂管理功能的最大值,其任何举措的目的均应是推动、保护、激扬学生的主体性和能动性。教师应充分尊重学生的主体地位,注重激发学生的自主性、能动性、积极性和创造性,给他们以充分的理解和信任。要改变事无巨细一人独揽的做法,放手让学生参与课堂管理,给学生更多自由发展的机会和空间,使学生真正成为课堂管理过程中的主人,将课堂管理变成学生在教师指导下的自我自觉管理的过程。
2.柔弱处上的弱用策略
任何一个人都会犯错误。学生的生理和心理都处在发展之中,是未成熟的生命个体,犯错误的频率更高。但很多教师却不能容忍学生犯错误,对破坏纪律、不遵守规则的学生轻则好言相劝,重则批评指责。特别是对那种屡教屡犯、任性叛逆的学生更是以恨铁不成钢、怒不可遏,甚至动用体罚。这样的做法只是教师激动情绪的宣泄,对改变学生的观点态度毫无作用,反而更滋长了学生的叛逆和怨恨。老子说“弱者道之用。”“是以兵强则不胜,木强则共,故坚强处下,柔弱处上。”(《老子》第76章)。柔弱和刚强是事物表现的两个不同的方面,很多教师却易于陷入一面之偏的错误。在课堂管理中,教师应该改变自己的心态,学会换位思考。对犯错误的学生应以讲明道理为主,用真情去打动学生,感染学生。不要一味严厉训斥、刻意催促,而需要心灵的期盼和呵护,是下意识的关注,是无声的诱导,是长久的牵挂。教师对学生的教育应该是不带功利性的,是集爱心、信心、耐心、细心、诚心、痴心于一体的博大和深沉。这种看似柔弱的教化却最有力量,“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”(《老子》第43章)天下最柔软的东西能驾驭天下最坚硬的东西,无形的力量能穿透没有间隙的东西。柔弱的东西更具有生命力。只有真正做到以柔克刚、守柔用弱,才能使课堂管理达到有效的目的。
3.施行差异管理
正如世界上没有完全相同的两片树叶一样,世界上也绝对不存在两个完全相同的人,每一个个体都具有至高无上的内在价值与尊严。每个学生既是完整的、全面的,又是具体的、独特的,都具有区别于其他学生的个性品质和特征,是独一无二的。“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。”(《老子》第十六章)万物蓬勃生长,最终都要各自返回它的根本,复归于生命。每个学生都有独特的自然生长规律和自己的生命本根,要顺应自然法则,就要尽量提供尊重个体差异的环境,施行差异管理。“人是一个特殊的个体,并且正是他的特殊性,使他成为一个个体,成为一个现实的、单个的社会存在物”。[3]学生的独特性是客观存在的,不同的学生具有不同的成就感、学习能力、学习方式、兴趣爱好及其生活经验。课堂管理应重视学生之间客观存在的个体差异,性短则短,性长得当长,大力培养他们的个性品质和独特个性,使学生的发展呈现出丰富多样的统一。“每个人的心灵有它自己的形式,必须通过它这种形式而不能通过其他的形式去教育,才能使你对他花费的苦心取得成效。”[4]每一个个体都是一个不可重复的、不可再造的价值主体。在课堂管理中,如果我们无视学生之间客观存在的个别差异,用一种统一的管理模式去限制原本是丰富多彩、各具特点的个体的独特发展,将具有不同个性品质和特点的学生用同一模式、同一标准塑造成同一规格、同一类型的“产品”,[5]就是扼杀学生的独特自然天性,违背学生的自然生长规律。想要有效地进行课堂管理,必须重视学生之间客观存在的个体差异,树立承认、尊重学生的独特性和差异性的基本理念,充分发掘每一个学生的个性潜能,根据学生不同的个性特点、品质进行区别对待。
4.治班级若烹小鲜
在现实的课堂管理中,我们总是用很多硬性的、毫无人情味的规章制度去约束和控制学生,想把学生框套在自认为“正确、正常”的轨道里。各种条款上至校规校纪,下至班规班纪,名目之繁多,花样之翻新,让人眼花缭乱,更让人触目惊心。学生无时无刻不处在“天罗地网”之下,就如同随时会被鱼钩钓起的鱼、随时会被猫抓住的老鼠,整天担惊受怕、惶惶不可终日。老子说:“治大国,若烹小鲜,以道荏天下,其鬼不神。”(《老子》第60章)反对人为地制造出规范去限制人的行为,束缚人的本性。在课堂管理中,教师虽然制定了这么多的制度规范,但还是经常抱怨现在的学生难教难管。可见“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼。不以智治国,国之福。”(《老子》第65章)管理课堂就如同治理一个国家,应该尊重学生的自然本性,尊重学生的生命价值,爱护学生的生命意义,让学生很少体会到“被监视”“被控制”的感觉,而是发现和找到课堂生活的快乐、幸福、自由。课堂氛围应该是和谐愉悦的,让学生在这里感觉如沐春风、如淋春雨,达到“随风潜入夜,润物细无声”的教育效果。
参考文献:
[1]张东,李森.课堂管理创新:内涵、方向、策略[J].教育探索,2005(10).
[2]吴亮奎.先秦道家生命教育哲学的特征及其当代意义[J].现代教育论丛,2008(10):5.
[3]马克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979:123.
[4]卢梭.爱弥儿[M].北京:人民教育出版社,1985:90.
先秦时期道家养生思想发微 篇7
一、中国传统养生活动的起源
远古时期, 自然环境恶劣, 人类祖先常常未及成年便已夭折, 寿命十分短暂, 韩非子在《韩非子·五蠹》中认为“上古之时, 人民少而禽兽众, 人民不胜禽兽虫蛇, ……民多疾病”。《淮南子》说:“古者, 民茹草饮水, 才树木之实……时多疾病毒伤之害。”这些都反映了远古时期的人类自然生存环境状况。随着生产力的逐渐提高, 人类的生存条件也得以改善, 逐渐转求健康长寿之道, 从消极地逃避自然灾害到主动寻求保健长生之法是中国传统养生思想萌芽的重要里程碑。
根据现有的文献记载推测, 中国传统养生活动和思想的萌芽主要起源于中国祖先的社会生产劳动和社会生活之中。根据《吕氏春秋·古乐》记载:“昔陶唐氏之始, 阴多滞伏而湛积, 水道壅塞, 不行其原, 民气郁阏而滞著, 筋骨瑟缩不达, 故作为舞以渲导之。”《吕氏春秋》的这段话说在古时候人们因为自然条件的原因导致阴气过剩, 阳气阻塞不通导致不能按正常规律行动, 精神抑郁, 所以创作舞蹈来加以疏导。这段话虽然是讲述音乐的发展历史, 但对于研究中国养生活动的起源也有一定的参考价值。
另有研究认为, 中国传统养生思想的萌芽和发展还可能存在多种源头, 远古时期的巫术以及战国时期的“神仙术”也可能是传统养生活动萌芽的其他源头。并各自有史料为证。《内经》中保留了许多中国先人进行养生活动的文献资料, 根据《内经》记载, 在远古时期中国就已经盛行养生活动, 这与中国人很早就将长寿看作是人生的最大幸福, 而将早亡看作是人生的最大不幸的观点有一定的联系。这种思想观念对中国人产生了深远的影响, 即使在现代中国人的观念里仍然根深蒂固地存在着。
二、先秦时期道家养生思想的特点
道家学说起始于春秋末期的老子, 道教思想是以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。道家以“道”指天地万物的本质及其自然循环的规律, 在其养生思想和活动中也同样以“道”为其基本原则。总的来说, 先秦时期道家养生思想有以下基本特点。
1. 重神轻形。
先秦道家认识到人身体和精神是互相结合不可分割的, 在养生活动中, 认为养生包括养神和养形两个方面, 两者是相辅相成、缺一不可的, 养生就要做到形神共养, 在养神的观点上, 庄子继承了老子“无为”、“虚静”、“无欲”的思想。他说:“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者, 天地之本而道德之至, 故帝王圣人体焉。”《庄子·天地》又说:“无视无听, 抱神以静, 形将自正, 必静必清, 勿劳汝形, 勿摇汝精, 汝神将守形, 形乃长生。”《庄子·在宥》是说只要能够守住精神而归于沉静, 形体也就自然而然地正了。只要保持绝对安宁, 内心清静, 形体就不会疲劳, 精神就不会动摇, 这样就可以长生了。庄子在《庄子·天地》中说:“泰初有无, 无有无名;一之所起, 有一而未形。物得以生, 谓之德;未形者有分, 且然无间, 谓之命;留动而生物, 物成生理, 谓之形。”又说“形全者神全”, 即养形能够促进养神。反之, “形劳而不休则弊, 精用而不已则竭”。
但综观老子和庄子的主张, 他们都有重神轻形的倾向, 老子说:“吾所以有大患者, 为吾有身, 及吾无身, 吾有何患?”庄子则追求精神超越形体, 进入完全自由的逍遥状态, 表现出将养神放在首要地位[2]。不难看出, 老子和庄子相对于人的形体的修养, 他们更看重对人的精神的修养。同时也认识到养神和养形中间存在的必然关联。这种思想对中国传统养生活动的发展影响巨大, 奠定了我国传统养生思想的一个重要理论基础。
2. 动静结合。
老子是以静养生的首倡者, 他认为“静为躁君”, 主张养生要“致虚极, 守静笃”, 就是说要排除各种心理上的杂念, 使内心保持高度的清静状态, 才能以静养心。此外还要隔绝外界对人的一切名利声色诱惑, 即“塞起兑, 闭其门”, 少说、少视、少听、少妄作妄为, 如此才能使心灵渐归虚空寂静状态。认为去除欲望以后就能做到心意通畅, 做到心意通畅之后就能使内心保持虚静, 身体自然就能筋韧而体强, 之后的庄子作出更为合理的见解, 他认为人的精神时时刻刻都在活动中, 完全排除杂念是不妥当的[2]。他做了一个形象的比喻:“水之性, 不杂则清, 莫动则平;郁闭而不流, 亦不能清;天德之象也。故曰:纯粹而不杂, 静一而不变, 淡而无为, 动而以天行, 此养神之道也。”认为排除杂念, 精神专一而不杂乱, 才能做到真正的宁静。
庄子倡导以虚静养生的同时, 也认同以动养形。《庄子·刻意》说:“吐故纳新, 熊经鸟申, 为寿而已。此道引之士、养形之人, 彭祖寿考者所好也。”这里是道家对吐纳、导引之术较早的记叙, 从而可见, 我国古代的导引术是道家所倡导的, 从其产生开始就是用于健身、治病、防病的, 其主导思想与先秦时期道家养生思想有着密切的联系。
3. 顺应自然。
道家所主张的“道”, 是指天地万物的本质及其自然循环的规律。是万物运动变化的基本法则。《道德经》中说:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”, 就是关于“道”的直接阐述。道家主张人的生命活动应当顺应自然规律来养形调神, 从而促进身心健康, 才能够使人长生久视, 这成为道家养生的根本观点。
道家的养生观是一种自然之道的养生观, 是顺应自然、适性重生的生命观[3]。按照“顺应自然”的养生原则, 老子反对厚生、贵生, 不自益其生。他说:“天地所以能长且久者, 以其不自生, 故能长生。”意思是天地之所以能长生, 是由于它们“不自生”。“不自生”即不“自益其生”。所谓“自益其生”, 指人为地用丰厚的物质营养, 促进自我生长。老子在其《道德经》第五十章写道:“出生入死。生之徒, 十有三;死之徒, 十有三;人之生, 动之于死地, 亦十有三。夫何故?以其生之厚。”认为若违背了人体的自然规律, 则“莫能终其天年”。
庄子在人的生死问题上主张顺乎自然, “不悦生, 不恶死”, 对生老病死持自然态度, 从宇宙自然的永恒生命的背景中去体验个体生命的永恒, 达到齐物我、同生死、天人合一的精神境界[4]。老子说:“夫唯无以生为者, 是贤于贵生。”认为那些并不天天想着怎样去养生的人反而比过重视养生的人更加高明, 顺应自然才是好办法[5]。主张养生要合乎自然法则, 对自己的言行举止有所节制, 凡事不要过度, 在这里与儒家的中庸之道有异曲同工之妙。
先秦道家以老子、庄子为主要代表。主张效法自然以养生是先秦道家养生最显著的特点, 庄子继承老子有关“道”的思想立场并加以发展。道家养生者多强调天人合一和身心合一, 主张个人的养生应兼顾到身体、心理、自然等多个方面, 创造性地提出了在养生活动中应当运用整体思维, 并以此为指导思想贯穿整个养生活动。
一方面崇尚自然, 提倡所谓“返璞归真”、“清静无为”的处世哲学, 一方面又提倡养生, 希望能够“长生久视”, “寿敝天地”。所有这些思想, 促进了他们对生命来源的探索和卫生保健的讲求, 但在道家的养生思想中仍然有重调神轻养形的思想, 老子说:“吾所以有大患者, 为吾有身, 及吾无身, 吾有何患?”这种倾向更加表露明显, 当然老子也同样提到“虚其心, 实其腹。弱其智, 强其骨”。道家的后继者逐渐明白了身体健康对于养生的重要意义, 并在实践活动中加以修正, 如玄学家嵇康提出的“形恃神以立, 神须形以存”便是这种转变的证明。
先秦时期是传统养生思想的初步形成和创立发展的重要时期。先秦道家的养生思想相对于同时期养生思想家和以后的养生思想活动影响巨大。它是中国养生思想的重要源头。挖掘中国古代传统养生思想的精华对于提高现代人的生存质量有着积极的意义, 且有助于我国优秀传统文化走向世界。
摘要：“养生”一词最早可追寻到春秋战国时期, 其含义在各种文献中也有多种解释, 最常用的是指保养生命, 以达到长寿的目的。通过对先秦时期道家养生思想基本内容的研究, 论述在我国先秦时期道家养生思想发展的基本状况和特点。
关键词：养生,先秦时期,道家
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中国道家思想中“士”的境界 篇8
“士”这个字最早出现于甲骨文中,殷周时期“士”代表最低等的贵族,而到了春秋战国时期“士”代表的含义就转变成孔孟所代表的知识分子,孔子《论语·宪问篇》“士而怀居,不足以为士矣”[1《]论语·宪问篇》。这“士” 是指的就是“知识分子”,其座右铭是“穷则独善其身,达则兼济天下”[2]《孟子·尽心章句上》。士者一面深受儒家思想影响,渴望建功立业,另一方面又受道家思想影响颇深,希望达到治国平天下功成名就时可以功成身退,这就是道家思想中“士”的心理特点[3]105。
诸葛亮就是这样典型的“士”者。神机妙算的卧龙孔明一生即为王者师,辅助刘备成就了一番大丈夫事业,蜀汉三分天下由此诞生。 然而他脚未迈出隆中时,就表示过要功成身退,以此明志,自晓“大梦谁先觉,平生我自知。草堂春睡足,窗外日迟迟”[1]《孟子·尽心章句上》。
历史上能够功成身退的士人还有几人,如西晋的张翰“鲈鱼秋思”。当初,张翰在齐王帐下效力,有天见秋风起,忽想起家乡的美味莲菜和可口鲈鱼,看到眼下的官场中不自由,不自在,他十分思念民间生活,人生在世又有几回得意,何苦老泡在官场中呢?于是辞官返乡。后来,齐王出事,八王之乱终究失败,张翰未受波及,其“鲈鱼秋思”未尝不是急流勇退之举。
二、道家思想中“士”之品格
具有什么样的品格才能称为“士”呢?《论语·子路篇》载:子贡问曰“:何如斯可谓之士矣?”子曰“:行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”曰“:敢问其次。”曰“:宗族称孝焉,乡党称弟焉。”曰“:敢问其次。”曰“:言必信,行必果;径砼然小人哉!———抑亦可以为次矣。” 曰“:今之从政者何如?”子曰“:噫!斗筲之人,何足算也!”[1]《孟子·尽心章句上》可见只有德才兼备、孝敬父母,恭敬尊长、言语信实,行为坚决以“士志于仁义之道”为使命感的知识分子才可以真正称之为“士”。
唐朝著名政治家李泌可谓士人之代表人物,7岁便被唐玄宗赞为神童。天宝年间,又因为自己以诗讽刺安禄山、杨国忠之流而贬于民间。安史之乱过后,李泌因治乱之策而得到当时唐肃宗的再次赏识,欲委以高官,但他坚决辞官,只以士之身份参与朝廷,却遭宦官李辅国嫉妒,为了躲避他,悄然辞隐到衡山,等到唐德宗即位,又三次赏识召了上行授左散骑常侍。李泌一生跌宕起伏,朝廷处于危机时以国家为己任,一旦成功又隐退,可谓真正的士者。如同他诗句里的“一丈夫兮一丈夫,平生志气遂良图。清君看取百年事,业就扁舟泛五湖”[4《]长歌行》。
心如明镜的士人没有几人,郑板桥名为扬州八怪之一,以竹喻人高风亮节的士风流传于世。当年,他在潍县做小官时,画过一幅《风竹图》并题诗“衙斋卧听萧萧竹,疑是民间疾苦声,些小吾曹州县吏,一枝一叶总关情”[5《]菩提能》。从竹联想到民情民声,忧国忧民之心尽情于诗画之中,这样明白的人,时常以“难得糊涂”自醒,可见“俗人昭昭,我独皆皆。俗人察察,我独闷闷,我独异于人,而贵食母”[3《]老子》十章呀!
钱钟书是我国当代著名的作家、文学家,早在清华园里就被人称为“人中之龙”,他的小说《围城》誉满京城,他平时不善交际,淡泊名利。记得《围城》小说改编成电视剧公映时,人人以《围城》中的名句来自慰,形成一股“围城热”。电视剧想找钱老和观众见面,可钱老婉言谢绝了。古人曰“淡泊以明志,宁静以致远”,放在钱老这位士者名流面前,真是实至名归,名副其实。
三、以“士”者为界学习如何看待名利
“士”者作为知识分子渴望建功立业,历史上也有很多“士”者对待名利“宠辱不惊”,但也有很多人昏昏庸庸,患得患失。清代著名小说家吴敬梓的讽喻小说《儒林外史》就绘声绘色生动形象地描述了封建社会中一幕幕士林丑态。小说里的主人公周进,在醉心举业,取得功名的路上,真是用尽了浑身解数,到了贡院,触景生情,一头撞在号板上直僵僵的不省人事。直到几个幕僚给他捐个监生,他还在念念自语,我周进变驴变马,也要报效。范进呢,更是名利熏心,当他突然看见自己日思夜想的中举喜报后,连身为屠户的老丈人都刮目相看,而他却倾时开心的生痰,成了疯子一样手舞足蹈,浑身污泥不堪的满大街乱窜,嘴里不停地喊着“中了,中了”,真真是个执迷不悟的八股士。
《老子》四章里问“:名与身孰亲?身与货孰多?得与之孰病?”名与利孰轻孰重,个人都有个人看法,但是过分追求名与利,最终都是繁华落空,就像老子告诫我们的“是故甚受必大费,多藏必厚之”。也就是说过分的追求名利必然大耗费周折,丰厚的藏品必招来严重的损失。古典小说《红楼梦》就向我们展示了一个金玉满堂,莫之解守的例子。假不假白玉为堂金做马,阿房宫,三百生,住不下金陵一个史。 那荣宁府上,耗不尽的金银珠宝,说不尽的荣华富贵,道不完的荣耀权世,是怎样让人羡慕之极。可是,谁料“一场秋雨过后”风云突起,天气说冷就冷,就像那“食尽鸟投林,落下片白茫茫的大地真干净”。疯疯傻傻的道人一首《好了歌》分明将那“为官的,家业凋零,富贵的金银散尽“”乱哄哄你方唱罢我登场”的人事无常的奥妙,入木三分地写了进来。这就是“世人都晓神仙好,只有金银忘不了,今朝只恨聚无多,及到多时眼闭了”,这实在是可怜可悲可叹呀。
当你过分追求名与利时还往往受人愚弄,就像著名的故事《皇帝的新装》。有一个爱美的皇帝,不理朝政,把心思花在了买漂亮衣服中, 他几乎每日每时都在考虑自己穿什么比炫耀,以至人们一提到他总说皇上在更衣室里。这天,来了两个骗子,他们知道了这个消息后,马不停蹄地赶到皇宫对皇上说他们能织出世间最美丽的布来,用这个布做成的衣服很奇怪,只有聪明的人能看到,愚蠢的人看不到。于是皇上很高兴,准备用这布检验谁愚蠢,命令两个骗子织布,两个骗子拿了大量的金线,却空空的织起布来,来巡查的人根本什么也看不见,却向国王说那布如何美轮美奂。终于,大量的金线和金钱满足了两个骗子,他们说衣服做好了,迫不及待的皇帝重重赏赐了裁缝,然后穿上这件“衣服”参加游行大典,皇上脱去了身上所有的衣服,大摇大摆走向了游行大典,街上挤满了人,却没人说皇上没穿衣服,只说新衣如何美,直到一个小孩子说:皇上什么衣服也没穿呀!大家才相拥而笑。
名和利让“士”充满迷惑,从而难以功成身退。很多“士”者往往是 “只在此山中,云深不知处”,何时能明了呢!如此患得患失,如此为名忙忙碌碌,如此鬼迷心窍,如此不堪入目,难怪老子曰“:宠辱者惊,贵大患若身,受以身为天下,若可托天下。”[3《]老子》四十三章如果可以做到荣辱不惊,也许就不会发生很多难以挽回的历史悲剧。最典型的例子就是历史上著名的故事“纸上谈兵”。据《史记·廉颇蔺相如列传》中记述,在战国后期,赵国的有名将军赵奢之子赵括,从小就跟着父亲一起研习兵法,据当时的人讲,他讲起兵法来滔滔不绝,连父亲也不放在眼里, 很多人都认为年纪轻轻的他是个兵法奇才,可他父亲却认为兵法讲究实战,这孩子终有一天会吃苦头的。果不其然,赵括后来被任命为将军,在长平之战中,缺乏实战经验,被秦将打了个落花流水。“纸上谈兵”是用十几万生灵和灭国做代价告诫士者只有脚踏实地,不为名利诱惑,荣辱不惊,卑下沉静,容纳百家,博采众生,才会大承无形、大智若愚“,天下万物生于有,有生于无”[3《]老子》五十五章的。
老子曰“:是以圣人之后,其身而身先,外其生而身存。”非心其无私邪,故能成其私。所以圣人把故“知足不辱,知止不殆,可以长久”[3]《老子》八十一章作为名句,知道满足,就不会遭受屈辱,知道适可而止, 就不会遇到危险,这样才能长久于世啊。“士”者应返璞归真,保持性情的天然纯洁,巧语中听,良药苦口,反对陈腐滥调,应该“发乎情性, 由乎自然”,童心可贵,童真自然,士人只有合乎其内心的舒服,才能有童真童心。“童心未泯”老人尚有,何况放弃名利财富,逐自己的内心呀。鲈鱼美,那我就辞官,竹子直,那我就宁可食无肉不可居无竹, 不想参与政党,那我就退居衡山“,人之道,为而不争”[3](《老子》四十章,“含德之厚,比之于赤子”[3]《老子》四十四章。
《送冰人来了》的道家思想解析 篇9
《送冰人来了》主要描述一群在哈里·霍普旅馆里的人。他们无所事事, 只知用酒精的麻醉和白日梦的慰藉来继续人生。他们希翼在旅馆里找到庇护。但是推销员希基的到来却把他们的平静和自欺欺人打碎。他们在希基的半劝诱和半强迫下走出旅馆, 却又再次走回来。整部戏剧看似简单, 却有着极其深刻的哲理和追求。而且这部戏剧受到了道家思想深刻的影响。虽然这种影响不像其中期作品, 比如《马克百万》显露得那么明显。但是老庄思想依旧在作品中起到了很大的作用, 而且正是这些影响使得这部作品极富魅力。这部作品不论是主体的选择, 情节的安排, 还是人物的塑造都体现了老庄思想虽不明显但更为深刻的影响。
一、“道”和“回归”对该剧主题的影响
刘海平教授在《朦胧中的“东方色彩”》中指出:“奥尼尔在‘大道别墅’中完成的四部后期作品, 即《送冰人来了》、《奇异的插曲》、《进入黑夜的漫长旅行》和《月照不幸人》中的道家思想虽不显眼, 但却更深刻。”在这几部作品中, “道家思想悄悄地潜入了他作品的主题、结构、人物和风格之中, 在一定意义上决定了他对创作题材的取舍”。
奥尼尔曾着手创造一部由十一幕剧组成的连台戏《占有者的自弃》, 用以批评美国一百五十多年的发展历史。然而在大道别墅里, 奥尼尔放弃了他这一选择, 转而写身边及自身的故事。而《送冰人来了》就是以哈里·霍普旅馆里的一群无所事事的普通人为写作对象的。很多西方学者把这一转变归结为奥尼尔的健康缘故。但是正如刘海平教授指出的那样:“他的这种选择还可能跟道家的认知思想有关。”
老子曾说:“贵以贱为本, 高以下为基。”虽然强调事物的对立, 但是同时也说明事物可从小做起, 以小而明大。庄子也提出“以明”的认识论, 即“以此明彼”。在《送冰人来了》一剧中, 没有奥尼尔早期作品中的冲突, 没有琼斯王一样的悲剧, 仅仅是作者根据其早年在酒店里碰到的普通人的生活为故事内容。整个故事就发生在一间破烂不堪、“灰蒙蒙”又到处布满尘埃、劣质酒和过期面包的酒店里。然而就是在这样的剧作中, 作者却更一步地探讨了人的生存意义, 揭示了美国梦的实质, 对时代弊端的根源的挖掘“远远超过了他 (奥尼尔) 花了九牛二虎之力而未完成的连台戏《占有者的自弃》, 也超过了他同时期的其他作家的直接反映社会冲突的剧本”。
二、“无为”和“齐物论”对该剧内容的影响
道家思想不仅仅对该剧的主题及其选择产生了影响, 在这部戏剧中, 道家思想的影响和痕迹也是无处不在。
1. 重“无为”而轻“有为”
老子思想中最核心的就是“道”。他赋予“道”以形而上的意义。它是宇宙万物的起源, 是不可言不可明的实体。“道, 可道, 非常道。”“无名, 天地之始。”这种实体称为无。由无生有, 由无为而有为。“道”既是万物运动的自然规律, 又是人的行为准则。老子主张“自然”、“无为”, 也即不要在人性的自然状态上加入人为的因素, 应放弃人类创造的文明进步, 回到与自然混成的简朴生活。以柔作虚, 不与人事, 贵静而不贵动。庄子更有“堕形骸以会神”的主张, 认为人应绝贪欲, 绝忧虑, 不受事物的干扰。而《送冰人来了》中的这群房客恰恰就是这种生活的体现。这群人是被所谓的资本主义文明摧残的一群人。他们选择呆在旅馆里, 静静地度日, 虽然也有着梦想, 但是却没有什么贪欲。他们的小小旅馆像老子笔下的“小国寡民”的社会, 是他们的庇护场所, 是逃避工业文明以后的生存之地。然而希基的到来却使这一切都改变了。
希基是哈利·霍普旅馆的常客。这位推销员每年都会在店主哈里生日的时候赶回旅馆为他祝寿, 并与酒馆里的人喝酒狂欢。但是这一次希基的到来却与往常不一样。他戒酒, 劝解或是强迫酒店里的人走出去。众人在无奈中走出去, 却在恐惧中回来。希基引领他们走出旅馆, 实际上是让他们重新面对所谓的工业文明, 也即“有为”, 而恰恰就是这种引领几乎使酒店里的人都面临着恐惧和危险。“无为”和“出世”对于酒馆里的人来说才是最好的生存选择。
2. 对立和齐物论
老子认为:“有无相生, 难易相成, 长短相随, 高下相倾, 音声相和, 前后相随。”也即万事万物无一不由相对的比较关系而存在。生与死、爱与恨都是两两相对的。庄子更进一步地认为, 万事万物没有是非。因为没有是非的绝对标准。在庄子看来, 是非、大小、高低、贵贱、生死都是相齐相通的。
在《送冰人来了》一剧中, 虽然情节的对立和矛盾不像前期作品那么冲突, 但是对立依然存在。且它最大的一个特点就是“将主题、人物、体裁等原先截然对立的因素和谐地统一起来。它们不但相对, 而且相齐、相通”。
奥尼尔在《送冰人来了》一剧中的人物设置别具匠心, 都是两两相对。比如皮特·韦乔恩这个所谓的布尔将军和英国步兵上尉塞西尔·刘易斯曾经是战场上的对手;帕特·麦格罗曾任警察局警官, 而乔·莫特却曾经是一家黑人赌场的老板。但这些人现在却和睦地居住在一起。他们之间的对立变得模糊。
同样, 变得模糊的还有爱与恨、生与死的对立。在剧中, 希基伊鞭琳杀死了自己的妻子, 本身应该是出自愤怒, 但是希基却说这是出于爱。“如果那样做, 她就不会觉得痛苦了, 永远也不会从梦中醒过来了”。而希基也早就知道, 杀死妻子是“把她从爱我的苦境中解救出来的唯一办法”。在这里, 爱与恨模糊。爱中有恨, 恨中有爱。究竟是爱还是恨, 很难说得清楚。另外, 死亡对于伊芙琳恰恰是一种解脱, 死也即意味着生。生与死、爱与恨在剧中交织, 走向和谐统一。
三、“人生如梦”对人物塑造的影响
这部剧本出现最多也是最能凸显主题的词语就是“白日梦”。这个词语在剧中出现达18次之多。奥尼尔曾借剧中人拉里说:“只有白日梦的谎言才把生命赐给了咱们这伙不走运的疯子, 不管是喝醉了还是清醒的, 全都一样。”然而纵观剧中人的“白日梦”, 竟与现实相差无几。旅馆的老板哈里·霍普只是想走出酒店;埃德·莫舍──霍普的小舅子只是想恢复在马戏团的售票工作;威力·奥班, 这位哈佛大学法学院毕业生只想找一份工作;而皮特·韦乔恩, 这个曾经的布尔将军和曾任英国步兵上尉的塞西尔·刘易斯只想挣到足够的钱回到家乡;至于妓女珀尔和玛吉, 她们只是不想别人不叫她们妓女而叫她们“荡妇”。他们的白日梦与现实相交织。梦即现实, 现实即梦, 梦与现实之间没有鲜明界限。曾如庄子《齐物论》中的梦蝶故事所显现的一样。庄周梦蝶中说:“昔日庄周梦为蝴蝶, 栩栩然蝴蝶也, 自喻适志与, 不知周也。俄然觉, 则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”庄子在梦中变成了蝴蝶, 自己很是得意, 忘了自己是庄周。忽然醒来了, 又分明是一个庄周无疑。真弄不明白:是庄周在梦中变成蝴蝶了呢, 还是蝴蝶在梦中变成了庄周了呢?庄周与蝴蝶, 必定是有界限和区分的。然而, 即便是区分, 在梦中, 庄周与蝴蝶却是相互交织的。界限是模糊的。这其中, “梦”与“现实”不再相分, 而是相等相齐。正像剧中人物的梦想一样, 与现实都是相等相齐的。
四、结语
早在1925年, 奥尼尔在致A.H.奎恩的信中曾说:“我真是个不可救药的神秘论者。因为我老是想用生活来阐释生命, 而不只是用角色来生活。我老是敏锐地意识到这种力量躲在背后——— (命运, 或是上帝, 我们作为生物的过去创造我们的现在, 无论称之为什么———神秘, 当然就是神秘!) ———意识到人类的永恒悲剧就在于他光荣而自我毁灭的努力以便让这股力量来表达自己……”可以说, 这股神秘的力量就是东方思想, 尤其是老庄思想。可以说, 正是受老庄思想的影响, 奥尼尔才开始了在《送冰人来了》中以生活为原型的创造。以小人物的心理反映探讨了美国社会弊端的根源。同时, 这些小人物的梦想也不再像其早期和中期作品中的人物那样带着浪漫和不切实际的色彩。在这里, 梦与现实相交织, 相等相齐。正因为如此, 才使得本剧更有艺术魅力, 成为奥尼尔最具代表意义和最为成功的剧作之一。
摘要：《送冰人来了》是美国著名剧作家尤金·奥尼尔在他晚年居住的“大道别墅”里创造出的第一部作品。这部作品不论是主体的选择、情节的安排还是人物的塑造都体现了老庄思想虽不明显但更为深刻的影响。本文主要从“道”、“回归”、“无为”、“齐物”、“阴阳”等几个方面来考察道家思想对这部作品的题材、风格、角色的人生态度和价值观, 以及主题等的影响。
关键词：尤金·奥尼尔,《送冰人来了》,道家思想
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道家美学思想与艺术的内在联系 篇10
道家美学与道家道论是息息相关的, 或者说它是以道论为基础而形成的。而“道”的基本特性以及体现道的方式直接通向了审美, 从而由道论引申出美学思想。因此, 只有了解道家的“道论”, 才能较好地体会道家通向审美的体道方式及其美学思想。从一定意义上说, 道家的自然哲学也就是道家道论。老庄所建立的最高概念是“道”, 它是道家哲学的最高概念和范畴, 可以看作是道家哲美学思想的基础, 老庄所谓的“道”是一种自由无束的最高境界, 而其所说的“美”是与“道”是相通的, 道便是客观存在的最高境界的绝对的美。老庄根据“道”的基本特点对美进行了多方面的研究, 从而形成了自己对美学思想的独特见解。
一、艺术的灵魂与道家思想
中国古代思想是从宇宙精神来设定美, 从与人的精神进行交流来确定美的思想。美就在于“与道同体”, 中国古代哲学是以生命去体悟道的思想, 艺术也是如此。宗白华先生《中国艺术意境之诞生》说:“‘道’具象于生活、礼乐制度。道尤表象于‘艺’。灿烂的‘艺’赋予‘道’以形象和生命, ‘道’给予‘艺’以深度和灵魂。”由此可见道家思想和艺术紧紧相关。
1. 道家思想的境界与天人合一
老子认为道是“人法地, 地法天, 天法人, 人法自然”, “道”统一“天”“地”“人”, 道家的这种“天人合一”的思想对美学、艺术产生了巨大的影响, 在庄子的思想中, 它是从人与自然、生命与宇宙的联系上去寻找美, 把美看作一种人与宇宙合一的高度自由境界。道家对美的确立不同于儒家的通过自然地人化, 注重本身内在道德的充实性, 以此达到精神的无限扩展, 而是通过人的自然化, 注重本身内在生命力的充实性, 以此达到精神的无限扩展。
2. 艺术、道家思想与合天之技
“艺”的观念也是指人行为中的一定的技巧和能力, 所谓“技艺”“才艺”, 如《庄子·天地》:“能有所艺者, 技也”, 《庄子·养生主》中说:“庖丁为文慧君解牛, 手之所触, 肩之所倚…”, 这种施技的精神状态已经具备“道”所具有的自然而然, 而所展示的技艺, 近乎“无为而无不为”的境界。这可称的上是行为的艺术或者艺术的行为, 其精神状态也进入了审美, 故而庄子说“合于桑林之舞, 乃中经首之会”。故艺术是人的精神、情感及其行为的物化形态之一, 艺术思维、艺术行为最终要落实为艺术作品, 在作品中, 艺术与道家思想是紧密相连、和而统一的。
二、艺术、道家思想与形和神、意象和意境
1. 道家思想与形、神
庄子在《人间世》《德充符》揭示了一个美学事实:事物外形具有相当的局限性和虚假性:也揭示了一个思想:外形美丑并不重要, 其根本在于它的内在精神, 即“德有所长而形有所忘”。庄子笔下的形象, 是中国文化中第一批“超形德神”的形象, 他用此来强调懂得自然无为之道, 具有精神人格美的人, 会得到人们的爱慕, 故他的思想运用于美学, 首先也是从人的品评开始的, 宗白华先生在《论<世说新语>和晋人的美》中说:“中国美学竟是出发于‘人物品藻’之美学”。有关“形神”问题的思考, 始终是以人为主题的艺术的核心问题, 它要求艺术作品应具有内在的精神美感, 反对呆板的乏味的自然主义的表象记录。
2. 道家思想与意向、意境
在艺术中, 以神写形, 物象经过组合、改造、重组, 从而成为精神化的自然。如果以一个高居于“道”的心灵, 去“想象地对待一个对象”, 那么这种美自然会是巨大和非凡的, 这种想象具有驰骋时空的创造力, 具有纯感觉的形象力, 具有人格化的熔铸力。它们赋予原生物象新的价值、新的意味、新的节奏, 使其成为一个新的形象, 甚至成为一种精神、一种纯感觉的象征, 这就是“真似”。
从传物到传我之神, 再到传画外之神;从象中求意, 到象外求意;从意向而道意境的追求……中国艺术在道家思想的指引下, 在精神化方面走上了极致。道家思想的精神终于内化为艺术的内在精神。
三、艺术、道家思想与意境
1. 道家思想与朦胧之美
艺术意境实的部分存在于绘画作品、文学作品以及想象的意象中, 而虚的部分, 即意境的根本存在于自己的想象以及对事物感悟之中。对艺术意境的理解, 首先要回到老子的最初的思想上去, 《老子·十四章》对宇宙本体“道”的描述是:“视之不见, 名曰‘夷’;听之不闻, 名曰‘希’;搏之不得, 名曰‘微’。此三者不可致诘, 故混而为一。”照此看, 似乎道是纯虚, 纯精神性的, 但《老子·二十一章》又说:“孔‘德’之荣, 惟‘道’是从。‘道’之为物, 惟恍惟惚。但道又并非纯虚, 其中又有物, 有象”。
2. 道家思想与超越之美
艺术是“天人合一”的理想境界, 是虚与实、精神与气以及道境与气象的合一。它的特点是在有与无之间, 因而它具备了超越实存时空的条件, 从艺术意境的构成看, 作为哲理的、感悟的道意, 本身就要求是一种超时空的警示境界。《老子·十四章》言道是“无状之状, 无物之象”, 《庄子·齐物论》说“夫道未始有封”。道不是某种实体, 故不具有时空形式。体验道家思想, 感悟道家思想, 就是精神上对时空做一个超越。
3. 道家思想与自然之美
老庄以自然山川的特点来表示道家思想的特点, 但道家思想的精髓却远远高于山川, 艺术描绘山川自然也是为了悟道、体道。道家思想所体现的自由精神, 要求将有限的自然超越为无限来呈现, 这就是庄子的“大美”。而他笔下的无限美则是“千里之远, 不足以举其大;千仞之高, 不足以极其深”。意境自然之美来自于自然之道, 老子说“道法自然”, 道家思想是人的精神、人格的宇宙化, 是人精神向宇宙的复归。老庄把人投向自然山川的目的, 是为了获得人精神上那种同于自然山川的自然本色, 故而老庄谈自然时, 用了“朴”“素”“纯”“真”等作为同义词, 而老子又将“道”称之为“无名之朴”。
结语
总之, 道家美学的独特思想满足了艺术对追求自我回归的需求, 李泽厚先生曾说:“道家比儒家及其它任何流派都抓住了艺术、审美和创作的基本特征, 道家对后世艺术的影响更多在创造规律方面, 亦即审美方面, 而艺术作为独特的意识形态, 重要性恰恰是其审美规律”。任何一种对传统审美的否定, 都会使现代艺术在发展之中失去本身的民族文化特性。在今天, 将道家美学思想的精髓运用到艺术中去并与艺术需求相融合, 既是对艺术理念的一种创新, 也是对传统美学思想的传承与发扬。
参考文献
[1]马全社.中国绘画写意性的文化哲学思考[J].西北大学学报:哲学社会科学版, 2009 (7) .
[2]王远.道家美学思想对现代艺术设计的启示[J].文教资料, 2009 (6) .
