非遗文化保护项目申报

关键词： 纺织 选课 学院

非遗文化保护项目申报（共9篇）

篇1：非遗文化保护项目申报

纺织类非遗项目在传承和保护中有利于民族文化弘扬的途径和手段

——纺织类非遗公选课结课论文

学院：电气工程及自动化学院

专业：自动化

班级：XXXXX 姓名：XX 学号：XXXXXXXXXXXX 在联合国教科文组织认定的世界级非物质文化遗产中，中国传统桑蚕丝织技艺、南京云锦织造技艺位列其中，黎族传统纺染织绣技艺入选《急需保护的非物质文化遗产名录》。我国政府认定的国家级非遗项目中，纺织非遗目前已有74项被列入其中，涉及绣、织、染以及服饰四大类别。有关政府部门、机构、行业和企业，通过各种渠道开发、保护和传承纺织非遗，一些非遗项目取得了明显的市场化业绩，但整体状况仍不理想甚至堪忧。如何让祖先辛勤智慧的结晶世代相传下去，并让这些珍贵的财产得以更好的传承与发扬，是我们亟须解决的问题。

抓紧对纺织非遗项目传承人的保护和培养尤为关键。传承非遗要做到以人为本，人才是关键。纺织非遗大多属于传统手工技艺范畴，多数的纺织非遗都是以师传徒、父传子的形式进行传承，随着时间的流逝，一代代民间艺人离去，如果保护工作开展地不够及时，就有可能失去这些宝贵的非物质文化遗产。因此，对纺织非遗的人才培养应作为重中之重。目前，国内纺织高校开展了相关工作，天津工业大学为保护纺织类非遗，建立了纺织非物质文化遗产学研馆。湖南工艺美术职业学院成立了专门的湘绣艺术学院，开展湘绣的艺术设计与营销课程，并聘用湘绣大师为学校导师，将传统师徒相授融入职业教育体系。

行业机构传承纺织非遗有着义不容辞的责任。如何实现纺织企业、非遗传承人之间的无缝对接，统筹资源并整合设计师、媒体、高校等多方社会力量为之服务；如何与其他各文化产业跨界合作，向社会各界传播关于纺织非遗的传承与保护的文化理念，都是值得行业组织深入研究的课题。行业机构可以通过组织纺织非遗技术与产品展示、非遗专题论坛和非遗时装秀等活动，形成传承纺织非遗的行业和社会氛围及平台。

“现在我国虽然对纺织类非物质文化遗产项目采取了生产性保护、整体性保护等多种保护方式，及时抢救和保护了一批濒危的纺织类非遗项目，但遗憾的是，仍有一些珍贵的纺织类非遗项目面临萎缩与消亡的危险。”12月28日，中国非物质文化遗产推广中心主任龚鹏程在于天津召开的中国纺织类非遗传承、保护与创新研讨会上，着重强调了保护纺织类非遗的严峻性。

本次研讨会由中国纺织经济信息中心主办，天津工业大学现代纺织产业研究中心承办。会上，中国纺织经济研究中心副主任吴迪对筹建纺织类非遗传承、保护和创新研究会进行了说明。与会代表就筹建研究会和“研究会章程(草案)”展开了讨论。

中国纺织经济信息中心主任孙淮滨表示，对纺织类非遗的传承、保护与创新要做到以人为本，人才是关键，纺织非遗大多属于传统手工技艺范畴，大多数的纺织非遗都是以师传徒、父传子的形式进行传承，因此对纺织非遗的人才培养应作为重中之重。

成立纺织类非遗传承、保护和创新研究会不仅可以整合高校与传承人的力量也可以对纺织非遗的创新及市场化推广注入新活力。

持同样观点的还有湖南工艺美术职业学院副院长陈鸿俊。他谈到，为了将纺织非遗更好的传承、创新，学校成立了专门的湘绣艺术学院，开展湘绣的艺术设计与营销课程，创建“专业＋项目＋工作室”的工学结合的人才培养模式，聘用湘绣大师为学校导师，将传统师徒相授融入职业教育体系，校企合作，培养既具有既具有文化素养、审美能力和艺术修养，又懂工艺和技术的新一代湘绣人才。

非物质文化遗产的传承，对各国来说都是一个课题。纺织业非遗的传承，可以分两步走。

“第一步只能先商品化，因为有的非遗产品只能以艺术品的高端形态出现。”杨兆华说。他举例说，以南京云锦为例，高5.6米、宽1.4米、高4米，由两个人分坐上下同时操作方能完成的织机每天织出的商品不过寸许，这样精巧的产品可能永远无法进行大的工业生产。这样的类型只能做成高端的商品。

“而第二步，我们从非遗的作品中可以提炼具有中国元素的设计，把这些元素与工业化产品生产结合，这样才能实现真正的产业化。”杨兆华说。

虽然国内拥有“非物质文化遗产”技艺的商家还在努力寻求商品化的最佳途径，但外界环境似乎已经悄然为这个转型铺就道路。

根据家纺协会统计数据，2008年家纺行业产值达8800亿人民币。而2009年1-5月数据统计，纺织业内销比重已经上升至80.03%。

南通蓝印花布的吴元新向记者表示，他们已经和爱慕内衣有了合作，把蓝印花布的概念运用于内衣设计，推出传统风格的系列产品。

而来自澳大利亚Sheridan品牌的高端采购商Dimity Green则对本报记者表示，虽然经济危机席卷全球，但市场无疑在进一步细分，只要设计得当，总能定位得到合适的细分市场。

对于出口企业来说，随着国外零售商的洗牌，要想拿到海外批量订单，自身的设计能力也很重要。一家为JCPENNEY供货的国内家纺大企业告诉本报记者，他们在美国已经成立了设计中心，从中国传统中获得设计灵感，无疑也是未来努力的方向。

纺织非遗传承不仅要保护，更要市场化推广。在当今全球经济一体化的趋势下，仅仅依靠保障制度很难让古老的产业重新焕发生机。大力推进纺织非遗项目的市场化应用，从传统的口口相传到现代工业化应用和现代网络经济的快速传播，实现纺织非遗与市场化紧密结合，才能推动传统文化价值转化为现代经济价值。依靠市场化的力量整合各方资源，创造民族品牌价值，让全国乃至世界都认识到纺织非遗产品不可估量的文化价值与工艺价值，才能真正实现非遗的传承和发扬。

参考文献

 吴文科.以人为本-非物质文化遗产保护的根本性原则[A].北京:文化艺术出版社,2005. 宋俊华.非物质文化遗产与纺织研究的新路向[J].文艺研究,2007,(02):96-104.doi:10.3969/j.issn.0257-5876.2007.02.010. 王安葵.传统纺织工艺的生产性保护[N].中国文化报,2009. 王学锋,刘文峰.中国纺织[M].苏州:古吴轩出版社,2010. 信春鹰.中华人民共和国非物质文化遗产法释义[M].北京:法律出版社,2011.

篇2：非遗文化保护项目申报

军山脚下的非遗工坊古色古香、绿意盎然，让人心旷神怡。一进入非遗工坊的精品馆一楼，蓝印花布、板鹞风筝便映入眼帘。向前走几步，一个个庞大又栩栩如生的木雕伴着淡淡的木香迎面而来。走上二楼，只见一幅幅巧夺天工的剪纸作品，让我惊叹到合不拢嘴，每一个细节都精致入微，特别是“十二生肖福字图”，那十二生肖个个活灵活现，仿佛都会在下一秒从作品上跑下来。

走了十几米，便进入了一间宽大明亮的教室，待人员到齐，剪纸活动开始了！教我们剪纸的何老师把准备好的纸放在桌上，每人都有两张已经画好图案的蜡纸，这些纸上的图案各不相同，有昂首报晓的公鸡，有翩翩起舞的蝴蝶。何老师耐心地讲明剪纸的技巧与方法后，我们就挥舞剪刀开剪了。

我还没剪几下，身边的小男孩便“哎哟”一声叫起来：“老师，我太心急了，纸被我剪断了！”我听了，不想再犯同样的错误，便静下心来，慢慢地剪，生怕也把纸剪坏，俗话说“心急吃不了热豆腐”，我更加深刻地体会到这个道理。

纸上的图案中有一部分是镂空的，我始终剪不出镂空图案，急得抓耳挠腮，可还是一筹莫展、束手无策，我一旁的小黄也没有进展，向我喋喋不休地抱怨：“你说说，这该怎么剪镂空的！掏孔？对折？划开？”突然，我俩同时想到了何老师教的关键步骤，是“对折！”我俩异口同声。

掌握了窍门，我们很快剪出了漂亮的窗花，何老师见了我剪的窗花，还称赞我心灵手巧呢！我十分好奇何老师是如何练成这般高强本领的，便向他抛出了小问号：“您在哪儿工作？”“在非遗工坊干了好几年。”“您练手艺有诀窍吗？”“熟能生巧，天天练就练成了。”“您平时在哪里创作作品？”“在后面小园，你可以去那儿看看我平时是怎么工作的！”

我叫上了几位同学一同前往，一到那儿就发现何老师正在给一盏花灯做最后一道工序。只见他在一张薄似轻纱的纸上用铅笔画上了一朵朵花，再用颜料一丝不苟地涂色，不到五分钟，便画好三朵莲花，何老师涂上了糨糊，粘在了花灯上。

我环顾了这间小小的创作室，四处挂满了何老师亲手创作的艺术品。他不辞辛苦采集原料，把每一个细节都做到最好，是为了让非遗继续流传下去，是为了让我们的后代继续看到惟妙惟肖的蓝印花布、板鹞风筝、蜡版画……。

篇3：浅谈满族文化非遗保护传承

长期以来, 随着民间传承人的自然衰老和死亡, 使这一民族文化瑰宝濒临传承的危机。2006年5月, “满族口头遗产传统说部”被首批列入国家级非物质文化遗产名录。被国家所重视, 对其进行了抢救性的保护, 出版了《满族口头遗产传统说部丛书》。其所选作品, 是满族各氏族传承人讲述的优秀传统说部的记录, 反映了满族及其先民自强不息、勤劳创业、爱国爱族、粗犷豪放、骁勇坚韧的民族精神。

基于如此重要的价值, 我们有责任也有任务将其很好保护传承下去。但如何将这一文化瑰宝, 能更好地长期有效地保护传承下去, 这给广大文化工作者提出新的探索课题。

笔者从以下几个方面谈起:

一、政府对博物馆的保护

博物馆是市政府批准设立的, 如把满族以满族说部为主的非遗保护传承工作拿到博物馆进行, 这将是非遗保护传承的坚实基础、有力后盾和可靠的保障。一方面可以看出, 政府对非遗保护传承工作的重视和希望, 另一方面看出, 非物质文化本身的保护重要性和急迫性。

二、政府对传承人的保护

对从事萨满祭祀礼仪的传承人, 市政府解决其工作问题, 扫除其后顾之忧, 从根本上解决过去萨满无生活保障的窘境, 继而能一心从事萨满文化的传承工作。

非遗保护传承工作, 在文化层面上对其文字进行抢救性保护, 这只是一个基础工作, 要想真正地对其进行保护传承, 必须从根本上进行加以保护, 那就是对非物质文化传承人进行保护, 归根结底, 非遗的保护传承就是对非遗传承人的保护。因为, 非物质文化遗产定义和非遗法明确规定, 所谓的保护传承就是对那些原始的元素加以抢救性的保护传承, 这只有传承人才能做到, 而传承人的自然衰老和死亡, 使我国非物质文化遗产的一些门类和形式, 渐渐走向衰弱, 甚至是失传和绝迹, 传承和延续面临着严重危机, 所以传承人在此变得极为重要。

三、对非遗资料的抢救保护

采取措施, 从长计议。进行田野采风工作, 踏查探寻, 到传承人的居所, 采录真实原始的第一手资料, 进行整理, 同时请传承人亲自进行零距离传授技艺 (满族珍珠球、陈汉军单鼓舞蹈等) , 将这些获取的弥足珍贵的文字、影像资料整理成册或电子文本, 存入数据库, 进行保护, 供专家学者查阅。

四、活态保护传承

有了以上的三点基础条件, 展示展演是必要的手段。以满族说部为例, 把其从书本的静态保护中, 经过改编策划加入现代文化元素, 搬到舞台上进行展示展演, 这是一种新型保护传承手段和表现形式, 是非物质文化遗产活态保护传承的初级阶段。例如2010年经过多次实践、探索、论证, 满族博物馆根据满族说部的原始段子, 经过自行策划编导整理出数个既具有原始说部内涵, 又融进现代文学和表演手段等代表性的说部段子, 使之走上舞台, 成功地举办了首届“中国文化·发现《满族说部》活态传承大型展示展演”活动, 在社会上引起了强烈反响, 同时得到了省、市领导和专家、学者们的高度赞赏和认可, 这也是满族博物馆在这方面所做的创新和尝试, 收到了很好的效果。

在非遗工作中, 我们应始终坚持尊重非物质文化遗产传承规律, 以科学的方式保护非物质文化遗产, 并充分发挥非物质文化遗产在当代社会发展中的重要功能和作用。逐步建立健全四级名录体系、保护传承人、建立文化生态保护区, 重视生产性保护, 以及运用现代科技手段保护等方式, 科学、全面、系统地抢救和保护现存的非物质文化遗产。一是要坚持抢救和保护原则, 二是要坚持整体性保护的原则。从保护方式和形成立体的保护生态两个方面去活态地保护非物质文化遗产。

总之, 博大精深的满族说部, 其丰富的文化内涵和泱泱千万字的说部史料是我们当今活态传承的深厚根基、坚实的基础。但满族说部毕竟是语言艺术, 如果仅停留在文字资料上, 从文化价值的角度看将是十分遗憾、十分可惜的。因此, 抓紧活态传承就成为满族说部传承保护工作的当务之急。如今活态传承的实践和理论研究刚刚起步。无论是活态传承的方式还是手段, 急需探讨、解决的课题很多。今天, 在我们抛砖引玉的同时, 应将对满族说部的活态传承保护工作、理论研究工作长期进行下去, 为保护人类的宝贵文化遗产而不懈努力, 这项工作有着深远的历史意义和现实意义。

摘要：近年来非物质文化遗产已经成为当下的热门话题, 在全球化的时代背景下, 如何传承民族文化成为亟待解决的问题。本文就满族文化的特点以及几项国家级满族非物质文化遗产保存的现状的具体情况, 经过实践、探索, 对满族非物质文化遗产的传承与保护问题, 做一个尝试性探讨。

关键词：满族,非物质文化遗产,保护传承,开发文化产业

参考文献

[1]富育光.满族说部.

篇4：“非遗”保护:民族文化觉醒之路

每一分钟都有民间文化遗产在消亡

非物质文化遗产又称无形文化遗产,指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。

冯骥才曾指出,非物质文化遗产是和人的活动息息相关的,是靠人传承下来的,如果从事民间艺术和技艺的艺人日益减少,遗产就要断绝了。譬如被誉为“东方的荷马史诗”的藏族史诗《格萨尔王》,随着一批西藏老艺人的相继辞世,已经到了差不多人亡歌息的地步。满族坤宁宫祭神音乐中三弦和琵琶的伴奏乐谱也随着清王朝的灭亡而消失了。

再加上在全球化、现代化的背景下,文化受到了空前的冲击。我国作为一个发展中国家,面对这个巨大的冲击,非物质文化遗产也渐渐失去了原有的存在土壤和社会环境。这更加重了我国非物质文化遗产的消失。目前,在我国所使用的80多种少数民族和地方语言中,大约有十多种正处于濒危衰退的状态。

不仅如此,100多年来,中国民间文化流失情况也非常严重。现在,楼兰古城最完整的资料不在中国,而是在大英博物馆;敦煌文书最完整的不是在中国,而是在日本;最早发现的湖南滩头年画,不是在中国,而是在德国和日本的收藏家那里出现的。说起来,这不能不是件悲哀而发人深省的事。

综上所述,目前我国非物质文化遗产的现状令人堪忧,有许多中华民族传之已久的口头非物质文化遗产正在逐渐走向消亡。正如全国政协委员、中国民间文艺家协会主席冯骥才在两会期间接受采访时所说的,“民间文化的传承人每分钟都在逝去,民间文化每一分钟都在消亡”。

民间艺术保护工作亟待加强,任重而道远。

非物质文化遗产保护意识的觉醒

这种状况,无疑已成为中华民族难以承受的痛。所幸的是,这一问题已经日益为国人所认识,一些基层的文化保护工作者呼吁“加快立法进程,依靠法律的普遍约束力对非物质文化遗产的保护做出强制性规范”。也有专家倡议,把每年的1月1日作为全国“青年文化遗产日”,呼吁青年走向社会,参与到国家文化遗产传承的保护事业中来。另外,教育部和中宣部也启动了一个保护中国优秀传统文化的项目,把每年9月份定为“传承月”,目的就是在各中小学校中开展无形文化遗产的教育普及工作,使青少年从小认识到民间艺术保护的重要性、必要性和迫切性。

而最令人欣慰的消息,莫过于2005年4月26日文化部在新闻发布会上的情况通报:我国将建立非物质文化遗产名录体系,已确定40个国家非物质文化遗产保护试点项目,《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》已列入全国人大立法规划。这标志着我国非物质文化遗产进入了一个全新的保护与传承阶段,更多的“民族记忆的背影”将有可能得以保存。

确定非物质文化遗产保护试点项目

目前,我国已确定了国家非物质文化遗产保护试点项目40个,各省也相继确定了一批保护项目,不少地方政府还通过制定地方政府法规,建立传承人命名活动,为传承活动和人才培养提供资助,鼓励和支持教育开展普及优秀民族民间文化活动,规定有条件的中小学将其纳入教育教学内容等多种措施,卓有成效地开展非物质文化遗产的保护工作。

非物质文化遗产保护法即将出台

我国人大和政府一直十分重视非物质文化遗产保护的力度。我国对非物质文化遗产保护的立法首先是从地方开始的。20世纪90年代,宁夏、江苏先后制定了保护民间美术和民间艺术的地方性法规或政府规章。云南、贵州、福建和广西壮族自治区也颁布了省级的保护条例。1997年国务院还颁布了传统工艺美术的保护条例。这些都为国家的立法提供了一定的经验和基础。

全国人大教科文委员会就非物质文化遗产保护工作进行了大量的调研,并且会同文化部、文物局等单位联合召开民族民间非物质、文化遗产保护的工作座谈会、研讨会,2002年8月向全国人大递交了《民族民间文化保护法》的建议稿。全国人大教科文委员会成立了起草小组,于2003年11月形成了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》草案。

2004年8月,全国人大又把法律草案的名称调整为《中华人民共和国非物质文化遗产保护》。全国人大对非物质文化遗产保护的立法工作非常重视,2005年年初成立了工作小组,协调各方加强这部法律的立法进程。

我们有理由相信,政府的这些举措,既是对我国文化资源的整合与潜在精神发展的基因互补,也将促使国人对本土文化进行重新认识,推动民众产生保护民族文化的自觉性,还可以促进各民族对自身民族文化的自我管理。

2005年的申报:木卡姆脱颖而出

联合国教科文组织认为,非物质文化遗产是确定文化特性、激发创造力和保护文化多样性的重要因素,在不同文化相互宽容、协调中起着至关重要的作用,因而于1998年通过决议,设立了非物质文化遗产评选。这个项目的申报有3个基本条件,一个是艺术价值,一个是处于濒危的状况,还有一个是有完整的保护计划。而每两年才审批一次,每次一国只允许申报一个。从2001年开始,该评选已进行了两次,共批准了47项口头和非物质文化遗产,其中包括我国的昆曲和古琴。

随着国人对本土文化认同感的加深和政府的重视,非物质文化遗产的申报近年来正在逐步升温。但中国是一个历史悠久的多民族国家,文化遗产非常丰富,可以开列申报的热点项目有很多。如代表禅武文化体系精髓的少林功夫,蕴含着丰富文化内涵的中医中药文化,集民俗工艺大成的民间剪纸,有7 000年历史的漆艺,始于唐宋民间流传最广的木版年画,有1 600年历史的南京云锦,以自然和声为主要特点的侗族大歌,起自晋唐时代的“音乐活化石”南音,世界最古老的音乐之一的纳西古乐,融技术和艺术为一体的千古绝唱——川江号子……都正在期待或已经跻身于中国申报非物质遗产代表作的名单之内。

在继昆曲和古琴艺术被列入联合国教科文组织评定的口头和非物质文化遗产代表作之后,我国将以新疆维吾尔木卡姆参与世界口头和非物质文化遗产代表作第三批申报。

申报世界遗产工作是值得大力去做的,不过,更应引起人们关注的是,对各种民间文化申请世界遗产的态度只应有一个,那就是为了更好地保护,而不该为了其他目的或只为申请而申请。应该重视文化的活态性,只要有可能,应该尽力使那些珍稀的民间文化活起来,在继承的基础上发展民间文化,不要停留在保存“一个背影”的层面上,只有这样才能够使世界文化和思维向多元化方向发展。只有这样,我们才能避免再次出现如韩国将“端午节”列入其国家遗产名录此般令国人蒙羞的事情发生。

抢救和保护口头和非物质文化遗产,需要政府重视和投入,更需要大家共同参与、共同致力!

相关链接

木卡姆

篇5：非遗文化保护项目申报

为引导广大学生在实践锻炼中深入学习宣传贯彻党的十八大精神，在奉献服务中学知识、受教育、长才干、做贡献，进一步增强建设国家、奉献社会的时代责任感和历史使命感，不断提高创新实践能力和综合素质。寒假期间，校团委、党委宣传部、学生工作部（处）组织大学生走访民间文化艺人，深入具有历史文化底蕴的地区搜集传统文化信息，感捂弥足珍贵的传统文化，为促进社会主义文化发展繁荣贡献力量。全校涌出了一大批以保护非遗文化为主题的实践志愿服务队，他们学习、实践、帮助群众，与群众们亲切交流，成了这个寒假一道靓丽的风景线。这些实践活动，既增强了队员们对非遗文化遗产的了解，又借青年人的行动向社会发出了呼吁：非遗文化遗产，亟待您的关注。

保护非遗文化 展现民族风采

传承民族传统，走进雕刻艺术。1月19号上午，汽车学院寒假实践队员来到古楼福禄缘工艺葫芦店，近距离体验葫芦工艺品的制作流程，了解东昌葫芦艺术的历史。通过走进葫芦工艺品的生产间，与工人们进行交流，并在工人的指导下亲自进行工艺品葫芦的雕刻制作来了解传统葫芦文化。1月21号下午，政治与公共管理学院社团联合会文艺部来到东昌府区闫寺街玉成葫芦雕刻中心，举办了以“十二生肖葫芦展，欢欢喜喜迎新年”为主题的社会实践活动。通过负责人朱老先生带领同学们参观葫芦雕刻艺术家的优秀作品，讲述葫芦上如何雕刻、烙印的各种传统人物、生肖、领导人的制作技艺，同时手把手教学生如何用电烙铁在葫芦上烙印图案，使同学们深刻的感受到中国传统文化雕刻艺术的博大精深。

学习传统文化，调研民间艺术。为了学习民间传统艺术，了解聊城特色文化。1月22日上午，音乐学院的同学们来到聊城市文化馆进行民间艺术调研活动。同学们通过参观聊城市文化馆了解到民间艺术“八角鼓”，在雷馆长的介绍下得知聊城八角鼓，它的历史渊源始见于清康熙李声振《百戏竹枝词》中，历史悠久。雷馆长还向同学们讲述了八角鼓的发展过程，八角鼓是从蒙古传过来的，是蒙古民间的一种小调，后来清兵入关传入了北京，然后康熙南巡，顺京杭大运河南下，带到了聊城，由聊城艺人的丰富和发展，就形成了独具特色的中国聊城八角鼓。

传承剪纸艺术，保护传统文化。为增强同学们对非物质文化遗产的保护意识，1月18日，美术学院寒假实践小分队走进青青草教育室，举行了以“传承刻纸艺术，保护非遗文化”为主题的寒假社会实践活动。通过与小朋友们一起刻纸，使小朋友们在活动中了解中国传统文化刻纸的博大精深和浓厚的文化底蕴，以及领略刻纸所体现出来的“形神合一”的中国传统文化的精髓。1月20日历史文化学院志愿者赴东昌府区于集乡于集村开展以“传承文化经典，共赏剪纸风采“为主题的社会实践活动。志愿者来到剪纸艺术家邓淑梅的家里，向邓老师请教有关剪纸的知识。通过在邓老师的讲解下，志愿者小组的同学们对民间剪纸有了初步的了解，紧接着邓老师又向志愿者展示了剪纸风采。从栩栩如生的蝴蝶到形象逼真的老虎，从形状各异的“喜”字到寓意吉祥的“福”字，从富贵吉祥牡丹到清新高雅荷花。一张张精美的剪纸在邓老师的剪刀下变的惟妙惟肖，生动形象。

传承文化经典 喜迎新春佳节

文化贺新年，舞狮下小学。为进一步弘扬传统舞狮文化，使小学生在新年之际感受传统文化的贺年迎春魅力。1月15日，体育学院雷锋义工队队员来到东昌府区朱老庄联校星光希望小学开展“魅力迎新年 舞狮下小学”活动。活动中，雷锋义工队队员在为小学生带来精彩的舞狮表演的同时，还结合小学生的兴趣爱好特点，教授他们传统的舞狮技巧。

剪纸艺术进农村，喜迎春节乐人民。为弘扬剪纸艺术，喜迎新春的到来，1月19日，[莲~山 课件 ]政治与公共管理学院社团秘书处志愿小分队冒着严寒来到聊城市东昌府区土城村开展以“剪纸艺术，喜迎春节”为主题的社会实践活动。志愿者们和老人们一起贴窗花，喜迎春节，送上节日祝福。通过此次社会实践活动，加深了同学们对农村传统习俗的了解，帮助村民度过一个欢乐温暖的春节。1月22日,美术学院大学生在聊城市国际和平医院开展以“剪纸送老人，欢声笑语迎新年”的送温暖活动。大学生们将50余副刀刻作品、剪纸作品、大红灯笼赠送给老荣军，并向老人们演示剪纸的做法，同时与这里的老人一起聊家常、贴窗花一起迎接即将到来的蛇年春节。

刻木板年画，迎新春佳节。1月22日下午，理工学院“爱之行”实践小分队来到东昌府区退休老干部、木板年画资深创作者徐秀贞的家中开展了主题为“关注非遗 传承经典”喜迎新春佳节的社会实践活动。通过徐老师的详细的讲解木板年画的制作过程，以及队员的亲自动手制作木板年画来感受中国传统文化木板年画的博大精深。

篇6：非遗文化保护项目申报

时间：2013-2-24 18:32:00 |浏览：

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近年来，凤阳县高度重视并采取多项措施加强非物质文化遗产保护，取得了丰硕成果。

为了抓好非物质文化遗产保护工作，凤阳县成立了非遗保护中心，围绕“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，开展非物质文化遗产知识的普及、非物质文化遗产的普查、保护、传承和发展等工作。自2004年开展非物质文化遗产保护工作以来，该项工作一直积极稳步地向前推进，目前，该县已列入非物质文化遗产项目名录11类29项，其中，国家级保护名录有凤阳花鼓和凤阳民歌等2项，省级保护名录有凤阳凤画和凤阳花鼓戏等2项，市级保护名录有楼西回民锣鼓、民间吹打乐、凤阳花鼓灯、刘府马叉、酿豆腐和杈拉机等6项，县级保护名录有钱杆子、九华山庙会、抓周、剃毛头等19项。

该县在非物质文化遗产研究成果方面，也取得了一定的成就，目前，已出版专著《中国民间文学集成·凤阳县资料本》、《凤阳民间故事选》、《宫北鳞的故事》、《中国民间音乐集成· 凤阳县资料本》、《中国民间歌曲集成·滁州市卷》，戏剧资料有14件入选《中国戏剧志·安徽省卷·滁县地区分卷》，2013年1月凤画挂历完成首发仪式，另有《凤阳花鼓》、《凤阳民歌》将于近期出版。

篇7：关于非遗保护的提案

民盟江西省委员会

一、现已列为省级以上的非物质文化遗产的名录

从2006年开展非遗保护活动以后，已被省人民政府批准的保护项目有三批，共计370项，其中国家级项目有

a)传统音乐：兴国山歌、九江山歌、武宁打鼓歌、于都唢呐公婆吹、万载得胜鼓

b)传统舞蹈：南丰跳傩、婺源傩舞、乐安傩舞、永新盾牌舞、吉安县鲤鱼灯舞、信丰古陂蓆狮犁狮舞、丰城岳家狮

c)传统戏曲：弋阳腔、青阳腔、广昌孟戏、婺源徽剧、宜黄戏、赣南采茶戏、赣剧、星子西河戏、高安采茶戏、抚州采茶戏、万载县傩戏 d)曲艺：萍乡春锣

e)传统美术：婺源三雕、萍乡湘东傩面具、瑞昌剪纸、南昌市瓷板画、景德镇手工制瓷技艺、瑞昌竹编、湖口草龙、新干剪纸

f)传统技艺：景德镇传统瓷窑作坊营造技艺、铅山连四纸制作技艺、歙砚制作工艺、金星砚制作工艺、万载花炮制作技艺、萍乡烟花制作技艺、万载县夏布织造技艺、鄱阳脱胎漆器髹饰技艺 g)传统医药：樟树药俗

h)民俗：石城灯会、上坂关公灯、西山万寿宫庙会、吉安灯彩、全丰花灯

截至2011年，省级非遗保护项目370项，其中国家级项目仅有46项，只占全部保护项目的12.4%，这个数字实在太少，据说邻省一次申报国家级非遗保护项目就达一百来项。江西是一个传统文化大省，民间隐藏着大量珍贵的文化遗产，如不及时地挖掘抢救，申报国家保护，将即渐渐消亡。

二、当前非遗的保护情况

1、传承人的问题

很多非遗项目的传承人年老多病，有些项目头年申报，次年传承人去世。有些项目前几年还有一批继承人，现已逐年减少。如德安潘太公戏，上世纪八十年代传承人有5个，至今懂得全部表演的只有1人，年逾七十，每次示范表演，都累得气喘嘘嘘，战战巍巍。又如广昌孟戏，五年前一些老艺人还能讲出曲牌名，最近三年每年都有一位老艺人去世，如今青年人演出都不能讲出曲牌名。很多项目至今没有设立传承所和招收年轻的集成人，如横峰傀儡戏、广昌孟戏、婺源徽剧。也有保护得非常好的项目，如景德镇陶瓷技艺、南昌市瓷板画、瑞昌剪纸、歙砚制作工艺。现在很多年轻人常年在外打工，无法学习与继承。

2、项目运转的问题

有些项目开展时间上的制约，如一些节日性项目，包括跳傩、灯彩、某些民俗活动都要局限在一定的节日时间段之中开展。

3、项目活动空间的缩小

很多项目的原生态环境发生变异与破坏，如傩庙、古戏台、祖堂、作坊。

4、政策的问题

现在各级政府都非常重视非物质文化遗产的保护措施，大部分的项目已进入了社区、学校、部队等地开展活动，在保护非物质文化遗产的过程中营造了良好的氛围。但是，在一些地方由于社会稳定等原因，而以行政的手段限制与禁止非遗活动的开展，如乐平县经常禁止民间剧团在县内演出。有的地方甚至以政府的名义下文禁止开展一切民间艺术活动，如高安县某乡几年春节不准乡民玩龙灯、演古戏等等。

三、非遗经费的使用与存在的问题

1、保护经费无计划，既没有保护方案、保护项目，也没有保护方向。据说弋阳县已获文化部专款保护经费95万元，但五、六年来还未用出。弋阳腔原有18本传统名剧，如今能演这些名剧的老艺人散居在南昌、景德镇和乐平等地，他们都已高龄，但至今弋阳县没有邀请他们全部录音录像（据说只录了一个大戏的两折）。原布置的一个弋阳腔博物馆，也已荒废零落。最近，一位县领导说“我们县只有‘弋阳腔’三个字，但如何保护弋阳腔我们没有能力，没有人才，保护不了。希望全省有关单位能够联合起来保护弋阳腔。”

2、扣押保护经费。赣北某县有一个国家级保护项目，文化部下拨了40万保护经费，县财政局一直扣押不发放。经过两年以后，县财政局某领导提出经费使用方案：县财政局留下四分之三，拨给文化局四分之一。文化局又提出他们留下四分之一中的四分之三，拨给项目所在乡四分之一中的四分之一。乡政府又说，他们也要留下所得经费的四分之三，剩下小小的四分之一给项目保护人。留给项目保护人的大概只有一万块了，但是一万块之间仍未得到。为什么要这样使用经费，各级领导给出的理由是政府投资了前期的经费和经常要接待外面的客人，所以要扣下这些经费。

3、以假乱真。赣中地区有一个国家级的灯彩项目，其活动地区是在偏远山区，他们有几代传人和活动人员，而且经常代表县、市、省到全国进行表演，是一个古老的民间艺术，影响很大。但是县里的一个文化单位为了窃取保护经费，他们无师自通，按照录像也组织了一个这样的灯彩队伍。如果上面检查，就由他们出面表演，他们就是如此的保护。如果这样的保护（不出几年）这个项目就会变味，而且会被他们弄得彻底消亡。

4、有的地方甚至完全窃取上面下拨的保护经费。如赣北的一个县，20年前曾录制了一批老艺人的录音磁带，共有40个小时，全是珍贵的传统音乐唱腔。需要转录，不然会因为时间长，而毁坏。因此文化部下拨了90万转录磁带的经费，但是有一位主管县长将其全部扣押，转为他用。由于没有经费，至今不能转录，再不采取措施，将全部毁坏，造成无法弥补的损失。

四、今后保护的建议

1、要继续深入宣传《非遗保护法》，坚决执行《非遗保护法》，真正做到保存、保护优秀文化遗产。各级政府文化干部应像民间艺人一样，视宝如命。

2、由省文化厅组织专家定期检查、评估各地保护非遗的情况。如违规、违法、以假乱真，一律处以红牌。

3、国家级非遗保护项目，必须尽快成立项目传承所，确立传承人，培养继承人。利用音、像、文字等各种手段抢救、记录、录音、录像濒危的文化遗产。

4、组织专家深入基层，甄选项目，加强研究，协助地市同志制作申报国家级保护项目，以便重点保护一批珍贵的文化遗产。

篇8：非遗文化保护项目申报

传统陶瓷文化聚落是景德镇宝贵的财富, 它承载着景德镇先辈们的智慧、血脉与精魂, 通过对这些聚落的深入研究, 人们可以大致了解景德镇主要的非物质文化遗产形式、内涵与延续状况, 正是这些聚落空间所蕴含的巨大的非物质文化内容, 使得这些聚落成为景德镇“非遗”保护最重要因素之一, 而“非遗”的保护与传承又促进了这些聚落的发展, 二者呈现出交错相融的关系, 值得我们深入研究与探索。

1景德镇传统陶瓷文化聚落概说

传统陶瓷文化遗产是国家第一批历史文化名城景德镇的主要标志, 这些传统陶瓷文化遗产则主要散布于各个聚落当中。这些以传统陶瓷文化为主要特色的聚落, 我们姑且称之为传统陶瓷文化聚落, 既包括各种古老村落, 也包括城市古街巷, 年代不一, 其中有的历史已达千年左右。

从现在的行政区域来看, 这些聚落主要可分为三大片区, 第一片是市区, 包括珠山区与昌江区的一部分, 主要由一批富有传统特色的街巷民居构成, 其中有不少保存较完好的明清古民居, 如祥集上弄三号、九号明代民居, 被定为国家级文物保护单位。有的弄堂名称本身即彰显其传统文化意味, 如龙缸弄。而在这些古老街巷的地底下还埋藏有巨厚的陶瓷文化遗存, 其历史价值之大以致无法估量。第二片是昌江区的乡村地带, 主要包括一些陶瓷历史名村, 有些在陶瓷史上亦赫赫闻名, 成为著名窑址的所在地, , 如黄泥头、三宝、湖田、银坑等。 第三片则是浮梁县境内, 以瑶里最为驰名, 村落保存完整, 并有高岭、绕南等大量陶瓷文化遗存, 有瓷之源之美誉。 另外如湘湖、寿安则以五代至宋代时期曾极度繁荣的窑业而闻名, 集中分布于南河与小南河流域, 近年唐代窑址的发现使得湘湖兰田声名鹊起。

这些聚落各有特色, 形成了中国最宏大的传统陶瓷文化景观, 成为中国传统陶瓷文化最典型代表。这些聚落有着各自独特的历史发展脉络, 大多数直到现在仍然保留有大量陶瓷生产活动, 形成一条有序传承的链条, 这是其最具价值之所在。本土文化是这些聚落的主体, 既与其历史、文化传统有关, 亦与其所处的地域自然环境密切相关, 在漫长的发展演变过程中, 这些聚落在保持和延续自身传统特色的同时, 也在不断地在外界影响下而发展与变革。

景德镇传统陶瓷文化聚落是景德镇祖辈们留给我们的宝贵遗产, 是景德镇特有的资源与财富。随着景德镇城市化的发展和旧城改造速度的加快, 景德镇传统陶瓷文化聚落的改造与保护之间的矛盾也变得日益突出, 各个聚落遭受的人为与自然的破坏情况变各不相同, 总体情况不容乐观。

2景德镇传统陶瓷文化聚落是非物质文化遗产的重要承载体

景德镇传统陶瓷文化聚落是景德镇非物质文化遗产存在的根基与土壤, 相比于以人造旅游景观的方式来保护要更有意义。大量的非物质文化遗产散布于这些聚落当中, 并与当地人民的日常生产与生活密切相关, 脱离了这些, 则这些非物质文化遗产则成为没有生命力的孤立的事物。如有些聚落中还保留了近乎原生态的各种制瓷技艺, 而这些聚落, 正是这些手工制瓷艺人生存活动的依存, 如果离开它也就失去了传统民俗下的非物质文化遗存的真正意义。

景德镇传统陶瓷文化聚落所承载的非物质文化遗产极为丰富, 其内容大致可包含以下几类:一是技艺类, 包括各种传统手工制瓷技艺、传统陶瓷烧造技艺等, 这也是景德镇“非遗”的核心部分, 不仅属于景德镇, 也属于中国乃至世界“非遗”的重要组成部分。二是传统瓷业民风民俗和信仰, 这是正在迅速消退的一部分, 历史上的景德镇瓷工在行帮、地籍和血缘的共同作用下形成了独特的民风民俗, 而这些具有封建性的社会关系在今天已不复存在, 传统民风民俗也随之近于消亡。三是传统陶瓷活动遗迹, 包括历代陶瓷生产场所和器物遗存, 借此可以考察聚落陶瓷文化的历史传承状况。

虽然景德镇拥有无与伦比的传统陶瓷文化遗存, 各个传统陶瓷文化聚落中所包含的非物质文化遗产内容极为丰富多彩, 但是其生存状况却是不能不令人忧心的。 随着聚落本身的变化, 许多“非遗”赖以存在的生产生活方式被改变, 其生存土壤正在消退和枯竭, 许多传统陶瓷技艺及陶瓷民风民俗在迅速衰微, 其原生态的生存空间正在被不断挤压, 其所承载的“非遗”在数量和质量上都呈与日俱减之势。

长期以来, 人们习惯于将“非遗”以一种资料收集的方式来加以保护, 但实际上这只是一种博物馆式的方式, 并无助于“非遗”的真正保护, 因此, 景德镇非物质文化遗产如果要以活态的方式进行传承, 就需要对各类传统陶瓷文化聚落进行全面保护或重点保护。景德镇深厚的非物质文化遗产就存在于这大片的城乡聚落当中, 它是非物质文化遗产的重要承载体, 也是体现其独特性和地方性价值之所在。

3景德镇传统陶瓷文化聚落与非物质文化遗产的共荣俱损

景德镇之所以成为我国首批历史文化名城, 得益于遍布于全市城乡的众多的传统陶瓷文化聚落。在历史上, 景德镇曾经是古风幽幽的江南名镇, 城市规划极具特色, 以御窑厂为中心, 呈一种同心圆式的街巷分布, 制瓷的各个生产工序, 不同种类瓷器的生产, 瓷器销售等相对固定地分布于不同的街巷, 而乡村各个村落也各具特色。 随着时间的变迁, 这些传统陶瓷文化聚落发生了巨大的变化, 古风犹存的地方已经被局限在非常狭小的范围之内, 大部分传统陶瓷文化聚落已经被时代赋予了新的内容。景德镇非物质文化遗产与传统陶瓷文化聚落的关系可以说是俱荣俱衰的关系, 彼此紧紧联系在一起, 因而, 随着传统陶瓷文化聚落的变迁, 非物质文化遗产的随之变化也便成为一种历史趋势。

随着城市化的进程, 原有的城区街巷与乡村结构正发生着翻天覆地的变化, 而除瑶里、高岭、东埠等少数边远聚落依托旅游业得以基本保持历史旧貌以外, 大多数传统陶瓷文化聚落也发生了相应的变化。

这种变化大致包含两大方面内容, 一是本身特色的变化, 即传统陶瓷文化聚落本身的属性变化, 如三宝村在历史上是属于著名的瓷石产地, 曾经遍布的水椎和瓷石矿是其特色, 而现在, 瓷石资源正在枯竭, 而其主要特色也由瓷石原料产地转变为著名的陶艺家集聚地。二是新的传统陶瓷文化聚落的生成。一些在历史上并非著名的聚落在当代逐渐自发地形成陶瓷文化新的聚落, 特别是一些城中村演变为文化气息浓郁的传统制瓷技艺集中区域, 如樊家井、筲箕坞、老厂、老鸦滩等, 而在政府支持下, 一些已改制的瓷厂形成新的传统与现代相融合的陶瓷文化聚落, 如相对特色化的雕塑瓷厂创意产业园。

在这些正在变化或新形成的传统陶瓷文化聚落中, 非物质陶瓷文化遗产得到很好的保护与传承, 其形式与内涵亦随时代发生深刻变化。与这些繁荣的聚落相比, 有些聚落则在现代化的城市建设中萧条乃至失落, 有的则失去了传统陶瓷文化特色, 这方面的实例是很多的, 这也使得这些正在经受剧变的聚落原有的非物质文化遗产面临失散的困境。

4景德镇传统陶瓷文化聚落与非物质文化遗产的互动保护策略

传统陶瓷文化聚落对于景德镇非物质文化遗产的保护具有决定性的意义, 因此, 对传统陶瓷文化聚落加以保护与发展为景德镇非物质文化遗产的传承发展提供了必要的条件, 而同时, 非物质文化遗产的传承发展又对聚落人文特色的延续发挥着关键性的作用, 二者的关系是相互促进、相辅相成、共同发展的。因此, 既需要政府加强对各聚落传统陶瓷文化的建设发展, 更需要各聚落民众提高认识, 自觉地参与到保护与传承非物质文化遗产的活动当中来。

景德镇传统陶瓷文化聚落与非物质文化遗产必须以互动的策略加以保护, 如果将聚落中的非物质文化遗产以强制的手段加以保护, 使之封闭而孤立于社会之外, 就将对聚落中的居民生产生活形成影响, 甚至无法立足, 因此, 对聚落中的非物质文化遗产的保护必须要让聚落中的人们感到身心愉快并以其所独具的历史文化气息而自豪, 并享受由此带来的旅游、服务、产业的利惠, 从而提高聚落民众对于非物质文化遗产的保护意识, 加强其参与传承与保护的积极主动性。

只有采取互动的策略才能既利于传统陶瓷文化聚落继续生存与延续, 又利于非物质文化遗产的保护与传承, 失去任何一方, 都可能使二者遭受到无可挽回的后果。 因此, 要实现二者的长期保护, 必须抛开博物馆化的单纯保护方式, 而应当使保护与利用结合起来, 这样才能够保持久远、造福后代。而要做到这一点, 我们必须充分发掘聚落的文化内涵、社会价值以及对城市发展的意义, 从而使之能够融入现代社会。

目前, 以在聚落推动旅游业的方式进行非物质文化遗产的已经得到普遍认可, 这在瑶里的非物质文化遗产保护中得到充分体现, 而这种保护方式显然可以推进到其他尚未开展旅游保护的聚落, 当然, 在推广时切忌过度商业化、以新代旧, 即建造一大批不伦不类的仿古建筑和景观来破坏原有的非物质文化遗产景观。

5结语

景德镇非物质文化遗产的保护工作已经得到社会普遍重视与关注, 这些无形的文化遗产单纯依靠博物馆化的保护显然是不够的, 而需要以更为鲜活的方式进行传承, 而景德镇众多的传统陶瓷文化聚落显然在这种非物质文化遗产的活态传承中扮演着不可或缺的重要作用。如何使景德镇传统陶瓷文化聚落与非物质文化遗产实现共荣互惠, 是每个瓷都人都需要继续思考与探索的重大课题, 保护与传承工作任重而道远。

摘要：景德镇拥有大量传统陶瓷文化聚落, 遍布城乡各地, 是景德镇非物质文化遗产的最重要载体, 与非物质文化遗产的关系是共荣共损的关系。要实现景德镇传统陶瓷文化聚落与非物质文化遗产的保护, 只有采取各种互动保护的策略才能实现。

关键词：景德镇,传统陶瓷文化聚落,非物质文化遗产,关系,保护

参考文献

[1]胡娟.景德镇陶瓷文化遗产的保护和传承——基于文化创意产业的视角[J].中国陶瓷:2012, 48 (10) :34-36.

[2]罗亨江.浅议景德镇陶瓷文化的保护与利用[J].中国陶瓷工业:2010 (03) , 46-48.

篇9：传承“非遗”项目 盘活瑶族文化

作为“非物质文化遗产进校园”的项目学校，步头中学以传承民族传统文化为己任，以建设富有地方民族特色的山区学校为目标，在八步区文化馆的指导和支持下成立了瑶绣传习班，积极鼓励在校学生学习瑶族刺绣技艺。经过两年的发展，该校瑶绣传承工作取得了良好成效。

“非遗”进校园，掀起“瑶绣热”

据八步区文化馆馆长刘小春介绍，步头镇瑶族人口众多，瑶族文化丰富多彩，民俗风情独特，瑶族妇女更是心灵手巧，喜欢在服装和帽子上绣上精美的民族图腾以及山川草木虫鱼等图案，瑶族服饰曾被赞誉为“七彩霓裳”“衣斑斓”。2006年，瑶族服饰被列入国家级非物质文化遗产名录。近年来，随着人们生活水平的提高，瑶族的服饰乃至风俗习惯都发生了很大变化，“瑶人着瑶服”的习惯已慢慢淡化，传统的刺绣工艺也在慢慢消失。年轻的瑶族女子大多外出打工，学瑶绣的人少之又少，久而久之，瑶绣很可能失传。

近年来，自治区文化厅提出“非遗进校园”活动，八步区文化馆积极响应，成立了瑶族服饰保护性生产基地，考虑到步头镇居住的瑶族同胞较多，便向步头中学提出在该校开设瑶绣传习班的设想。步头中学廖富伟校长等校领导考虑到本校的少数民族学生较多（该校每年级都设有民族班），而且这些学生离家较远，周末基本上也留在学校，在学校开设瑶绣传习班，不仅能丰富学生的课余生活，还能让学生接受民族传统文化熏陶，提高审美情趣和艺术涵养。“更重要的一点是，这样的活动对传承非物质文化遗产、发扬少数民族文化、维护民族团结都有重要的意义。”步头中学校长廖富伟这样说道。在八步区文化馆的支持下，步头中学开设了“瑶族服饰”瑶绣传习班，并于2011年9月正式开班。

步头中学瑶绣班开班后，每周开设三节瑶绣课，由学生自愿报名参加，授课时间安排在第七节课。开班伊始，该校没有专任的瑶绣指导教师，为了把课程落到实处，步头中学聘请了当地优秀的瑶绣传习人李小连（曾获“广西工艺美术大师”称号）、何婷婷、冯秀英三位老师到学校授课。三位传习老师工作认真负责，刺绣技艺高超，每到授课时间便来到学校，对学生进行面对面的指导。

刘小莲是步头中学的一名地理老师，现在她又多了一个身份——瑶绣班的辅导老师。她告诉记者：“我是瑶族人，对本民族的文化有种亲近感，能够担任传习班的辅导老师，我感到非常高兴。”瑶绣班开班后，刘小莲和参加传习班的学生一样，从最基本的画图、配色、配线开始，一步一步跟着传习老师学习瑶绣。“一套西山瑶民族服装包括帽子、上衣、裤子、珠带、围裙等，制作过程繁琐、复杂，特别是服饰上的刺绣图案，要有一定的刺绣水平和美术眼光才能绣好。”她这样说。因为热爱瑶绣，她学得特别认真，很快便掌握了瑶绣的技巧。渐渐地，她能给瑶绣班学生提供一些辅导和帮助了。现在，当传习老师不在学校时，刘小莲常辅导学生瑶绣。

在廖富伟校长等人的带领下，记者参观了该校的瑶绣班教室。教室里张贴着当地主要少数民族的文化简介和瑶绣的相关知识，还陈列着100多件有刺绣图案的瑶族服饰，廖富伟校长指着这些瑶族服饰说：“这些都是瑶绣班学生的作品。”

“我的太奶奶（曾祖母）、外婆和妈妈都会刺绣。”步头中学12（7）班的瑶族学生赵元媛告诉记者，按照瑶族传统习俗，瑶族少女从五六岁起就随女性长辈们学习刺绣，等到长大成人，还要绣好自己的陪嫁用品等。尽管生长在瑶家，可是赵元媛小时候对瑶绣并不感兴趣，因此没有向长辈们学习刺绣。参加学校的瑶绣班后，她对瑶族文化有了深入的了解，慢慢喜欢上了瑶绣，不仅在课堂上非常用功，课后还经常练习，“有时候睡前还要绣一绣呢”！她除了向传习老师学习，还虚心地向家里会瑶绣的长辈们求教，没过多久就熟练掌握了瑶绣技艺。

瑶绣班的成立在步头中学掀起了一股“瑶绣热”，目前，该校的瑶绣班已有54名学员，不但瑶族的学生学瑶绣，壮、汉等其他民族的学生也积极加入到瑶绣学习队伍中，不但女生积极报名参加，有些男生也参加。瑶绣班的学员不仅在校内学习，还深入到瑶山的田间地头，向当地的民间艺人学习瑶绣。

瑶绣为依托，

民族文化“走出门”

“这是我绣的上衣和围裙。上面都绣有神犬图案，因为神犬是瑶族祖先盘王的化身。”步头中学11（4）班的赵妹二向记者介绍了她的瑶绣作品。她在初一时就开始学习瑶绣了，在学校举办的几次瑶绣作品展上，她的作品曾多次获奖。赵妹二告诉记者，该校要求瑶绣班的每位学生每个学期至少独立完成一件瑶绣作品，并于期末举行瑶绣作品展，从中评选优秀作品，获奖作品将会陈列在瑶绣班的教室里。

不仅如此，步头中学还让瑶绣班学生走出校门，向市民展示积淀着千年历史的瑶绣文化。2012年6月，在贺州市灵峰广场举行的“国家级非物质文化遗产瑶族服饰保护性生产基地”步头中学瑶绣班成果展示会上，瑶绣班全体学员向市民当场展示了他们的精巧绣工，引来大批市民关注和称赞。除了赵妹二，与她同班的黄月英、赵先味等同学也参加了此次展示活动。黄月英说：“我以前从来没有想过自己会登上舞台，是瑶绣给了我展示自己的机会。”

瑶绣作品展不仅给学生提供了展示自我的舞台，提高了瑶绣班学生参与瑶绣学习的积极性，还让瑶绣文化在校园内外得到推广，许多一开始持观望态度的学生也纷纷报名参加瑶绣班学习。

“开设瑶绣班在一定程度上促进了民族团结教育。”廖富伟校长说。该校瑶绣班开班后，学校里不同民族的学生在一起互相学习和交流，不仅增进了学生间的情感，还加强了学生对本民族文化的认同和对其他民族文化的理解，民族团结教育在无形中得到促进。2013年，步头中学学生参加贺州市八步区民族团结竞赛获得三等奖，并获“优秀组织奖”。带队老师刘小莲说：“与过去相比，学生对民族文化的了解更深入了。”

步头中学瑶绣班不仅传承发扬了民族刺绣工艺，还逐渐成为学校的一张文化名片，向人们展示瑶族独特的民俗风情和文化魅力。2012年6月，在贺州市第三届运动会暨首届全民健身运动会开幕式上，步头中学瑶绣班的全体学员参与了压轴演出；2012年12月，中央电视台“心连心”艺术团到贺州慰问演出时，曾向步头中学瑶绣班借用大批学生自制的瑶族服饰；2013年5月，步头中学瑶绣班迎来了自治区文化厅领导的关注和指导……前文提到的赵元媛告诉记者，她两次到南宁，不仅参加了“文化遗产日”活动，还于2013年9月参加了由国家文化部、自治区人民政府举办的“中国—东盟文化论坛”的相关活动，参与了贺州瑶绣展示。在“中国—东盟文化论坛”展示活动中，与会嘉宾们对色彩艳丽的“五彩瑶绣”赞不绝口，对瑶族文化也表现出极大的兴趣。

刘小春馆长说：“步头中学的瑶绣班对瑶绣的传承起了很大的推动作用。接下来，我们还打算成立一个瑶族歌舞班，让学生更全面地了解民族文化。”廖富伟校长表示，该校将继续推进“非遗进校园”项目，探索更丰富的民族文化课程，并以此为契机，加强学校文化建设，打造富有地方民族特色的山区学校。