中国哲学读后感

关键词： 哲学 中国 读后感

中国哲学读后感（通用6篇）

篇1：中国哲学读后感

《中国哲学简史》读后感

在这本书读到一半的时候，我觉得这本书的书名起错了，它应该叫做《中国文化史》。因为

一、中国文化的主要载体就是这些圣人的经典著作，这是中国文化五千年来的精髓所在，这是中国人的血脉和骨骼，中国几千年来在此酝酿，这里有中国人几千年积累下来的大智慧。

二、在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，作者提出“儒家以艺术为道德教育的工具”、“中国的艺术大师们大都以自然为主题”，可见，文中在提到儒家的发展过程时也是在讲中国文化的发展史。，另外，在第三章中介绍的‘周朝前期官、师不分的制度解体后’，各门学术原来的官方代表人物流落在普通庶人之中，他们就以私人身份靠他们的专门材能或技艺为生，这样各种文化和艺术就在民间流传开来。此类例证在文章后面还有很多。

三、此书全面介绍了对中国历史发展影响重大的哲人和各家思想，这对于不了解中国文化史的人很有帮助。所以笔者大胆地认为此书的名字还可以换成《中国文化史》。

以下是笔者在读此书过程中的几点感悟：

我觉得大多数中国人是智者。他们固然有人类先天的欲望之一：对超乎现世的追求。但是他们在信仰上跨越了宗教，去追求哲学层面上超道德价值。

在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，我同时想到了高中时语文老师总是提到的中国人最大的特点之一：含蓄。中国人在说话时讲究含蓄，你问一个人“吃饭了没？”，他宁愿饿着肚子也会回答“吃了”；中国人在做事时讲究含蓄，当一个小伙子喜欢一个姑娘时，他宁愿天天饱受相思之苦，也不会对人家姑娘表白，最后当这个小伙子追到这个姑娘后，才知道原来这个姑娘也喜欢他，也暗恋了他很久；同样，中国人在进行艺术创作和写作时也讲究含蓄，我们在欣赏诗歌和一切文学作品时，总是觉得一览无余的东西不值得驻足，但是赋予含蓄意味，耐人寻味的东西总想停下来细细体会一番。这里面有一丝中庸之道，这也是中国哲学的奥妙。

从学中国近现代史一开始，我也很痛恨那些侵略过中国的国家，但是我也和文中作者一样承认侵略带给我们的进步，甚至感谢他们的侵略，早一点的侵略就早一点的进步。若是侵略再晚几十年，中国现在会成为另一个非洲么？中国在现代化中迈出的第一步是在外国侵略者的鞭策中进行的，我们若想逃离鞭策就要跑的快些，再快些……中国已然在跑，而且越跑越快，我们现在跑在世界的前列，进行着自主的现代化。老子所说的‘知命’和马克思主义哲学提到的世界存在的必然性是同出一辙的。我们有的命运不能改变，例如：出身、相貌、生存的文化环境……但是很多命运我们是可以改变的，在电视剧《奋斗》当中，那群年轻人的起跑点各不相同，但是他们通过自己的努力改变了自己的命运。我们应该知命和学会“不知命”。

儒家和道家关于圣王到底该不该为的争论，笔者斗胆认为问题的关键不是为的多不多，而是人的本性所致。“人之性，恶；其善者，伪也。”（《荀子·性恶》）社会混乱，出现偷盗，是因为人的私欲。战乱，大多数是人有占有欲。但社会的主流还是宣扬人性善的方面，社会道德的约束让人的善压制了人的恶。所以

在今年的四川汶川大地震时才有人数百万千万的捐款，让人们体会到了这个社会的善。这些人已经从自我上升到了大我的境界。

文中在提到农业这个话题是，我再一次的感到气愤，请细想一下，从春秋战国一直到今天，中国的农民真的有翻身吗？古代提出的“重本轻末”、“重农抑商”用我们今天的话来说只是利用，利用农民的体力创造财富和战斗力，来满足自己的私欲。今天国家实行各种改革，提出“三农”政策，只是在改善、改善……有多少农民住着洋房，开着轿车？有多少农民不会为了看病发愁？有几个人愿意去当农民，而不是做商人？我觉得中国的农民数千年来一直在默默地哀怨，但是害怕失去更多，他们只好默默劳作。

身如菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使染尘埃。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处染尘埃。

在读到神秀对禅宗教义的偈时，我们这些凡人只能暂且的心领神会，若让我们把其中含义描述出来，确实是困难。但是我们为人处世就应该善用这个道理。在大学期间，我们应该学会接受，不要总是抱怨，一切事情皆有因果，你考试不及格，一定是你学习分外的事；你同学丢了某样东西总是喋喋不休，以至于你会产生一种愧疚感，反正我经常会如此，但是那是他（她）的原因，不要与自己牵连在一起；当感觉自己大学四年白白浪费时，不要怨天尤人，如果不是自己不努力，何至如此。

读完全书，虽然已令人筋疲力尽，无力亦无胆去研读下一本有关哲学的著作，但一本中国哲学简史、中国文化史足以让人大开眼界。

篇2：中国哲学读后感

有人说，好书就是会让你在看后反思很长一段时间;有人说，好书就是会让你在看到中途时便大彻大悟;但这本书不一样，我在翻开它第一页的目录时，便醍醐灌顶了。

“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。”的确!

哲学，其实就是一个人过完一生后，想要对自己的生活做一个总结时发现的规律总合。而由于一个人他不可能不活在生活中(或许有人会说庄子的“丧我丧耦”不活在生活中，但我认为其实那一种“人”已不再是人了，他只是大道的一种具象化的体现)，因此，哲学离我们其实并不远，甚至无处不在。

第一页的醍醐灌顶让我对这本书产生了巨大的兴趣。很快，我便开始研究起了目录――于是我便知道了为什么这本书被历史学家陈来先生赞誉为“在世界上还没有见过第二本这样的书”。

盖因首先，它可以说是中国历史上第一本，将所有的哲学学派、理论、观点都收集、理解、展示出来的书了，光是这点，便可以胜过其之前的任何古代哲学书;其次，它也可以说是中国历史上第一本，将东西方的哲学观念进行比较、讨论、融会贯通的书了，这一点也同样使它成为了中国哲学史上一座巨大的里程碑。

翻开里页，我又一次震撼到了!如果说上面所述两点只能让冯友兰成为中国近现代哲学史上的一代宗师的话，那么现在，他可以说是开山鼻祖了。在这本书中，他不仅清楚阐述了各个哲学观念，还对其进行了延伸探讨以及比较讨论，例如：在第九章介绍《老子》思想时，他不仅将《老子》所谓道解释为了哲学家们为了进一步解释“名”而所假设带来的结果，还与西方“形而上学”进行了比较分析，看完不禁觉受益匪浅。

篇3：中国哲学读后感

一、西方生命哲学的内涵

生命哲学从生命出发解释宇宙、人生和情感。 在人们对科技的依赖越来越严重的时代, 机械地一天又一天地重复昨天的故事而失去生活意义感的时候, 人们更需要的是人文关怀, 在这种大背景下西方生命哲学备受青睐。 西方生命哲学和中国儒学思想的共性是强调人性的重要。 而社会的发展方向是向人性化的社会发展。 本文从受西方人认可的哲学主流生命哲学与中国人崇尚的思想主流儒家思想的研究中, 挖掘出生命哲学与儒家思想的相通融合之处。

西方文明伴随经济的发展, 经历了激烈地启蒙运动和资产阶级革命, 正在突飞猛进地发展。 哲学具有对人生事物反思性和对于已有现象的批判性, 哲学追求并探索世界的本源、人类的发展方向、人类生活的意义及终极关怀问题, 越来越多地凸显了人性的重要。 人类的发展史证实了“以人为本”, 注重人性的社会才是能够向前发展的社会。 西方生命哲学强调人的非理性因素 (如人的意志、情感及人的当下生存感受等) , 属于非理性哲学。 生命哲学主张生命是一切事物的基础, 也是唯一实在。 它强调生命意志的绝对自由, 并强调生命能克服和超越物质自然的停滞, 显示生命的本性和生机。 生命哲学高杨生命主体的能创性的人本主义倾向, 与中国儒学的精髓不谋而合, 显示了哲学的共同性。

二、中国儒家思想的实质

中国哲学的发展史体现了越来越注重人性的特点。 中国哲学一直以儒学为正统。《论语》提出仁、义、礼、知、圣、孝、悌、忠、信、中、和、恭、让等二十多个道德价值观念, 但最重要的观念是“仁”与“礼”。 孔子“仁学”中的“仁”, 是一个本体性的道德范畴, 强调的是内在于人的道德自觉。 其“礼”则主要是作为制度性的伦理规范呈现的, 是“仁”的外在体现。 儒学着眼于现实社会, 强调人的精神世界。 “内圣外道”是儒家的基本命题和思想命脉, 强调人的内在道德修养影响个人在社会中的作用。 它的本体论、认识论与道德派相结合, 宣扬“吾民同胞, 物吾与也”的仁爱精神。 中国的哲学思想自古以来处于世界较高水平, 以人为本的思想一直贯穿始终, 家喻户晓。 当然处于不同地域、不同政治文化和不同历史背景的中西方哲学有不同之处。 五四之后, 生命哲学在中国得到广泛传播, 成为儒家思想内圣之学的助力。 一个社会的发展一定要靠人的力量推动。 在一个以人为本的社会里, 人们才能找到更大的发展空间, 这一点不仅是东西方哲学的共性更是人类的共性。 正是这种共性的存在决定了文化融合的大趋势和社会发展的大方向。

儒家的万物化生的思想, 正是生命哲学所主张的思想观念, 二者都凸显了生命原则。 儒家的观点与西方的生命哲学是不谋而合的。 中国著名思想家、哲学家梁漱溟先生于20年代创立了新孔学, 新孔学糅合了生命哲学与陆王心学。 梁漱溟以生命哲学诠释孔子儒学, 将西方的生命哲学融入儒学中, 使国人对儒学的认识更深刻, 使儒学朝着正确的方向发展。 生命哲学和儒学都含有不受历史影响的人类共性的东西, 正是这种共性成为人类社会未来发展的价值之源。

三、中西方哲学的共融、共通

翻阅史书, 中国古人在对生命的理解与西方人产生共鸣。 中国的《易经》对于宇宙与人生的解释, 充分体现了生命的进取精神, 中国艺术的精髓起源于对宇宙本体的生命化的进一步理解。 当然中国哲学对于生命的理解不完全与西方一致, 更着意于与西方的生命哲学的融合, 做出了更有中国特色的诠释。 在中国哲学中对于生命活动的解释为有节奏有韵律的生命活动。 这种活动可以是大自然中天地的活动, 四时的更换, 昼夜的更替。

西方的生命哲学对待生命的态度与孔子的儒家思想是相似的。 现代新儒家一直在寻找思想与西方哲学的共融、共通之处, 同时证明了中国思想发展历程并不落后于西方。《中国哲学史 》促进了中方与西方哲学思想的会通。 对生命的理解, 宗白华认为艺术对于生命所展现的不仅是一种投射关系, 更是人与宇宙生命的一种合一。 宗白华这一思想的提出, 不仅是依赖于中国古代的美学传统, 而且再建了西方的生命哲学。 生命与生命的融合体现了中国传统艺术中的“天人合一”的思想。

在中国五四时期, 以陈独秀为代表的一代爱国人士, 把中国的传统儒学与西方的生命哲学相结合。 在马克思主义尚未获得广泛传播的五四时期, 陈独秀等一代进步人士往往以先进的西方近代文化反对封建的旧事物, 因此, 西方生命哲学提倡的自由意志、 创造进化的理论成为他们批判封建主义的利器。 陈独秀曾在《敬告青年》这篇文章中提及生命哲学家柏格森曾说道, 人如逆水行舟, 不进则退。 这里陈独秀把生命哲学与中国的思想哲学结合起来。 陈独秀等人是把柏氏所的生命哲学中的“恒变”原则当做激励国人的武器, 让国人勇于打破黑暗的现状, 具有振奋人心、给人以激励的作用。

宇宙本体不是单纯的物质或精神, 只有生命才是唯一真实的存在。不论是东方还是西方都是在宇宙中以物质的生命形式存在。 生命哲学和儒学都认为宇宙是一个大的生命体, 无论是生物的进化历史还是人类社会的发展史都是这个生命体无尽无休的创造。 宇宙间不会存在亘古不变的教条, 儒学和生命哲学的实质内涵便在于此。 生命哲学和儒学都认为物质只是生命在运动过程中留下的痕迹。 科学、哲学、理智与直觉, 虽然存在区别, 但与人本的立场并行不悖, 熊十力也曾把生命哲学和儒学结合起来, 达到中西互补的目的。

宇宙的本体实质上就是道德生命, 它能战胜一切, 也是世界万物的源泉。 道德生命是人生价值的根据, 天人本是合一的。 柏格森的生命哲学事实上已经与现代新儒学相互结合。 虽然部分新儒学学者轻视科学、推崇传统的价值取向是落后保守的表现与时代的主潮流不相协调, 但他们以柏氏哲学为参照, 重新诊释、梳理儒学传统, 专注于人文精神的发展, 致力于“返本开新”, 反对科学武断和科学崇拜, 缓解传统与现代、中学与西学之间的内在紧张, 显扬人生的独特意义和价值, 探讨以民族文化为主位的现代化道路的合理模式, 这些均有其积极意义, 是探讨中西哲学融合不可或缺的一环。

在实行社会主义市场经济的中国, 在走向世纪之交的今天, 如何融合西方思想文化的精华, 如何承续并转化传统, 以与马克思主义相融合, 建设面向21世纪的新文化, 把中国社会导向合理的现代化发展之路, 这是摆在当代中国哲学家面前的一个紧迫而艰巨的任务。

四、结语

哲学具有民族性, 也具有世界性, 古往今来, 有许多名人志士, 努力促进中西方哲学的共通共融, 不仅促进了哲学的发展, 而且促进了社会的前进, 使哲学成为社会发展的推动力。 在求同存异的大环境下, 从思想起源的角度审视中西方的融合, 有助于世界不同地域的人民和谐相处, 从而揭示了事物发展的本身规律, 不论东方还是西方, 西方哲学还是儒学, 都要本着以人为本的宗旨才符合时代发展的规律, 才不会被时代淘汰, 人类有自己共同的东西, 无论是在精神领域还是物质领域, 注重人性, 是求得自身发展的必然, 是符合世界发展规律的表现。

参考文献

[1]从文艺复兴到十九世纪资产阶级政治思想家有关人道主义.

[2]人性论言论选辑[C].北京:商务印书馆, 1966.

[3]从文艺复兴到十九世纪资产阶级文学家有关人道主义人性论言论选辑[C].北京:商务印书馆, 1971.

[4]全增嘏.西方哲学史 (上) [M].上海:上海人民出版社, 1983.

[5]十八世纪法国哲学[Z].北京:商务印书馆, 1979.

篇4：中国拳术与中国哲学

然而，种类与门派之划分，不能损拳术真谛之分毫。拳术之名称，人皆能得而呼之：拳理之错对，非智者不能分辨。老子曰：“知人者智，自知者明。”故知己知彼者，谓之明智。

明智之习武者，必先求其理，然后习其拳：暗愚之技击家，必先求其用，然后于其理终不能通。

理者，普遍之规律，不独适于拳术，实适于万物，此哲理之谓也。

孙禄堂先生在其武学著作《拳意述真》中写道：“夫道者，阴阳之根，万物之体也。其道未发，悬于太虚之内：其道已发，流行于万物之中。夫道，一而已矣。在天曰命，在人口性，在物曰理，在拳术曰内劲。”

今之习武者，终日淡论内劲，而习内劲之方法更是千奇百怪，岂知孙先生已明言：内劲之道，已存于众人之体。无需体外乱求。诚如禅宗六祖慧能所言：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”正此之谓也。

故孙先生言：“世人不知内劲为何，或于一身有形有象处猜想，或腹中运气，或心中努力，皆是抛砖弄瓦，放学拳者如牛毛，成道者如麟角。”可见，世之习武者根本不知内劲为何，更谈何修炼内劲?究其原因，实乃对中国哲学缺乏认识所致也。

然而，中国哲学，上下五千年、贯通儒佛道，诸子百家各一见、三教九流齐争鸣。到底何者为中国哲学之精华?答曰：《易经》与《老子》。

何出此言?因中国以儒、佛、道二者之哲理为至要，而佛学乃外来之学，非植根于中国之本土，故其代表性不足，而儒、道则源自我国，根于本土，足以代表中华，光耀智慧。

道学因一部《老子》而独树一帜，儒学因一部《易经》而世代相传。《老子》之精华尽在，以弱肿强，《易经》之哲理尽在阴阳之变。

《老子》曰：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”又曰：“水处众人之所恶，故几于道。”更曰：“柔弱者生之徒，刚强者死之徒。”故老子思想之精华尽在以弱胜强。

《易经》之理尽在阴阳之变，即阴阳之理：纯阳为天，纯阴为地；阴中有阳，阳中有阴。万物之状，尽以阴阳穷尽。阴阳之变并非占卦、算命，实乃会意万物，能会万物之意者，非哲理而谁?

八卦之中，以坎卦喻水。水之性，外柔内刚，故其卦象：上下为二阴爻，中间为一阳爻。外柔内刚之状尽显，绵里藏针之意已会。

《易经》以坎卦喻水，象其外柔内刚；《老子》以水喻道，取其以弱胜强。减如孔子所言：天下之道，何用千思万虑，实殊途而同归!

查先辈之拳论云：“道本自然一气游，空空静静最难求：得来万法皆无用，身形应当似水流。”又日：“道门虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重三万物张。”形意拳前辈郭云深先生云：“养灵根而静心者，道艺也；固灵根而动心者，武艺也。”王芗斋先生曾言：使周身与大气发生感应，喻曰：“空气游泳，庶几近似也。”王宗岳的《太极拳论》云：“一羽不能加，蝇虫不能落；人不知我，我独知人。英雄所向无敌，概皆由此而及也。”

上述之言，乃前辈拳家，以儒、道两家哲理之精华，入于拳术，而成之拳论也。

请君细思，其中可有教君专习力乎?可有教君专求速乎?然而，以弱胜强，外柔内刚之理则尽在其中。诚如拳经云：“外形势顺者，自增气力；内里中和者，自生灵气。”此非《老子》所言：无为而无所不为乎?或又与孟子所言：吾善养吾浩然之气。其意暗合乎?

中国之拳术与中国之哲学，不可一日分离。中华五千年文明史，炎黄子孙引以为豪。然而，丧失中国哲学指导之中国拳术，必将黯然失色。

于是，拳击、散打、跆拳道风行一时。而轻轻一碰，立可入里透内，伤人于无形：静如山岳，心如止水，动如惊涛骇浪；触其外软如棉，碰其内坚如钢，防不胜防：不动则已。动则如狂风扫叶，摧枯拉朽之中国拳术不复得见。

篇5：《中国古代哲学》读后感

-------读后感

这几个月，通过认真研读《中国哲学概论》这本教材，使我对中国古代哲学和近现代哲学思想有了更深层次的了解。中国古代哲学在中国传统文化系统中占主导地位。古代传统的文学、艺术、教育、科学、宗教、风俗等都深受其影响。中国哲学凝聚了中华文化的基本精神，它是五千年文明发展的智慧结晶。自古以来，中国人对宇宙的看法、对人生的看法、对生活意义的解释、对价值信念的确立以及他们赖以安身立命的终极依据，都是透过哲学加以反映、凝结和提升的。在西方文化中，宗教处于核心地位。在中国古代文化中，哲学处于核心地位。读完《中国哲学概论》后，我有以下几点感悟:

一、中国古代哲学的流派

（一）原始儒家哲学

原始儒家是指先秦时期的儒家学派，代表人为孔子、孟子、荀子等，原始儒家的经典有《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。原始儒学提出创造性的生命精神，强调“天道”、“地道”、“人道”思想，重视“天”“地”“人”的思想，通过“正德、利用、厚生”在实际行动中实现人生的价值和意义。

（二）儒家的哲学思想

儒家思想是以“仁”为思想核心、以“礼”为外在的行为规范、以中庸为辩证的思维方法、以“知、行、学、思”为其认识论的一整套关于人生道德的哲学思想。儒家的哲学不是从认识论、反映论的角度去探索哲学，而是从精神境界、道德修养、自我完善的角度去探讨哲学的真谛。儒家哲学更侧重人生哲学，研究处世之道。

1．孔子哲学的思想核心是“仁”。其涵义有四点；

一是“仁者，人也”，“仁”是之所以为人的根本。孔子不仅把“仁”作为外在的行为准则，而且把“仁”作为内在的德性修养。他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”对个人修养，他主张“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》）。“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《卫灵公》）。

二是“仁者，爱人，”“仁” 的具体含义是“爱人（一种博大的同情心）”。它要求人与人之间的相互关爱，以及对天地万物的悲悯情怀。孔子认为，凡是人，天生都有仁性，都有恻隐之心。孔子之爱人，虽然根植于血缘亲情，但它并不是到此为止，而是推而广之，把父母子女之爱扩大到社会的各个层面。即“弟子入则孝，出则悌。谨而信，泛爱众，而亲仁。”就是这个意思。

三是己所不欲，勿施于人。仁还是一种宽容“忠恕”的精神。“忠恕” 1

包含了修己和治人两个方面，修己是起点，治人是终点。这是一种深刻的人本主义思想，孔子明确提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。又说“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。这种思想贯穿于孔子思想学说的各个方面。

四是“亲亲而仁民，仁民而爱物”。孔子认为政治的最高境界是以“仁”治天下，像尧舜一样“南面而己。”对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，希望以教化的方式来达到治国安邦的目的。提出：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”

2．以礼为外在的行为规范

“礼”是孔子思想学说的一个重要范畴。孔子所谓的“礼”，包含外在形式和内在精神两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。在《礼记〃哀公问》中，他明确指出：“非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”而且，在孔子及其儒者眼里，“揖让周旋之礼”固然重要，但其内在的名分等级观念才是他们着意追求的目标。

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚、丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。他教育颜渊要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语〃颜渊》）。对于违背礼法原则的行为，他总是给予严厉的批评和抵制。孔子的“礼”，具有明确的教化性质，其要义是要求人们通过加强修养，自觉地约束自己，从而达到社会秩序稳定，人际关系协调的目的。

3．以中庸为辩证的思想方法

“中庸之道”是孔子晚年提出的修身、处世的理论原则，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。“中”是指矛盾相互依存所表现出来的“度”，即事物变化中的量的规定性。“庸”通“用”。“中庸”即以“中”为“用”，就是要把握矛盾相互依存或相互渗透所应遵循的量的规定性，使矛盾双方在一定的限度内发展，从而保持统一体的和谐。儒家的辩证思维方法是“中庸”之道，他们把中庸思想当作最高的道德标准，根本的哲学原则，治国的根本方略。

4．知行学思的认识论

教育思想是儒家学说的重要组成部分。在创办私学的过程中，孔子提出了“有教无类”的口号，并以培养“君子”为宗旨，以知识和道德教育为主要内容，以启发教学为基本方法，以因材施教和循循善诱为基本方针，以“学而不厌，诲人不倦”为教学楷模，在实践基础上提出了学、思、知、行诸范畴，开辟了古代认识论的新领域。

二、原始道家哲学

原始道家的代表人物是老子和庄子，《老子》和《庄子》两本书是把握道家哲学思想的经典，老庄哲学是自成一套的宇宙观、认识论、方法论、自然哲学和人生哲学。其中《老子》为老子关于宇宙生成的专门著作，前后理论一贯，层层推出，哲理庞博，用韵精细，是一首意味深长的哲理诗。《庄子》一书的哲理性也很强。老庄在中国哲学史上的地位，如同苏格拉底和柏拉图在西方哲学史上的地位。

（一）老子哲学的中心思想与理论基础是“道”

1．“道”本体论

在老庄看来，“道”既是宇宙万物的本原，又是宇宙万物赖以存在的依据，“道”是一个高度抽象的一元性、超越性的哲学范畴。

“道”作为宇宙的本体或本根，先于天地而存在，具有“独立不改”的永恒性，是“周行而不殆”的运动实体。我们可以从三个方面来理解道本体的意义。

第一，道为万物之本原。老子认为道是宇宙和自然万物产生的根源。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里的一、二、三已经不是抽象的实数，而是具体的由少及多、由小及大的宇宙万物，这宇宙万物皆由道而生成。实际上，老子所说的“一”就是先天地之前就已存在的浑沌之气，所谓“二”就是一气分为阴阳二物，所谓“三”就是阴阳二物相反而又相成，由此衍生出世间万物。所谓“万物负阴而抱阳”是指任何事物内部都存在着矛盾的双方，所谓“冲气以为和”，是指矛盾双方既对立又统一，由此推动了万事万物的变化和发展。宇宙的发生和发展，老子皆统之与道，这是老子在总结前人关于宇宙形成的各种学说的基础上（气说、水说、土说、光说等）所首创的新学说，这个学说把我国古代哲学家关于宇宙生成的原理从具体的物质实体提高到了抽象的存在实体的高度，毫无疑问，这是老子对中国哲学的巨大贡献。

第二，道物不二。道不是具体的某一物，但道又存在于每一物之中，离开了具体的物质实体，道也就不复存在，所以是“道不离物，物不离道。”也就是说，道之于物，犹水之于波，水皆有波，波却不能离开水而独立存在，宇宙是运动不息的长流，道就象流水之上的波浪，流水在下，众波在上，二者生生不息，须臾不可分离，所以老子说：“渊兮似万物之宗”，又说“大道汜其左右。”这些思想都含有朴素的辩证唯物主义万分。

第三，“道”法自然。老子的自然之道，是不需要凭借任何外力的自行存在，其中，即包括自然的本质，又包括自然的现象。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”即以自然为法则，这是老子对道与自然的关系的一个绝对性结论，老子认为，道就是自然，而自然就是“道”的根本属性，这种自然观构成了道家思想的实质和理论基础。

2．有无相生——老子的辩证法

老子哲学中最基本的一个问题就是关于“有”与“无”的关系。《道德经》中有“道统有无”之说，所以要想认识道，必须从有与无两方面来体察。“有无相生”，是老子哲学用以说明天地万物所以然、所以生、所以成的基本范畴。我们可以从三个方面来理解。

第一，从具体的事物来看，任何一个事物都是“无”与“有”的统一。也就是说，任何一个事物必有其所赖以生的物质和所以生的理由，而后成为某物，这是实在的对立统一。

第二，“有”一定是依“无”而存在的，而“无”也必须由于“有”才能显现，“有”与“无”相反而相成。

第三．就万物的变化过程来看，推其原始，是因为“无”形之气生出一切“有”形之物，穷究其终，则一切“有”形之物最终仍复归于“无”形之气。

所以，老子的有无之辩，既非“贵无”，也非“崇有”，而是“有无相生，万物以成。” “无”是宇宙万物的原始，“有”是天地万物的理由。

三、中国古代哲学的行为方式—知行动态统合知行关系问题是中国哲学家特别重视的问题之一，它所涵盖的是理论理性与实践理性的统一。中国哲学家们偏重于践行尽性，履行实践，言行一致，知行统一。他们要求按照哲学信条，身体力行，集知识和美德于一身，不断地把自己修行到“无我”的境界。

宋、元、明、清时期，知行问题的讨论渐趋成熟，广泛涉及到知行的先后、难易、轻重、分合以及格物致知的方法与判断真、善、美标准等方面的问题。

篇6：《中国哲学简史》读后感

当看完一本著作后，你有什么领悟呢？记录下来很重要哦，一起来写一篇读后感吧。到底应如何写读后感呢？以下是小编整理的《中国哲学简史》读后感范文（精选6篇），仅供参考，大家一起来看看吧。

刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。

我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了“了解之同情”的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。

虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。

任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。

因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。

老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的“风流”佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。

冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。

在我读书的过程中，对于所有文学哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。

这是我目前的读书观处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。

在朋友圈都在刷屏世界杯的时候，我看完了这本书，两遍。作者冯友兰先生出现在《无问西东》片尾的彩蛋里，绝对的大师级人物，不仅是哲学史家，本人更是一名哲学家。1935年写作完成两卷本巨著《中国哲学史》，1946-1947年冯先生在宾夕法尼亚大学用英文讲授中国哲学史，英文讲稿由他的学生布德整理成书，就是这本《中国哲学简史》，是中国哲学的入门经典。

从先秦一直到二十世纪四十年代，全景式展现了中国哲学的发展脉络，主要的哲学流派，代表人物和主要思想。条理清晰，详略得当，深入浅出，也只有大师做得到。

本书一半的篇幅在讲先秦时代的诸子百家，那是中国历史上思想最灿烂的黄金时代。从汉代起主要是儒道，外来的佛教，禅宗的起源，以及儒道的复兴，虽然名家迭出，却远没有先秦时期那样迷人。

中国与西方的差异归根到底是哲学上的差异，中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进知识，而是为了提高人的心灵，超越现实价值，体验高于道德的价值。因此，中国哲学的使命就是使人得以发展内圣外王的品格，中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。

也许我们平日并不会思考哲学问题，但知晓了老祖宗们在思考什么怎么思考，就明白了我为什么是我，我们的民族为什么是这样的民族，那都是因为中国哲学的基因已经深深的烙印在我们的血液里，使我们带着一脉相承的世界观和方法论，去解释这个世界，去寻找关于一切的答案。

寒假我反复认真的研读《中国哲学简史》，总感觉似懂非懂，虽然我在努力的看，还是觉得这本书读起来非常费劲。书中古代哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的说不清的感慨。

现在将我读这本书后对哲学的一点认识和感悟与大家分享如下。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。所谓哲学的智慧就是知道自己没有智慧的那种智慧。哲学家们研究哲学问题从来不是为了提高智力，而是为了哲学本身。换言之，智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。

正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉,人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。

我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不

值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。

通过阅读我还了解了冯友兰先生的其他一些哲学思想，了解了中华民族哲学思想、文化发展的历程的大致发展历程，了解了儒学之所以成为民族主流文化的根源，知道了各家的思想之间是相互影响和促进的。

例如，孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。

孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这就是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。

孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。

如果，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞出绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。

另一方面如果我们千年之后的现代教师还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就未免太固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的发展无时不在出事促使着我们不断充实自己、发展自己。只有结合现实情况不断的创新，人类文化才会发展得更快。

冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。

面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。

冯先生说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的眼中的学生也就不会存在“好生”与“差生”的之分了。

其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。这也许就是我开始所说的哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的感觉的原因吧？

最后，为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！

这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。

冯在着本书里讲了中国历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家......其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的。

在这本书的第一句：哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到中国哲学在重要性。

从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。

我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。

书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。

虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！

《中国哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的中国哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把中国的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对中国哲学的审视，让读者感悟到中国文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。

在阅读这本书之前，实话说，笔者对中国哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水平。但在阅读了冯友兰老师的这本《中国哲学简史》后，笔者对中国哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的理解，作为我的收获吧。

著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。

社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。

著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型政府、有限型政府”的概念。这个概念的意思，是指政府要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。

然而，当下社会，一部分政府工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范政府工作，让政府做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。

书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。

“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的思想源远流长，在中国历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的.一个目标。

最后一个，是著者在第二十七章提到的一个观点“中国人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最近闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。

然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律平等，应该是思想、文化上的平等，是立法上的平等，这种平等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律平等呢？

收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨：首先，中国哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学习西方哲学，都不愿意了解中国的哲学，难道说中国哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？

其次，中国哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？中国哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？

上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，中国的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。

最近我阅读了冯友兰先生的《中国哲学简史》，这部专著一直是世界各大学中国哲学的通用教材，在西方影响很大。凡是对中国文化感兴趣的人千万不要错过这本书，它是你进入中国文化的捷径和地图。你不必迷失在浩瀚难懂的典籍中晕头转向就能清楚了解，那些令我们景仰的圣人曾经是怎样思想的，他们的主要理论是什么，后来又是怎样发展或是被利用的。

书名虽是中国哲学史，但其实也是中国文化史，因为中国文化的主要载体就是这些圣人的经典，那是中国人的根子，是中国人的血脉和骨骼，中国人的人生哲学就起源于那里，中国几千年来就浸淫其中，那里有中国人几千年积累下来的大智慧。因此说此书浓缩了中国文化的精华并不为过。这本书介绍了中国历史上几乎所有有影响的哲人，以及儒、道、佛、禅宗。甚至利用前两章介绍了中国哲学的大背景，这对不了解中国文化的外国人及中国现代年轻人尤其有帮助。

自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。

它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。

天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德行为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。

通过对该书的认真阅读和认真思考总结，让我对廉政方面也有了自己的认识。首先，是以人为本。自从《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”和“天视自我民视，天听自我民听”的民本思想之后，历代进步的思想家和比较开明的统治者都能坚持民本与爱民的思想传统，并在统治制度与政策的设计上有所体现。民本与爱民，既是中国廉政史的优秀传统，也是历代廉政建设的根本指导思想。

其次，是如何处理德治和法治关系的经验。在中国政治史上，出现过德法并举、单纯法制、无为而治、德本法用等不同的治国理念和政治模式。比较起来，还是儒法结合的“德法并举”模式更加符合统治阶级需要。但廉政而言，无论是“德法并举”还是“德本法用”的想，对中国的廉政建设都起到了积极的作用。

再次，是严于律己、不欺暗室、廉洁奉公的官德与政风，任何时代的廉政，都与执政官员的道德品质和和行政作风密不可分的。所以，中国的主流思想家总是把“修己安百姓”，“修身、齐家、治国、平天下”看作不可分割的整体。